Kínai Változásfilozófia (Yijing)

Tartalomjegyzék:

Kínai Változásfilozófia (Yijing)
Kínai Változásfilozófia (Yijing)

Videó: Kínai Változásfilozófia (Yijing)

Videó: Kínai Változásfilozófia (Yijing)
Videó: Kínai filozófia és vallás 2. Egyéb filozófiai iskolák 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Kínai változásfilozófia (Yijing)

Elsőként publikálták 2019. március 29-én

Ez a cikk a kínai változás filozófiáját tárgyalja a Yijing (I Ching, Változások könyve) alapján. A kanonizált konfuciánus klasszikus, a Yijing egy összetett szöveg, amely három különálló rétegből áll. Első rétegét a 8 trigrammból és 64 hexagramból állítják, amelyeket állítólag a mitikus figura, a Fu Xi készített (lásd a trigrammok és hexagramok képeit az 1. és 2. függelékben). A második réteg a hatszög nyilatkozatok és vezeték nyilatkozatok állítólag írta király Wen és a herceg Zhou alatt 11 th század ie (lásd a nevét a 64 hexagrams 3. függelék). A harmadik réteg foglal hét darab írások álló 5 -én a 2 NDKr. e. században. Tíz szakaszra osztva (tehát a „Ten Wings” név) ezeknek az íróknak a hexagramjait használta a kozmikus minták, az emberiség és a természet közötti kapcsolat, valamint az emberi élet összetettségének megvitatására (lásd a „Tíz szárny” listáját)”, A 4. függelékben). Kr. E. 125-ig ezt a három szöveges réteget egyesítették, hogy létrejöjjön, amit most Yijingnek hívunk. Yijing szöveges története részletes beszámolóját lásd Nylan 2001: 202–52; Redmond és Hon 2014: 1–157; Richard Smith 2012: 1–47.

A Yijing változásfilozófiájának alapja az a felfogás, miszerint a kozmosz egy kezdetleges vagy végtelen organizmusos folyamat. Folyamatban a kozmosz nagy áramlásra emlékeztet, amelyben „a teljes kozmosz minden része egy szerves egészhez tartozik”, és az összes rész „mint egy spontán öntermelő folyamat résztvevőjei kölcsönhatásba lépnek” (Tu 1985: 35). Mint ilyen, ennek a nagy áramlásnak három jellemzője van: folytonosság, teljesség és dinamizmus. Folyamatos, mert soha nem áll megújításán. Holisztikus, mert magában foglal mindent az univerzumban és áthat az élet minden területén. Dinamikus, mert tele van mozgással és mozgással, állandóan energiát és erőt generálva (Tu 1985: 38–39). Ebben a kozmikus áramlásban nincs különbség a következők között: a természetes birodalom és az emberi birodalom,megfigyelő tárgy és megfigyelt tárgy, valamint a belső és a külső világ. Minden egy totalitás része, egy csoporttánc, amely soha nem áll meg.

A Yijing-kommentátoroknak a világegyetem kibontakozását élénk ábrázolja a 8 trigramm és a 64 hexagram. Például a 8 trigrammot (☰, ☱, ☲, ☳, ☴, ☵, ☶, ☷) a yin és a yang kozmikus erők (vagy qi, energia) keverésének grafikus ábrázolásaként látják. A yang-kozmikus erőt ábrázoló egyenes vonal (-) és a yin-kozmikus erőt ábrázoló törött vonal (- -) különböző kombinációival a trigram a kozmosz állandó megújulását és számtalan dolgának létrehozását szimbolizálja. Hasonlóképpen, a hexagram az univerzum kibontakozásának szimbóluma is. Például a hexagram két trigrammra osztható: az alsó trigramra (1–3. Sor) és a felső trigrammára (4–6. Sor). Két trigrammal egy hexagram szimbolizálja a yin-yang konfiguráció két halmazának kölcsönhatását,bemutatja a yin és a yang erők kölcsönhatásának és átalakításának többféle módját. Vagy az egyik a hexagram alsó két vonalát a földre (di) ábrázolja, a középső két sort az emberiségre (ren), a két felső sarkot pedig az égre (tian). Ezután van egy trigram egy hexagramon belül. A „három potencia” (san cai) néven ismert, a menny, a föld és az emberiség viszonya kiemeli a természetes birodalom (tian és di) és az emberi birodalom (ok) közötti függőséget.az ég, a föld és az emberiség viszonya rávilágít a természetes (tian és di) és az emberi birodalom (ren) közötti kölcsönös függőségre.az ég, a föld és az emberiség viszonya rávilágít a természetes (tian és di) és az emberi birodalom (ren) közötti kölcsönös függőségre.

  • 1. Emberi végzettség
  • 2. A változás filozófizálásának három megközelítése
  • 3. A változás kozmológiája
  • 4. A változás ontológiája
  • 5. A változás erkölcsi-metafizikája
  • 6. A változás három jelentése
  • Bibliográfia

    • Elsődleges források és Yijing fordítások
    • Másodlagos források
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Emberi végzettség

A trigrammokat és a hexagramokat, mint a „három potencia” szimbólumait a Yijing filozófiájának kiindulópontja az emberi finomság elfogadása. Egyrészt a „három potenciál” kiemeli az emberi korlátokat a természeti környezet kialakításában. Másrészt képessé teszik az embereket céljaik elérésére, ha hajlandóak alkalmazkodni a természetes környezethez. Például Xici-ben (a „Tíz szárny” egyikében) a szerzők rámutattak, hogy az órakulumokban olyan biztató szavak szerepeltek, mint „kedvező” (ji) és „hibás” (wujiu), valamint szigorú figyelmeztetések a „baleset ellen””(Xiong),„ hibás”(jiu),„ sajnálom”(hui) és„ bánat”(lin) (Xici I: 3, 7). Ezek az ellentétes előrejelzések rámutatnak az emberi létezés durva valóságára. Egyes esetekben a szerencse szele a mi oldalunkon; bármi is, amit csinálunk, jól néz ki. De más eseményekben egyértelműen nincs szerencsénk: bármennyire is próbálkozunk, kudarcra van ítélve.

Annak tisztázása érdekében, hogy mit értenek az emberi létezés durva valósága alatt, a Xici szerzői azonosítják azt az időszakot, amikor a hexagramokat használták a jósláshoz. Ők írnak:

A változások a középső antikvitás korszakában kerültek alkalmazásra. A Változások alkotói félelemmel és szorongással voltak szemben. (Xici II: 7; WB: 345, módosításokkal)

A Xici szerzői itt összekapcsolják a hexagramos jóslás népszerűségét a lendületes átmenettel, amikor a menny mandátumát (tianming) - Kína uralmának hatalmát - hirtelen átadták a Shang családtól a Zhou családhoz. Ahhoz, hogy kiemeljük a jóslás fontosságát az emberi félelem legyőzésében, a Xici szerzők két kifejezést használnak: félelem (te) és szorongás (huan) -, hogy leírják az emberi bizonytalanság különböző érzéseit. Annak tisztázása érdekében, hogy mit jelent a félelem és a szorongás, a Xici szerzők írják:

Abban az időben, amikor a Változás előtérbe került, az volt, amikor Yin [Shang] háza véget ért, és Zhou házának útja emelkedett, vagyis az az idő, amikor Wen király és Zhou zsarnok 紂egymás ellen kivették őket. Ezért figyelmezteti a könyv hexagramos kijelentései gyakran a veszélyeket. Aki tudatában van a veszélynek, békét teremt saját magának, aki könnyedén veszi a dolgokat, létrehozza saját bukását. (Xici II: 11; WB: 352, módosításokkal)

A hexagram-jóslás népszerűségét közvetlenül a legutóbbi Sang (Zhou király) és Zhou első uralkodó (Wen király) közötti epikus csatával összekötve a Xici szerzői a hexagramokat szigorú figyelmeztetésnek tekintik a veszély és a bukás ellen. Ezekben a figyelmeztetésekben a hexagramok félelmet váltottak ki, emlékeztetve az olvasókat - általában a kormányzatban részt vevőket - a rossz döntések és a meggondolatlan lépések katasztrofális következményeire (például Zhou zsarnok brutalitására, amely a Shang bukásához vezetett). Ugyancsak felkeltik a szorongást azáltal, hogy felhívják a figyelmet az emberek sebezhetőségére és az emberi sors véletlenszerűségére (például a Shang hirtelen esése és a Zhou váratlan felemelkedése). Akár félelmet provokál, akár szorongást vált ki, a hexagram jóslás hatása ugyanaz. Arra kényszeríti az olvasókat, hogy gondolkodjanak arroganciájuk, önelégedettségük és önelégültségük iránt. Megdöbbenti őket, hogy keressenek módszereket a rendkívüli helyzet és a serendipity figyelembevételére. Mindenekelőtt felhívja a figyelmet az emberi lét sötét oldalára, például a betegségre, deformációra, degenerációra és halálra (Redmond és Hon 2014: 128–139).

A Xici szerzői számára nem volt számít, hogy a veszély és a bukás a politikai világban vagy az ember testében történt-e. Az igazság az, hogy az emberek kevéssé tudják ellenőrizni sorsukat. Ugyanakkor a Xici szerzői arra is törekedtek, hogy vigasztalják az ideges olvasókat, biztosítva őket, hogy ha megtanulják a hexagramok megfelelő olvasását, akkor meg fogják ismerni a szüntelen változások mögött meghúzódó mintát. Ők írnak:

A Változások egy olyan könyv, amelyből nem szabad tartózkodni. Dao (azaz mintázat) örökre változik-váltakozik, nyugalom nélkül mozog, áthalad a [hexagram] hat üres helyén; emelkedik és süllyed a rögzített törvény nélkül, határozottan és hozamosan átalakítja egymást. Nem korlátozhatók egy szabályon belül; itt csak a változás működik. A rögzített ritmusok szerint befelé és kifelé mozognak. Nélkül és belül is óvatosságot tanítanak. Megmutatják a gondoskodást és a bánatot és azok okait. Noha nincs tanárod, közelítsd el őket, mint a szüleidet. („Xici” II: 7; WB: 348–49, módosításokkal)

Ebben a fényben a 64 hexagram már nem oszlop. A világegyetem állandó mozgásának és az élet szüntelen változásainak szimbólumáivá válnak. Ennél is fontosabb, hogy a tényezők vagy erők bonyolult hálózataira mutatnak - közelről messze, egyszerűtől komplikálttól, láthatótól láthatatlanig -, amely alakítja a mozgásokat és változásokat.

Vegyük például a Qian ䷀-t (The Creative # 1). A vonalmondatok a hat yang vonalat sárkányként ábrázolják különböző helyzetekben: „rejtett sárkány” az első sorban az alján, „feltörekvő sárkány” a második sorban, „hullámzó sárkány” a negyedik sorban, „repülő sárkány” az ötödik sorban, és egy „arrogáns sárkány” a hatodik sorban a tetején (lásd 5. függelék). Ezenkívül a vonalas állítások a sárkány helyzetének és a helyes cselekvésnek a megfelelését sugallják: a „rejtett sárkány” kerülje az agresszív cselekedeteket, a „feltörekvő sárkány” és a „repülő sárkány” segítséget kell keresnie „egy nagy embertől””, A„ hullámzó sárkánynak”a veszély és a nyilvánvaló kockázatok ellenére repülnie kell a mélységben, és az„ arrogáns sárkány”megbánja, hogy makacs és túl magabiztos. De hexagramként Qian nem egyértelmű. Egyrészt a hat sorából ötbenúgy tűnik, hogy a hang optimális, és egy rejtett sárkánytól egy feltörekvő sárkányá, hullámos sárkányá és végül repülő sárkányává váló folyamatos fejlődés benyomását kivetíti. Másrészt az előrehaladást hirtelen lerövidíti egy arrogáns sárkány lezuhanása. Mint egy görög tragédia, az arrogáns sárkány gyors bukása a Hubrisra utal, kiemelve annak a veszélyét, hogy a túlzott emberi büszkeség erőteljes erőfeszítéseket tesz azért, hogy magát húzza fel.kiemelve annak a túlzott emberi büszkeségnek a veszélyét, hogy fárasztó erőfeszítéseket tesznek magának a felkeltés érdekében.kiemelve annak a túlzott emberi büszkeségnek a veszélyét, hogy fárasztó erőfeszítéseket tesznek magának a felkeltés érdekében.

A Tuanban (a „Tíz szárny” egy másik darabja) a szerzők hangsúlyozzák a Qian hat sárkány időben történő felszerelésének (shi cheng liu hosszú) fontosságát (a Tuan nyilatkozatának fordítását lásd: WB: 370– 72). A hat sárkány időben történő felszerelésével a Tuan szerzők két dolgot értenek. Először azt látják, hogy Qian hat vonal állandóan megváltoztatja pozíciójukat. Még ha szigorúan követi is a rejtett sárkánytól (az első sor) a feltörekvő sárkánytól (a második sor) a repülő sárkányáig (az ötödik sor) történő növekményes előrehaladást, a csúcsra (arrogáns sárkány) elérésekor vissza kell térni egy rejtett sárkányhoz, és újraindítani. Másodszor, a Tuan szerzői azt javasolják az olvasóknak, hogy válasszanak egy számukra legmegfelelőbb sárkányt, például, hogy vállaljanak egy rejtett sárkányt, amikor új vállalkozást indítanak vagy új karriert kezdenek,úgy viselkedni, mint egy feltörekvő sárkány, miután elismerést kapott társaktól vagy főnökektől, olyan lenni, mint egy hullámzó sárkány, amikor a karrierben vagy a helyzetben döntő átmenetet hajt végre, olyan lenni, mint egy repülő sárkány, amikor úgy tűnik, hogy minden virágzik, és utoljára, de nem utolsósorban, hogy elkerüljék arrogáns sárkányá válni, amikor minden tökéletesnek látszik, de hamarosan hanyatlik.

Röviden: a tuan szerzők arra buzdítják az olvasókat, hogy Qian-t metaforikusan térbeli-időbeli rácsként tekintsék körül, tükrözzék környezetüket, alternatívákat keressenek, és előre jelezzék a veszélyeket és buktatókat. Mint ilyen, Qian a folyamatosan változó világegyetem szimbólumává válik. Különösen akkor hasznos, ha életünk kritikus szakaszában vagyunk. Abban a pillanatban - mondhatjuk a Yijing pillanatot - különösen sebezhetőnek és törékenynek érezzük magunkat, mert emlékeztetünk az életünket formáló tényezők összefolyására és a helytelen döntés veszélyére. Másrészt Qian azt is javasolja, hogy határozottan cselekedjünk „a hat sárkány megfelelő időben történő felszerelése érdekében”. Miután felhelyeztük a hat sárkányt, a világegyetem nagy áramlásának részévé válunk. Lehetünk rejtett sárkány vagy arrogáns sárkány, amikor belépünk a nagy áramlásba, de ahogy az árammeg kell találnunk a helyzetünket, a ritmust, a pályát. Végül a kulcsfontosságú kérdés nem az, hogy mikor és hogyan lépünk be az univerzum nagy áramlásába, hanem az, hogy mivé válunk és mit érünk el, miután csatlakozunk a nagy áramláshoz.

2. A változás filozófizálásának három megközelítése

A „Tíz szárny” című könyvben a különböző szerzők különböző stratégiákat kínálnak az egyének számára, hogy megismerjék szerepüket az univerzum nagy áramlásában. Például a Shuogua szerzői azt javasolják, hogy az ember összpontosítson a 8 trigrammra, mint az univerzum kibontakozásának szimbólumaira, például Gen ☶, amely a hegyet képviseli, Li ☲ képviseli a tüzet, Kan ☵ képviseli a vizet, és Zheng ☳ képviseli a mennydörgést (egy Shuagua fő érvelésének összefoglalása, lásd WB: 356–65). Mint az „Öt anyag” (fém, fa, víz, tűz és föld), a nyolc trigramm grafikusan jelképezi a világegyetem azon alapelemeit, amelyek a számtalan dolgot előállítják. A Shuogua szerzői azt is javasolják, hogy gondoljuk a 8 trigrammot az irányok szimbólumaként, stratégiailag a keleti-dél-nyugat-észak rácsba helyezve. A kozmikus nagy sémát szem előtt tartva,a Shuohua szerzők sürgetnek minket, hogy találjunk vigaszt az emberi élet emelkedésében és esésében.

Míg a Shuogua-szerzők a 8 trigrammra összpontosítanak, a Xugua-szerzők különös figyelmet fordítanak a 64 hexagram sorozatára (Xugua teljes fordítását lásd Lynn 1994: 103–110). A hexagram-szekvenciák ésszerűsítése során a Xugua szerzői összehangolják a hexagramok sorrendjét az emberi evolúció kulcsfontosságú pillanataival, kezdve egy primitív közösség felépítésétől a nemek közötti megkülönböztetésen és házasságon alapuló patrilineális családszerkezet kialakításáig. Később a patrilineális családszerkezet tovább kibővült egy komplex társadalmi-politikai rendszerré, amely a királyok és a tisztviselők, az uralkodók és az uralkodók közötti különbségtéren alapul. Noha ez a fejlesztési folyamat elkerülhetetlennek tűnik, a Xugua szerzői alkalmanként felhívják a figyelmet a stabil közösség fenntartásának kihívásaira és akadályaira. Azonosítja azokat a pillanatokat, amikor a társadalmi-politikai rend korrupt (Kui # 38 és Jian # 39) vagy szétesett (Huan # 59). A korrupció és a szétesés veszélye miatt a Xugua szerzői hangsúlyozzák a társadalmi-politikai rend megújításának szükségességét a korrupt vezetők kicserélésével (Ge # 49) és az egész rendszer újraszerkesztésével (Ding # 50). Ennek ellenére az alkalmi megszakítások nem zavarják vagy lassítják az emberiség folyamatos haladását. Ezen epikus saga alapján a Xugua szerzői az egyének vagyonát és szerencsétlenségüket az emberi evolúció hosszú szakaszába helyezik. A balesetek, ingerlő viselkedés, váratlan események és nem tervezett cselekedetek felszívódnak és ésszerűsödnek az emberiség folyamatos felvonulásában.a Xugua szerzői hangsúlyozzák a társadalmi-politikai rend megújításának szükségességét a korrupt vezetők kicserélésével (Ge # 49) és az egész rendszer újraszerkesztésével (Ding # 50). Ennek ellenére az alkalmi megszakítások nem zavarják vagy lassítják az emberiség folyamatos haladását. Ezen epikus saga alapján a Xugua szerzői az egyének vagyonát és szerencsétlenségüket az emberi evolúció hosszú szakaszába helyezik. A balesetek, ingerlő viselkedés, váratlan események és nem tervezett cselekedetek felszívódnak és ésszerűsödnek az emberiség folyamatos felvonulásában.a Xugua szerzői hangsúlyozzák a társadalmi-politikai rend megújításának szükségességét a korrupt vezetők kicserélésével (Ge # 49) és az egész rendszer újraszerkesztésével (Ding # 50). Ennek ellenére az alkalmi megszakítások nem zavarják vagy lassítják az emberiség folyamatos haladását. Ezen epikus saga alapján a Xugua szerzői az egyének vagyonát és szerencsétlenségüket az emberi evolúció hosszú szakaszába helyezik. A balesetek, ingerlő viselkedés, váratlan események és nem tervezett cselekedetek felszívódnak és ésszerűsödnek az emberiség folyamatos felvonulásában.az Xugua szerzői az egyének vagyonát és szerencsétlenségüket az emberi evolúció hosszú szakaszába helyezik. A balesetek, ingerlő viselkedés, váratlan események és nem tervezett cselekedetek felszívódnak és ésszerűsödnek az emberiség folyamatos felvonulásában.az Xugua szerzői az egyének vagyonát és szerencsétlenségüket az emberi evolúció hosszú szakaszába helyezik. A balesetek, ingerlő viselkedés, váratlan események és nem tervezett cselekedetek felszívódnak és ésszerűsödnek az emberiség folyamatos felvonulásában.

Ha csak elolvassa a Shuoguát és a Xuguát, úgy tűnik, hogy az jóslásnak nincs szerepe a döntéshozatalban. Az egyik a kozmikus erők összefonódása vagy az emberi evolúció hosszú ideje alapján dönt. De a Xici-ben a jóslás fontos. Valójában egy kibővített szakasz arra szól, hogy megvitassuk, hogyan kell jósolni 50 cickafark szárral (Xici I: 8, erről bővebben később). Ezenkívül a Xici szerzői a jóslást a hexagramok felhasználásának négy módjának egyikeként azonosítják: (1) a hexagram és a vonalmondatok figyelmeztetésként való felhasználása a veszély és a bukás ellen; (2) a trigrammok és a hexagramok változásainak felhasználása a természetes és az emberi birodalom szüntelen változásainak megértésére; (3) hexagram képeket használjon az uralkodók tekintélyének fokozására; (4) az jóslás felhasználásával provokálja a kérdezőket, hogy alaposabban gondolkodjanak választásukon (Xici I:9; WB: 314). A hexagramok négyszeres felhasználása alapján a Xici szerzői kiemelik a Yijing széles vonzerejét. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája. A hexagramok négyszeres felhasználása alapján a Xici szerzői kiemelik a Yijing széles vonzerejét. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája. A hexagramok négyszeres felhasználása alapján a Xici szerzői kiemelik a Yijing széles vonzerejét. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.a Xici szerzői kiemelik a Yijing széles körű vonzerejét. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.a Xici szerzői kiemelik a Yijing széles körű vonzerejét. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a jingin kinevezték a bűncselekményt 125-ben, a kommentárok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája. Ez „bölcsesség” (zhi) könyv lehet azok számára, akik érdeklődnek a változás okainak és mintáinak elgondolása iránt; ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.ez lehet „kedvesség” könyv (ek) azok számára, akik érdeklődnek a politikai rend javítása iránt; „élet” (riyong) könyv lehet azok számára, akik csak élni akarnak, akadályokat akarnak leküzdeni és kevesebb hibát követnek el (Xici I: 4; WB: 298). Ez a három megközelítés - a kozmológiai, a politikai és az egzisztenciális - alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófiájához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing a testvérek 125. évi kanonizálása után a kommentátorok három különálló képet alakítottak ki a változásról - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.és az egzisztenciális alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófizálásához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing 125-ben a kanonizálást követõen a Kr. E. 125-ben összehangolták, a kommentátorok három különbözõ nézetet alakítottak ki a változás felé - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.és az egzisztenciális alapot teremtett a Yijing kommentátorok számára a változás filozófizálásához. A kétezer évvel azután, hogy a Yijing 125-ben a kanonizálást követõen a Kr. E. 125-ben összehangolták, a kommentátorok három különbözõ nézetet alakítottak ki a változás felé - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás erkölcsi-metafizikája.

3. A változás kozmológiája

A Han-dinasztia uralkodói (Kr. E. 206 - 220) az örök birodalom felépítésének megszállottja volt, egy ember által létrehozott rendszer, amely nemcsak utánozta a világegyetem visszatérő mintáját, hanem proaktívan reagált a kozmikus erők áradására és áramlására is (Pines 2009, 2012). Ez az örök struktúra stabil és rugalmas, masszív és specifikus, szinkronizálva az emberi tevékenységeket az univerzum kibontakozása szempontjából. Célja a természetes és az emberi birodalmak összeolvadása volt, oly módon, hogy a kettő azonos és azonos legyen (Loewe 1994, 2005; Wang 2000).

Korrelatív kozmológiának nevezzük, hogy a természetes és az emberi birodalmak ezen összeolvadása mögött az volt a hangsúly, hogy a figyelmet „a menny és az emberiség kölcsönös reakcióképességére” összpontosítsák (Queen 1996: 1–53). A természet és az emberiség kölcsönös reakcióképessége két feltevésen alapult. Először is, a kozmosz rendben van és stabil. Rendességét és stabilitását a rendszeres időbeli egymást követő időszakok mutatják, mint például a négy évszak, a tizenkét hónap, a 365¼ nap. Másodszor, a természeti világ ugyanaz a rendessége megtalálható az emberi birodalomban az életciklusok, a munka és pihenés ritmusának, valamint a családi vagyon növekedésének és bukásának formájában. A felszíni eltérések ellenére a természetes és az emberi világ kiegyensúlyozott, szisztematikus és kiszámítható. Tökéletesen tükrözik egymást, így amikor az egyik mozog, a másik reagál.

A korrelációs kozmológia célja nem volt a világegyetem átfogó megértésének kidolgozása. Ehelyett inkább a „talán alapuló birodalmi szuverenitás fogalmától az intellektuális szankciókkal való kormányzási igény támogatásának szükségességéig” való áttérés legitimizálásának kellett lennie (Loewe 1994: 121–41). Így azt mondták, hogy a császár a legfontosabb kapcsolat a természetes és az emberi birodalmak között. Valójában, Dong Zhongshu han hangulatú tudósító szerint (Kr. E. 195–105), a királyhoz tartozó kínai karakter (王) tükrözi a császár ünnepélyes felelősségét (amelyet a középső függőleges löket szimbolizál) a három potenciál összekapcsolása érdekében.: ég (tian), föld (di) és az emberiség (ren) (Redmond és Hon 2014: 159–61). Mint ilyen, a császár valóban a Mennyország fia volt (tianzi), aki mindenható, mindenható és mindentudó volt (Loewe 2011; Queen 1996).

Az abszolutizmus támogatása érdekében a Han kommentátorok a Yijkint kozmológiai kézikönyvévé alakították, amely tükrözi a kozmikus erők csapását és áramlását. Komolyan átszervezték a hexagram szekvenciát, hogy megfeleljen a kozmikus ritmusnak, megmutatva, hogy a természetes és az emberi birodalom azonos. Bár a legtöbb írások a Han kommentátorok elvesznek, egy 8 th -9 th századi szöveg, Zhouyi jijie (A Collection of Magyarázatok a változások Zhou-dinasztia) által szerkesztett Li Dingzuo, van pillantások a törekvés a Han kommentátorok, akik életüket a kozmosz felmérésével és a világ rendezésével töltötték (R. Smith 2008: 57–88).

Például Jing Fang (Kr. E. 77–37.) Készítette a nyolc palota hexagramját (ba gong gua): Qian ䷀, Kun ䷁, Zhen ䷲, Xun ䷸, Kan ䷜, Li ䷝, Gen ䷳, Dui ䷹. Ez a nyolc palota hexagramja a nyolc trigrammának duplája. Jing számára ezeknek a palota hexagramok mindegyike hét hexagramból álló csoportot vezet. Például, Qian ䷀ vezet ䷫, ䷠, ䷋, ䷓, ䷖, ䷢, ䷍. A hexagramok ezen új összehangolásában a yin és a yang kozmikus erők folyamatos növekedése vagy csökkenése, valamint a két erő rejtett ereje akkor is fennáll, ha nem működnek (a 64 hexagram új sorozatára, amely nyolc palotán alapul, lásd Nielson 2003: 3).

A hexagramok újabb sorozata a Yu Fan (164–233) által tökéletesített „csökkenő és viaszoló hexagramok” (xiaoxi gua). A yin és yang kozmikus erők áradását és áramlását ábrázoló „csökkenő és viaszoló hexagramok” a következők:

Fu ䷗ [24] → Lin ䷒ [19] → Tai ䷊ [11] → Dazhuang ䷡ [34] → Guai ䷪ [43] → Qian ䷀ [1] → Gou ䷫ [44] → Dun ䷠ [33] → Pi ䷋ [12] → Guan ䷓ [20] → Bo ䷖ [23] → Kun ䷁ [2] (vissza a Fu-hoz)

Ha Fu-ról Qian-ra olvasunk, a yang-erő fokozatosan növekszik, miközben a yin-erő csökken. Amikor Gou-tól Kun-ig olvas, a yin-erő növekszik, míg a yang-erő csökken. Rendszerként a tizenkét hexagram folyamatos. Amikor a sorozat Kunnal végződik, akkor Fu-val kezdődik (Nielson 2003: 275–76).

Az új hexagram-szekvenciák fejlesztésével a Han Yijing kommentátorok két célt akartak elérni. Először megszabadultak a 64 hexagram eredeti sorozatától, amely számukra következetlen és következetlen volt. A Han-kommentátorok számára az eredeti sorozat problémája az volt, hogy nem sikerült a hexagramokat a grafikus képeiknek megfelelően felsorakoztatni. Új szekvenciák létrehozásával a han-tudósok tökéletesen össze tudták hangolni a hexagram képeket az ebből és a kozmikus erők áramlásából (Redmond & Hon 2014: 159–163). Másodszor, az új szekvenciákkal a han-kommentátorok jobban felkészültek arra, hogy a hexagramokat a holdnaptárral szinkronizálják, közvetlen összefüggést mutatva a kozmikus erők áramlása és áramlása, valamint az emberi társadalom életciklusai között (R. Smith 2008: 62 -77). Például,a „csökkenő és viaszoló hexagramok” a hónap naptárát jelölték meg: Fu ䷗ (a tizenegyedik hónap), Lin ䷒ (a tizenkettedik hónap), Tai ䷊ (a következő év első hónapja), Dazhuang ䷡ (a második hónap), Guai ䷪ (harmadik hónap), Qian ䷀ (negyedik hónap), Gou the (ötödik hónap), Dun ䷠ (hatodik hónap), Pi ䷋ (hetedik hónap), Guan ䷓ (nyolcadik hónap), Bo ䷖ (kilencedik hónap) és Kun ䷁ (tizedik hónap) (Nielson 2003: 275–76). Ugyanezt lehet tenni a nyolc palotán alapuló hexagramok sorozatával is. A 64 hexagram új sorrendjének 12 hónapos összehangolásával a han kommentátorok nyolc hónapot négy hexagramra és négy hónapot nyolc hexagramra osztottak ki (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (a következő év első hónapja), Dazhuang ䷡ (második hónap), Guai ䷪ (harmadik hónap), Qian ䷀ (negyedik hónap), Gou ䷫ (ötödik hónap), Dun ䷠ (hatodik hónap)), Pi ䷋ (hetedik hónap), Guan ䷓ (nyolcadik hónap), Bo ䷖ (kilencedik hónap) és Kun ䷁ (a tizedik hónap) (Nielson 2003: 275–76). Ugyanezt lehet tenni a nyolc palotán alapuló hexagramok sorozatával is. A 64 hexagram új sorrendjének 12 hónapos összehangolásával a han kommentátorok nyolc hónapot négy hexagramra és négy hónapot nyolc hexagramra osztottak ki (Nielson 2003: 5). Tai ䷊ (a következő év első hónapja), Dazhuang ䷡ (második hónap), Guai ䷪ (harmadik hónap), Qian ䷀ (negyedik hónap), Gou ䷫ (ötödik hónap), Dun ䷠ (hatodik hónap)), Pi ䷋ (hetedik hónap), Guan ䷓ (nyolcadik hónap), Bo ䷖ (kilencedik hónap) és Kun ䷁ (a tizedik hónap) (Nielson 2003: 275–76). Ugyanezt lehet tenni a nyolc palotán alapuló hexagramok sorozatával is. A 64 hexagram új sorrendjének 12 hónapos összehangolásával a han kommentátorok nyolc hónapot négy hexagramra és négy hónapot nyolc hexagramra osztottak ki (Nielson 2003: 5). Ugyanezt lehet tenni a nyolc palotán alapuló hexagramok sorozatával is. A 64 hexagram új sorrendjének 12 hónapos összehangolásával a han kommentátorok nyolc hónapot négy hexagramra és négy hónapot nyolc hexagramra osztottak ki (Nielson 2003: 5). Ugyanezt lehet tenni a nyolc palotán alapuló hexagramok sorozatával is. A 64 hexagram új sorrendjének 12 hónapos összehangolásával a han kommentátorok nyolc hónapot négy hexagramra és négy hónapot nyolc hexagramra osztottak ki (Nielson 2003: 5).

A Han kommentátorok számára, miközben az új hexagram sorozatok kiemelték az univerzum önmegújulásának bizonyosságát, mindegyik hexagram azt a lehetőséget jelentette, hogy megbirkózzanak a változó környezettel. Ezek az eltérő funkciók egy hatalmas birodalom uralkodásának alapvető kérdésére irányultak: Hogyan alakíthatunk ki rugalmas politikákat, miközben az egység és az egységesség látszólag megőrizhetők? Annak érdekében, hogy rugalmasságot biztosítsanak a hexagramok értelmezéséhez, a han kommentátorok új értelmezési stratégiákat dolgoztak ki. Az egyik közös stratégia felhívta a figyelmet egy hexagram és négy hexagram összekapcsolására. Vegyük például a Qian ䷀-t (The Creative, # 1). A hexagram értelmezéséhez össze lehet kapcsolni az ellenkezőjével, a Kun ䷁-nal (The Receptive, # 2), amelyet „oldalirányban összekapcsolt hexagramoknak” (pangtong) hívnak (Nielson 2003: 185–88). Továbbá,A Qian az előző és az azt követő hexagrammal együtt olvasható a „csökkenő és viaszoló hexagramok” sorrendjével összhangban. Tehát a Qian olvasható az előző Guai ䷪ (Resolution # 43) és a hátsó Gou ䷫ (Encounter, # 44) vonatkozásában. És akkor egy hexagramon belül létrehozhat „összekapcsoló trigrámokat” (hugua vagy huti), vagyis négy vagy öt hexagram sor felhasználásával két új trigrámot képezhet (Nielson 2003: 111–14). Qian esetében nem lehetséges „összekapcsoló trigrams” létrehozni, mivel mind a hat vonal yang. De más esetekben az „összekapcsolódó trigrammok” jelentősek a hexagram jelentésének megfejtésében. Vegyük például a Ge ䷰-t (radikális változás, # 49). Második, harmadik és negyedik sora alkot egy Nap trigrammot ☴, harmadik, négy,és az ötödik Qian trigramm ☰ A Sun és a Qian Gou formák kombinálása ䷫ (Encounter, # 44)

Az értelmezés körének kibővítésének másik stratégiája az volt, hogy a hexagramot másképp alakítsa át néhány vonalának átültetésével. A „hexagram vonalak pozíciójának megváltoztatása” (yiwei) néven ismert stratégia lehetővé tette a han tudósok számára, hogy más hexagramokat vezessenek be, amikor problémák adódnak a hexagram értelmezésével. Például a Tai ䷊ (Peace, # 11) Jiji ䷾ -vé (Ferrying Complete # 63) válhat, ha átülteti a második sorát (yang) és ötödik sorát (yin). Hasonlóképpen, Dazhuang ䷡ (Nagy erő, # 34) Xu ䷄-rá (Waiting, # 5) válhat, ha negyedik (yang) és ötödik (yin) vonalát váltja. Sokkal sokoldalúbb, mint a többi módszer, a hexagram vonalak átültetése lehetővé tette a Han kommentátorok számára, hogy a hexagram értelmezése során széles körű alternatívákat adjanak be.

Így a han kommentátorok, rugalmasságot adva a hexagramok értelmezéséhez, megerősítették a kozmikus és az emberi birodalmak rendjét, stabilitását és kiszámíthatóságát. Átalakították a Yijing-t egy kozmológiai kézikönyvévé, hogy megfeleljen a kozmikus erők ritmusának. Ennek során a han kommentátorok elfojtották és externáltak voltak a bizonytalanság emberi félelmét. Elfojtották a félelmet azáltal, hogy a figyelmet az univerzum ismétlődő ritmusára összpontosították, amit a szezonális változások és az idő múlása havonta mutatnak. Kihúzták a félelmet azáltal, hogy az univerzum megújulásának nagy sémájára koncentráltak, amely úgy tűnt, hogy nem ad helyet a bizonytalanságnak vagy a törésnek. Ennél is fontosabb, hogy a kozmikus birodalmat az emberi ritmussal összehangolva illúziót hoztak létre, hogy a Yijing egy uralkodó plakátja a kozmosz megismeréséhez és a világ rendezéséhez (Ch'en 1986:798-801; R. Smith 2008: 62–88).

4. A változás ontológiája

A Han-dinasztia bukása azonban 220-ban a korrelatív kozmológia egyik alapvető problémájára derült fény, nevezetesen az, hogy az emberek nem képesek teljes mértékben megismerni a kozmikus mintát, és a kozmikus mintát sem tudják teljes mértékben alkalmazni az emberi ügyekben. Még ha meg is próbálták utánozni a kozmikus ritmust az emberi világ irányításában, az emberi világ túl bonyolult bárki számára. A következő hétszáz évben a Yijing tudósok visszavonultak a kozmosz megértéséből. Ehelyett a figyelmüket az emberi világ rendezésére fordították, és megkeresték a mély szerkezetét.

A fő figura, aki ezt az emberi világ felé fordult, Wang Bi (226–249) volt. Hat évvel a Han-dinasztia összeomlása után született Wang Bi olyan helyzetbe került, amelyben kevés bizonyosság volt az életben. Kínával három különálló birodalomra osztva - a Wei-re, a Shu-ra és a Wu-ra - széles körben zavart volt az ország. Amikor minden romlott, egyre kevesebb ember követte a konfuciánus őszinteség, lojalitás és gyermeki kegyesség szabályait. Ehelyett a csalás, a bitorlás és a gyakorlati kiszámítás váltak a túlélés elfogadott stratégiáivá. Nyilvánvaló, hogy Wang Bi tapasztalata a Han-dinasztia összeomlása után félelemmel és szorongással szembeszállt vele - a Yijing két visszatérő témája (Hon 2010). Korai halála előtt 23 éves korábanWang kommentárt írt a Yijingről, valamint a Laozi-val kapcsolatos kommentárt. Yijing kommentárához csatolt, a Zhouyi zhu (Kommentár a Zhou-dinasztia változásairól) hét esszé volt, amelyekben megvitatta, hogyan kell elolvasni a klasszikusokat. Ezekben az esszékben (Richard John Lynn „Általános megjegyzések a Zhou változásáért” című részében, lásd Lynn 1994: 25–39) áttekintette a Xici-ben megvitatott témákat, többek között azt, hogy mit jelent a hexagram és mi a hat A hexagram vonalai az emberi létezésről szólnak. Ezekben az esszékben a változás fogalmát mutatta be, amely teljesen új volt.lásd Lynn 1994: 25–39), áttekintette a Xici-ben tárgyalt témákat, beleértve azt is, hogy a hexagram mit szimbolizál, és hogy a hexagram hat sora mit mond nekünk az emberi létezésről. Ezekben az esszékben a változás fogalmát mutatta be, amely teljesen új volt.lásd Lynn 1994: 25–39), áttekintette a Xici-ben tárgyalt témákat, beleértve azt is, hogy a hexagram mit szimbolizál, és hogy a hexagram hat sora mit mond nekünk az emberi létezésről. Ezekben az esszékben a változás fogalmát mutatta be, amely teljesen új volt.

Mindenekelőtt a Han-kommentátorokkal ellentétben Wang Bi nem tartotta fontosnak a hexagram sorozatot. Ehelyett a 64 hexagram mindegyikét diszkrét helyzetnek tekinti. Ezenkívül rámutat arra, hogy az egyes hexagramok egyediségét Tuan (a „tíz szárny” egyikében) tömören foglalja össze, ilyen például a Zhun Be (3. nehézség a kezdetben # 3) nehézségeket tárgyal, amikor valaki kísérletet indít, Meng ䷃ (Ifjúsági ostobaság, # 4) arra összpontosít, hogy a tanár hogyan fejleszti tanári készségeit; Xu ䷄ (5. várakozás) szünetet javasol az ember bizonytalan helyzetének tükrözésére („Ming Tuan”, Lynn 1994: 25–27). Mint ilyen, az olvasóknak nem kell szigorúan követniük a hexagram sorrendet a hexagramok olvasásakor. Választhatnak olyan hexagramot, amely úgy tűnik, hogy közvetlenül a kérdéseket szem előtt tartja. Nem számít, melyik hexagramot választják,A lényeg az, hogy a hexagramot olyan cselekvési mezőnek tekintsék, ahol a különféle erők vagy játékosok kölcsönhatásba lépnek.

Így Wang Bi számára a hexagramok olvasásának célja az ember helyzetének tükrözése („Mingyao tongbian”, Lynn 1994: 27–29). A hexagram hat sora - akár egy rossz is, mint például Gu ䷑ (Ills to Be Cured, # 18) - kínál lehetőséget egy adott helyzetre reagáláshoz. Ezek képviselik a rendszeren belüli mozgásteret vagy a meglévő erőszerkezet megváltoztatásának lehetőségeit. Pontosan ebben a szakaszban, amely a már konfigurált és megváltoztatható között van, Wang Bi látja az emberi ügyek folyamatosságát. Megfelelő cselekedettel a sikertelennek tűnő áldást áldássá teheti. Ezzel szemben, megfelelő intézkedés hiányában, a látszólag katasztrófává válhat.

Ezért Wang Bi nem találja rendkívül ijesztőnek a kedvezőtlen Sun ䷨ (Diminution, # 41) hexagramot (Lynn 1994: 387–96). A hexagram képe és a vonalmondatok alapján a Sun olyan helyzetet javasol, amikor a magasan magasan élõk kihasználják az alacsonyabb pozícióban lévõket, vagy azok, akik fizikailag erõsek, áldozatul teszik azokat, akik gyengék. A hexagramban feltüntetett igazságtalanság ellenére Wang Bi úgy véli, hogy még mindig lehet optimizmus. Jön a „legfontosabb szerencse” - jelentette ki, ha valaki talál módot a közönség javára. Hasonlóképpen elkerülhető a Kun ䷮ (Impasse, 47) hexagramjában szereplő „elnyomás” (Lynn 1994: 428–37). A vonalnyi állítások alapján Kun reménytelen. Mind a hat vonal valamiféle elnyomás alatt áll: az első sort egy kopárfa alá temették el,a második sort túlzott alkoholfogyasztás és étkezés terheli, a harmadik sort sziklákba fogják, a negyedik sort arany kocsiba zárják, az ötödik sort lila térdszalaggal zaklatják, a hatodikat pedig kúszás borítja. szőlő. Wang Bi ugyanakkor azt állítja, hogy a helyes döntés meghozatala révén az elnyomó helyzetnek tűnik a növekedés és az előrelépés lehetősége.

Az emberi ügynökség és az aktivista hangsúlyozásával Wang Bi a hexagramokat mutatja mutatóknak, amelyek figyelmünket az emberi kreativitás és a találékonyság forrásaira irányítják. Mutatókként a hexagramok és a hexagramok különféle funkciókat szolgálnak. Míg a hexagram a cselekvési mezőt jelöli, a hat hexagram vonal a hat szereplőre (vagy a hat opcióra) vonatkozik ezen a működési területen („Minggua shibian tongyao”, Lynn 1994: 29–31). Az egészet szimbolizáló hexagram a kapcsolatok hálózatát képviseli, amely a hat játékos tevékenységét és interakcióit szabályozza. Az alkatrészeket szimbolizáló hexagram vonalak azt jelzik, hogy a hat játékos mit tehet vagy nem tud megtenni érdekeinek előmozdítása érdekében. Ezért a hexagramok olvasásakor a Yijing olvasókat folyamatosan emlékeztetik arra, hogy az emberi élet minden területére, akár nagyra, akár kicsire, a rész-egész kapcsolat irányítja. Wang Bi állítja:meg kell találnunk az egész helyzet részleges kapcsolatát az adott helyzetben - akár a családban, a társadalomban, akár a természettel való spirituális kapcsolat magányos törekvésein.

A Xici I: 9-re tett észrevételeiben (Han Kangbo [332–380] őrizte meg) Wang Bi magyarázza a rész és az egész közötti bonyolult kapcsolatot. Eredetileg a jóslásról szóló szakasz, a Xici I: 9 azzal a vitával kezdődik, hogy egy hexagramot kiválasztunk 50 cickafark szár számlálásával. A „nagy kiterjedés száma” (dayan zhishu) néven a választás egy olyan lépést foglal magában, amelyben az elválasztó elválasztja az 50 cickafark szárát két cölöpre: a) egy 49 szárból álló csoport, amelyet a hexagram kiválasztására használnak, és (b) egy fel nem használt szár, amelyet a jóslás végén hátrahagynak (ennek a résznek a fordítását lásd: WB: 310–315). Wang Bi a 49 szárból álló csoportot úgy látja, mint te (Lét), és a fel nem használt szár mint Wu (Nem Lét). Ő mondta,

Miután kibővítettük a Mennyország és a Föld számát, azt találtuk, hogy azok, amelyek nekünk előnyösek, ötven, és ezek közül valójában negyvenkilenc, tehát egyet nem használnak. Bár ezt nem használják, mégis rajta keresztül a többi szám használata könnyen megtörténik, és bár ez nem egy a számok közül, ennek ellenére a többi szám kialakul. Mivel ez az egyik a változás legfelsõbb végét jelenti, a másik negyvenkilenc a számok végsõ sorát képviseli. A nem létezés [wu] nem jeleníthető meg a nem létezés [wu] révén, hanem a [te] létezésen keresztül kell megtörténnie. Ezért, folyamatosan alkalmazva magunkat erre a végső sorra a dolgok között, amelyek [te] vagytok, biztosan felhívjuk a figyelmet a főorvosra, amelyből minden dolog származik. (Lynn 1994: 60–61, módosításokkal)

A Wei-Jin-periódus (220–589) neo-daoizmusának tanulmányozásában a tudósok általában dichotómiának tekintenek téged (létezés) és wu-t (nem-létezés), akár az univerzum egésze (Dao) közötti ellentétként. és a számtalan dolog, vagy különbségtételként a világegyetem létrehozására és regenerálására irányadó elv (li) és ezen elvnek az animált lények tevékenységeiben való megnyilvánulása között (Chan 1963 [1969: 314–324]; Graham 1959; Schipper 1982 [1993: 192–208]). Ez a kettősség pontos lehet a neo-daoizmus általános megbeszélésekor, és különösen Wang Bi kommentárjának a Laozi számára. De a Wang Bi Yijing kommentárjában úgy látja, hogy ön (létező) és wu (nem-lény) együtt-függő (Tang 2015: 51–59; Wagner 2003: 83–147; Yu 2007: 116–148, 204–240).. Azt állítja, hogy az egyik nem használt szár a wu-t (nem-lét) szimbolizálja,és a negyvenkilenc használt szár áll az ön számára (Lét). Egyrészt a wu-tól függ, mert a negyvenkilenc cickafark szár csak akkor válik hasznossá, ha a hexagram öntésében használják fel. Másrészt a wu önmagad nélkül nem tudja teljesíteni önmagát, mert nincs lehetőség a jóslás végrehajtására a 49 cickafark szár nélkül. Mint wu, az jóslás gyakorlata egységet és koherenciát ad a 49 cickafark szárának dobására. Mint ön, a 49 cickafark szár eldobása lehetővé teszi a jósolást.a jóslás gyakorlata egységet és koherenciát ad a 49 cickafark szárának dobására. Mint ön, a 49 cickafark szár eldobása lehetővé teszi a jósolást.a jóslás gyakorlata egységet és koherenciát ad a 49 cickafark szárának dobására. Mint ön, a 49 cickafark szár eldobása lehetővé teszi a jósolást.

Vitatható, hogy Wang Bi hexagramjainak olvasása a Yijing-et konkrét emberi ügyekre korlátozza. A Han-kommentátorokkal ellentétben Wang Bi kevés érdeklődést mutatott a kozmológia iránt, és elutasította azokat a kísérleteket, amelyek célja a kozmikus birodalom és az emberi birodalom összehangolása. Amikor Wang Bi látta, hogy a hexagramok mutatókként mutatják be a rész és az egész, az anyag és a funkció együttes függőségét, Wang Bi emlékeztet bennünket, hogy a Yijing-t metaforikusan kell olvasni. A hexagramokra, mint valami rejtett, közvetett és mégis alapvetõ mutatóra mutató figyelmében. Kerül elõ a Han-kommentátorok hibáját, akik a Yijing-t bõv jelekrendszerré alakítják, hogy dokumentálják a világegyetem sokféle változását. Számára a han-tudósok kísérlete hiábavaló, mert nem fogadják el a Yijing alapvetõ tételeit - az emberi tudás korlátait („Ming Xiang”, Lynn 1994: 31–32).

5. A változás erkölcsi-metafizikája

Wang Bi Yijing kommentárja vált a klasszikus értelmezésének standardjává Kína közepén. Augusztusi státusát az államilag jóváhagyott Zhouyi zhengyi (a Zhou-dinasztia változásainak valódi jelentése), Kong Yingda (574–648) szerkesztette. A Tang-dinasztia (618–907) és a Song-dinasztia (960–1126) során a Wang Bi Yijing kommentárjának ismereteit a közszolgálati vizsgák során tesztelték. A hosszú élettartam, mint a szokásos Yijing kommentár, a kínai elit egyetértését jelezte, hogy figyelmet kell fordítani az ország sürgető problémáinak megoldására, ahelyett, hogy egy örök birodalmat építenének, amely utánozza a kozmikus ritmust (Hon 2004, 2005; R. Smith 2008: 89– 139).

Noha Wang Bi kritizálta a han-kommentárokat, hogy túlságosan ambiciózusak a természetes és az emberi birodalmak összekeverésében, túlságosan ambiciózusan alkalmazta az emberi okot az emberi ügyek rejtett alapelvének felismerésére. Míg a han-kommentátorok elfojtották és externálták az emberi bizonytalanság félelmét, Wang ugyanakkor elfojtotta és externálta ugyanazt a félelmet. A hexagramokat cselekvési terepként tekintve elnyomta a félelmet azáltal, hogy részben az egész emberi kapcsolatokba kezeli azt. A hexagramok mutatókká történő alakításával a félelmet kirekesztette, összekapcsolva az emberi élet emelkedésének és zuhanásának változásának alapelvével. Végül mind a han-tudósok, mind a Wang Bi hubristák voltak, feltételezve, hogy mindentudóak.

Ezzel szemben Zhu Xi (1130–1200) - a késői császári Kína neokonfucianizmusának Cheng-Zhu Iskola kulcsszereplője - azzal érvelt, hogy Yijin „eredeti jelentése” (benyi) a jóslás. A felszínen Xi Zhu érve feleslegesnek tűnt. Közismert volt, hogy a klasszikusok első két rétege a Nyugati Zhou-korszakból származó oraklus volt. De Zhu Xi álláspontja az volt, hogy a Yijing kanonizálása óta több mint ezer évig a klasszikusokat soha nem olvasták megfelelően jóslás-kézikönyvként. Ezért Zhu Xi úgy gondolta, hogy Yijing valódi jelentése a 64 hexagram képeiben rejlik. Annak érdekében, hogy megkülönböztesse a 64 hexagramot a „tíz szárnytól”, Zhu Xi kommentárjában két külön kategóriát hozott létre, a Zhouyi benyi-t (a Zhou-dinasztia változásainak eredeti jelentése). Az egyik kategória a „klasszikus” (jing), amely lefedi a 64 hexagramot; a másik a „kommentári anyagok” (zhuan), amelyek tartalmazták a „Tíz szárnyat”. Ezzel a két kategóriával Zhu világossá tette, hogy a „tíz szárny” a legjobb esetben kiegészítő anyag a hexagramok megértésében.

Véleményének alapja a Yijing kialakulásának eltérő megértése volt. Más Yijing kommentátorokkal ellentétben Zhu nem látta a klasszikust a jóslás és a filozófia közötti evolúciónak. Számára a hatvannégy hexagram képezi a Yijing alapját, mert a természetes és az emberi világ állandó változásának szimbólumai. Az átalakulás képi ábrázolását, amelyet Fu Xi indított el, Wen király és a Zhou herceg befejezte, később a konfuciánus tudósok kozmológia és erkölcs megvitatására fordították. Ennek eredményeként a Yijing abbahagyta a világegyetem félelmetes és félelmetes átalakulásának képi leírását; pusztán egy újabb szöveggé vált (mint például a Költészet és a Konfucius kánon történelmi könyve), amely az erkölcsöt tanította a királyok, nemesek és kormányzati tisztviselők számára (Hon 2008).

Azzal, hogy Fu Xi hexagramjait Konfuciusz „Tíz szárnyával” szemben előnyben részesítette, Zhu Xi két célt akart elérni. Először hangsúlyozta a jóslás jelentőségét mint az önmûvelõdés módját. Számukra a jóslás nem babonás cselekedet, amely útmutatást keres egy természetfeletti hatalomtól. Inkább gazdag tapasztalat az ismeretlennel és a felfedezetlennel való találkozás során. A jóslás folyamatában az ember szembekerül az emberi életet formáló sokrétű erővel, ezáltal tudatában van a helyzet javításának lehetőségeinek és forrásainak. Amint Joseph Adler megjegyzi, a jóslás „a tanulás egyik módja” Zhu Xi-nek, mert segít a tanulóknak „reagálni” (ying) a „kezdeti” változásokra (chi), mind a külső eseményekben, mind az elmében”(Adler 1990: 190). Másodszor, a hexagramok vizuális képeire összpontosítva,Zhu Xi úgy látta, hogy a Yijing lényegesen különbözik a többi konfuciánus klasszikustól. Ahelyett, hogy a királyokra, a nemesekre és a kormányzati tisztviselőkre korlátozná, a Yijing olyan széles közönséghez szólít fel, akik írástudók vagy írástudatlanok az élet bizonytalanságaival foglalkoznak (Hon 2011).

Ezért Zhu Xi hangsúlyozta a vonalmondatok kétértelműségét. A kétértelműség kiemelése érdekében a vonali állításokat két különálló mondatba osztotta: a hexagram vonal képének összefoglalása (xiang) és egy prognosztika, amely a hexagram vonal képének (zhan) alapos megfontolása alapján készült. Azáltal, hogy egy vonali állítást két részre oszt, Zhu Xi egy vonali állítást párbeszédré alakít az orákulum figyelme felhívása és az olvasó válaszai között. Ebben a hermeneutikai körben semmi sem biztos vagy előre megrendelt. A beszélgetés számos irányba vezethet, néha kiszámítható és néha kiszámíthatatlan.

A felszínén, mint például Wang Bi, úgy tűnik, hogy Zhu Xi a Yijing segítségével provokálja az olvasókat a környezetük tükrözésére. Van azonban egy alapvető különbség. Zhu Xi számára a Yijing olvasása nem feltétlenül válaszol minden kérdésre vagy oldja meg az összes problémát. Inkább növeli az olvasó érzékenységét az emberi létezés bizonytalansága és serendipitása szempontjából. Például a Ge ䷰ (radikális változás, # 49) és a Ding The (az üst, # 50) ismertek arról, hogy kiemelik a szorongást és a félelmet drasztikus politikai változás során. A Ge-ban az olvasót arra ösztönzik, hogy lázadást vezessen egy tiránzó uralkodó ellen, aki árt a közönségnek. Annak hangsúlyozása érdekében, hogy sürgősen foglalkozni kell a politikai válsággal, a lázadást összehasonlítják az élet megújulásával szezonális változások következtében; párosul a Shang-dinasztia kulcsfontosságú eseményével, amelyet a Zhou-dinasztia vált fel. Mindenekelőtt azt, hogy időben beavatkoznak az emberi ügyekbe, hogy helyreállítsák a tömegek javát szolgáló rendet (Ge fordításáért lásd WB: 189–192). Miközben Ge támogatja a rendszerváltozást, Ding a politikai rend helyreállítását követeli közvetlenül a lázadás után. Grafikailag a Ding lines hat vonalának üregei hasonlítanak - az alsó vonal az üst lábait ábrázolja; a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97).úgy írják le, mint egy időben történő beavatkozást az emberi ügyekben, hogy helyreállítsák a tömegek javát szolgáló rendet (Ge fordításáért lásd WB: 189–192). Miközben Ge támogatja a rendszerváltozást, Ding a politikai rend helyreállítását követeli közvetlenül a lázadás után. Grafikailag a Ding lines hat vonalának üregei hasonlítanak - az alsó vonal az üst lábait ábrázolja; a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97).úgy írják le, mint egy időben történő beavatkozást az emberi ügyekben, hogy helyreállítsák a tömegek javát szolgáló rendet (Ge fordításáért lásd WB: 189–192). Miközben Ge támogatja a rendszerváltozást, Ding a politikai rend helyreállítását követeli közvetlenül a lázadás után. Grafikailag a Ding lines hat vonalának üregei hasonlítanak - az alsó vonal az üst lábait ábrázolja; a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97). Miközben Ge támogatja a rendszerváltozást, Ding a politikai rend helyreállítását követeli közvetlenül a lázadás után. Grafikailag a Ding lines hat vonalának üregei hasonlítanak - az alsó vonal az üst lábait ábrázolja; a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97). Miközben Ge támogatja a rendszerváltozást, Ding a politikai rend helyreállítását követeli közvetlenül a lázadás után. Grafikailag a Ding lines hat vonalának üregei hasonlítanak - az alsó vonal az üst lábait ábrázolja; a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97).a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97).a második és negyedik sor az üst hasát jelképezi; az ötödik sor az üst füleit jelöli, a felső sor pedig azt a sávot jelöli, amely az üstét helyről a másikra hordozza. Ezért az olvasót arra buzdítják, hogy tisztítsák meg az üstöt, hogy ételt készítsenek, vagy a rendszerváltás következményeként azonnal visszaállítsák a politikai rendet (Ding fordításáért lásd WB: 195–97).

A yijing kommentátorok évszázadok óta figyelmesek voltak a Xugua-szerzők tanácsára, hogy Ge és Ding-et a rendszerváltás két fázisaként olvassák együtt (lásd WB: 635, 641). Miközben Ge megvitatja a régi rendszer megrontásának romboló szakaszát, Ding a politikai rend újjáépítésének konstruktív szakaszára utal. A két hexagram együttesen felhívja a figyelmet a politikai korrupció veszélyére, a zsarnok félelmére és a politikai felfordulás közepette az irányítás elvesztésének szorongására. Ennél is fontosabb, hogy a két hexagram hangsúlyozza a helyes döntés meghozatalának fontosságát a hatalmi harcok közepette. Ezért Ge és Ding az évszázadok során különös figyelmet kapott a politikai filozófia iránt érdeklődő kommentátoroktól (lásd például Wang Bi kommentárját Lynn 1994-ben: 444–59).

Zhu Xi esetében azonban nem volt szükség a Ge és Ding közötti összeköttetéshez. Ehelyett különálló helyzeteknek tekinti őket, ahol az olvasók különböző kérdéseket tehetnek fel és különféle aggodalmaikat fejezhetik ki. Számára a Yijing szorongása és félelme nem a hexagram sorrendben jelenik meg, hanem az orákulus és az olvasó közötti párbeszédben. E két hexagram politikai konnotációinak gyengülése érdekében Zhu Xi hangsúlyozza az oraklám-olvasó párbeszéd intenzitását. Vegyük például Ge hexagram-nyilatkozatát, amely látszólag a „megbánás eltűnésének” (huiwang) lehetőségére utal a politikai változások után. Zhu számára nincs mód elmondani, hogy lehetséges-e a megbánás eltűnése az olvasó helyzetének figyelembevétele nélkül. Ha az olvasó helyesen cselekszik, akkor a megbánás automatikusan eltűnik. De ha az olvasó hibát követ el,a bűnbánat megmarad. Ezért a „bűnbánat eltűnése” ideiglenes; az olvasó indítékában, őszinteségében és cselekedetében rejlik-e az orakula valóra válása. Hasonlóképpen, a Ge negyedik sorában a „bűnbánat eltűnése” is ideiglenes. Hagyományosan a negyedik sort olyan vezetőként értelmezik, amely készen áll egy politikai változás vezetésére. Zhu Xi számára a negyedik sor nem olyan, mint a politikai változásokra érett helyzet. Inkább a „bűnbánat eltűnését” figyelmezteti drasztikus változások rohanására (Hon 2008). Zhu Xi számára a negyedik sor nem olyan, mint a politikai változásokra érett helyzet. Inkább a „bűnbánat eltűnését” figyelmezteti drasztikus változások rohanására (Hon 2008). Zhu Xi számára a negyedik sor nem olyan, mint a politikai változásokra érett helyzet. Inkább a „bűnbánat eltűnését” figyelmezteti drasztikus változások rohanására (Hon 2008).

Hasonlóképpen, Zhu Xi Dingben nem lát útitervet egy új rendszer kialakításához. Ehelyett Ding minden sorát különálló helyzetnek tekinti, amely kihívást jelent a Yijing olvasó számára. Például az első yin sorban Zhu Xi-t nem aggasztja a vonal perifériája. Inkább a prognosztikát (zhen) érdekli, amely azt jelzi, hogy a vonal „megbánás nélkül” (wujiu). Észrevételeiben Zhu Xi a „megbánás nélkül” finom jelentésére összpontosít, és sürgeti az olvasót, hogy legyen pozitív a jövőben. Azt mondja az olvasónak, hogy a „megbánás nélkül” az első vonal azon szándéka, hogy hátulról visszatérjen, és alázatos álláspontja ellenére is sikerrel járjon (Hon 2008).

Végül, a Zhu Xi esetében az összes Yijing-oraklus ideiglenes. Céljuk a gondolkodás provokálása, a figyelem felhívása és mindenekelőtt az olvasók tudatosítása az emberi létezés váratlan helyzetéről. Rámutatva arra, hogy a hexagramok elolvasásakor a félelemre és a szorongásra szorítkozik, Zhu Xi beillesztette a Yijing-et neokonfucianus projektjébe - remélte, hogy ez a tiszta és észrevevõ Dao elme (daoxin) diadalához vezet a zavartan és perverz „emberi elme” (renxin). A konfuciánus erkölcsi-metafizika fejlesztése érdekében Zhu Xi a döntéshozatal másodpercének másodpercére fordult, mint az erkölcsi ápolás csatája. Ebben a pillanatban, Zhu Xi állítása szerint az emberi elme mélyen szakadt a „Dao elme” és az „emberi elme”, valamint a „mennyei elv” (tianli) és az „emberi vágyak” (renyu) (Adler) között. 2014; Tu 1985: 131–48). Ebben a mentális csatában a Yijing olvasó erkölcsi-metafizikai utazásra kerül. A hexagramok reményt adnak az olvasóknak anélkül, hogy szem elől tévesztenék a bajok és kudarcok leküzdésének óriási kihívását. Sikerrel ígérik, ha az olvasók megtalálják az eszközöket kereső gondolkodásuk megszelídítéséhez és az életük zavarása elleni küzdelemhez. Mindenekelőtt szellemi mélységet adnak az olvasók erkölcsi küzdelmének, harci terepévé alakítva azt a test diktáltsága követése között, vagy felemelve magukat, hogy „háromságot alakítsanak ki az égtel és a földdel”.szellemi mélységet adnak az olvasók erkölcsi küzdelmének, harci tereppé alakítva azt a test diktáltságának követése vagy a „mennyországgal és földdel való háromság” kialakulásának felemelése céljából.szellemi mélységet adnak az olvasók erkölcsi küzdelmének, harci tereppé alakítva azt a test diktáltságának követése vagy a „mennyországgal és földdel való háromság” kialakulásának felemelése céljából.

Ily módon a Zhu Xi sok közönség számára megnyitotta a Yijing-et. Azáltal, hogy a jóslásra és a 64 hexagram szimbolikájára összpontosított, Zhu Xi a Yijing-t relevánssá tette az olvasók számára, akik esetleg nem iskolai végzettséggel rendelkeznek. Miközben ez kanonikus szöveg maradt, „életkönyvé” alakult a hétköznapi emberek számára, akik naponta küzdöttek a helyes döntés meghozatala érdekében a „mennyei alapelv tisztasága” és az „emberi vágyak perverziója” között (Hon 2012). A Ming-dinasztia (1368–1644) és a Qing-dinasztia (1644–1911) között Zhu Xi Yijing-értelmezését a császári kormány támogatta. Ez szerepelt a Ming-dinasztia államilag jóváhagyott Yijing kommentárjában, a Zhouyi daquanban (A Cheng Yi és Zhu Xi kommentárja a Zhou-dinasztia változásairól),és a Qing-dinasztia Zhouyi zhezhong (Kiegyensúlyozott jegyzetek a Zhou-dinasztia változásairól).

6. A változás három jelentése

A felszínen ez a három megközelítés - a változás kozmológiája, a változás ontológiája és a változás morális-metafizikája - úgy tűnik, hogy folyamatosan szűkíti a változás filozófizálási körét. Úgy tűnik, hogy folyamatosan elmozdulnak a kozmosztól az emberi világig, és az emberi világtól az egyén erkölcsi kodifikációi felé. Még azt is mondhatjuk, hogy a hatály korlátozásánál az empirikus és az intellektuális, valamint az objektív és a szubjektív közötti visszavonulást látjuk.

Ugyanakkor ez a három megközelítés a maga módján kínál választ a bizonytalanság félelmére, amely a korai Kínában a jóslás jellemző volt. Akár cickafark szárral, érmékkel, akár az oxigén csontjainak feltörésével történt, a jóslás a korai Kínában kísérlete volt az ideg megnyugtatásának és az elme megnyugtatásának, és bátorította a kérdezőket az életük kereszteződésében döntések meghozatalához (Allan 1991; Gotshalk 1999).; Marshall 2001; Raphals 2013, Redmond 2017; Shaughnessy 1992 [1997]; K. Smith 1989). Másrészt a három megközelítés reményt ad az olvasóknak azáltal, hogy a hexagramokat szimbólumokká alakítja át, hogy megvitassák az emberi szerepet az univerzum kibontakozásában (Cheng 2003; Cheng és Ng 2009; Redmond és Hon 2014: 140–57; R. Smith) 2008: 31–48). Együtt három érvet adnak:

  1. Mivel a világegyetem egy nyitott rendszer, amely öngenerálódó és önmagát átalakító, az embereknek szüntelen változásokkal kell élniük;
  2. Mivel a változás rendezett módon zajlik, az embereknek meg kell találniuk a módját a mintáik megértésére;
  3. Mivel a változás mintái felismerhetők, az emberek békét és kényelmet fognak találni a mindennapi életben.

Ez a három érv tömören össze van foglalva a Kelet-Han (25–220) Qian Zuodu (A Hexagram Qian szabályszerűségeinek megnyitása) „a változás három jelentése” (yi you san yi): (1) a változás sokfélesége (bianyi), (2) a változás állandósága (buyi) és (3) könnyű a változásnál (yijian) (Nielson 2003: 301–302, 304–305; R. Smith 2008: 78–79).

Ha a változásnak ezt a három jelentését használjuk a három megközelítés összehasonlításához, akkor az első kettő elsősorban a változás állandóságának (buyi) megtalálására összpontosít, és ezzel garantálja nekünk, hogy minden kiszámítható. Ezzel szemben a harmadik különös figyelmet fordít a szüntelen változásokra (bianyi), és arra buzdít bennünket, hogy éljünk bizonytalansággal és serendipityval (yijian). Ha valóban a félelem - különösen a bizonytalan jövő félelme - a Yijing alapvető tétele, a harmadik megközelítés a legőszintébb. A bizonytalanság félelmének elnyomása vagy kiszervezése helyett a harmadik megközelítés alázattal és őszinteséggel szembesül a félelemmel. Ennél is fontosabb, hogy a bizonytalanság félelmével való küzdelmet hozza a mindennapi életbe, különösen a másodperc pillanatában, amikor döntéseket hozunk.

Bibliográfia

Elsődleges források és Yijing fordítások

  • Li Dingzuo 李鼎祚, 1984, Zhouyi jijie 周易 集解 (Magyarázatgyűjtemény a Zhou-dinasztia változásairól), Peking: Zhongguo shudian.
  • Lynn, Richard John (transz.), 1994, A változások klasszikusa: Az I. csing új fordítása Wang Bi értelmezése szerint (Ázsiai klasszikus fordítások), New York: Columbia University Press.
  • Rutt, Richard (transz.), 1996, Zhouyi: A változások könyve: Bronzkori dokumentum, Richard Rutt bevezetésével és megjegyzéseivel fordítva (Durham East-Asia sorozat, 1.), Richmond, Surrey: Curzon.
  • Redmond, Geoffrey (fordítás), 2017, Az I Ching (Változások könyve): Az ősi szöveg kritikus fordítása, London: Bloomsbury.
  • Wang Bi 王弼 [226–249], 1980, Wang Bi ji jiaoshi 王弼 集 校 (Wang Bi írásainak gyűjteménye, megjegyzés és magyarázat), Lou Yulie 烈 (szerk.), Peking: Zhonghua shuju.
  • [WB] 1950, [1961], Az I Ching vagy a Változások könyve: A Richard Wilhelm fordítása angolul, 2 kötet (Bollingen-sorozat, 19), angol nyelvre fordította Cary F. Baynes, Richard Wilhelm német fordításából., 1924, I Ging: Buch der Wandlungen (Jena: Eugen Diederichs Verlag), New York: Pantheon Books. Az oldalak sorszáma a második kiadás, Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Zhu Xi 朱熹 [1130–1200], 2009, Zhouyi benyi 周易 本義 (A Zhou-dinasztia változásainak eredeti jelentése), elválasztva és megjegyezve: Liao Mingchun, Peking: Zhonghua shuju.

Másodlagos források

  • Adler, Joseph A., 1990, „Chu Hsi és jóslás”, K. Smith et al. 1990: 169–205. [Adler 1990 elérhető online]
  • ––– 2014, A konfuciánus Dao rekonstrukciója: Zhu Xi felkutatása Zhou Dunyi-re (SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában), Albany, NY: New York Press State University.
  • Allan, Sarah, 1991, A teknős alakja: mítosz, művészet és kozmosz a korai Kínában (SUNY sorozat a kínai filozófia és kultúra területén), Albany, NY: New York Press State University.
  • Chan, Wing-tsit (transz.), 1963 [1969], Forráskönyv a kínai filozófiában, Princeton: Princeton University Press.
  • Cheng, Chung-ying, 2003, „A változás filozófiája”, a kínai filozófia enciklopédia kiadásában, Antonio S. Cua (szerk.), New York: Routledge, 517–523.
  • Cheng, Chung-ying és On-cho Ng (szerk.), 2009, Yi os filozófiája: egység és dialektika (könyvkiegészítő sorozat a Kínai Filozófia Folyóiratának), Chichester, Egyesült Királyság: Blackwell Publishing.
  • Ch'en, Ch'i-yün, 1986, “konfuciánus, jogász és taoista gondolat később Hanban”, a Kínai Cambridge-i történelem 1. kötetében, Cambridge: Cambridge University Press, 766–807. doi: 10,1017 / CHOL9780521243278.017
  • Field, Stephen Lee, 2008, Ősi kínai jóslás, (az ázsiai szellemiség dimenziói), Honolulu: University of Hawaiʻi Press.
  • Graham, AC, 1959, „„ Lélek”a nyugati filozófiában Shih / Fei-vel és te / Wu-val összehasonlítva a kínai filozófiában”, ázsiai őrnagy, új sorozat 7: 79–112. [Graham 1959 elérhető online]
  • Gotshalk, Richard, 1999. Jóslás, rend és a Zhouyi, Lanham, MD: University Press of America.
  • Hon, Tze-ki, 2003, „Emberi ügynökség és változás: A Wang Bi Yijing kommentárjának olvasása”, Journal of Chinese Philosophy, 30 (2): 223–242. doi: 10.1111 / 1540-6.253,00116
  • –––, 2004, „A polgári kormányzás újradefiniálása: A Cheng Yi jichuan jizhuanja”, Monumenta Serica, 52: 199–219. doi: 10.1080 / 02549948.2004.11731413
  • –––, 2005, a Yijing és a kínai politika: klasszikus kommentár és irodalmi aktivizmus az északi dalszakban, 960–1127, (SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában), Albany, NY: New York Press State University.
  • –––, 2008, „Választhatatlan egyensúly: Jóslás és erkölcsi filozófia Zhouyi zhuanyi daquanban (《周 易 傳 義 大全》)”, Journal of Chinese Philosophy, 35 (2): 254–271. doi: 10.1111 / j.1540-6253.2008.00477.x
  • ––– 2010, „Hexagramok és politika: Wang Bi politikai filozófiája a Zhouyi Zhu-ban”, a filozófia és vallás a korai középkori Kínában (SUNY sorozat a kínai filozófia és kultúra területén), Alan Kam-leung Chan és Yuet Keung Lo (szerkesztés), Albany, NY: New York State State University, 71–96.
  • –––, 2011, „Klasszikus végrehajtás és társadalmi változások: A Yijing énekiskola a késő császári kínai kommentárokban”, Sungkyun Kelet-Ázsiai Tanulmányok, 11. (1):: 1–16. [Hon 2011 elérhető online]
  • ––– 2012, „Sheng Min-től Si Min-ig: Társadalmi változások a késő birodalmi Kínában”, Politikai és Szociológiai Folyóirat (Keio Egyetem, Tokió), 16: 11–31.
  • Kalinowski, Marc, 2010, „Jóslás és asztrológia: fogadott szövegek és feltárt kéziratok”, Kína korai birodalmában: Újraértékelés, Michael Nylan és Michael Loewe (szerk.), Cambridge: Cambridge University Press, 339–366.
  • Keightley, David N., 1978, A Shang történelem forrásai: A bronzkor Kína Oracle-Csont felirata, Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
  • Loewe, Michael, 1994, Jóslás, mitológia és monarchia Han Kínában, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2005, Hit, mítosz és ok Han Kínában, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.
  • ––– 2011, Dong Zhongshu, a „konfuciánus” örökség és a Chunqiu Fanlu, Leiden: Brill.
  • Marshall, SJ, 2001, A menny mandátuma: Rejtett történelem az I Chingben, New York: Columbia University Press.
  • Nielsen, Bent, 2003, társa Yi Jing numerológiának és kozmológiának, London: RoutledgeCurzon.
  • Nylan, Michael, 2001, Az öt „konfuciánus” klasszikus, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Pines, Yuri, 2009, Az Örök Birodalom elképzelése: A harcoló államok kínai politikai gondolata kora, Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • ––– 2012, az Örök Birodalom: Az ókori Kína politikai kultúrája és birodalmi öröksége. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Queen, Sarah A, 1996, A krónikától a Canonig: Tung Chung-shu szerint a tavasz és az ősz hermeneutikája. Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511572661
  • Raphals, Lisa, 2013, Jóslás és jóslás a korai Kínában és az ókori Görögországban, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511863233
  • Redmond, Geoffrey és Tze-ki Hon, 2014, Az I Ching tanítása (Változások könyve), Oxford: Oxford University Press.
  • Schipper, Kristopher, 1982 [1993], Le Corps Taoïste, Párizs: Librairie Arthème Fayard. Fordítva taoista testként, Karen C. Duval (transz.), Berkeley, Kalifornia: University of California Press, 1993.
  • Shaughnessy, Edward L., 1992 [1997], „Házasság, válás és forradalom: Olvasás a Változások könyvének vonalai között”, The Journal of Asian Studies, 51 (3): 587–599. doi: 10,2307 / 2057951. Újra nyomtatva a Konfucius elõtt: Tanulmányok a kínai klasszikusok készítésében (SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában), Albany, NY: New York Press State University, 13–30.
  • ––– 2014, A változások eltávolítása: A Yijing (I Ching) nemrégiben felfedezett kéziratai és kapcsolódó szövegek, New York: Columbia University Press.
  • Shen, Vincent, 2014, „A politikai teológia elhalványulása és a kreatív humanizmus felemelkedése”, a Dao társulása a klasszikus konfuciánus filozófiához, Vincent Shen (szerk.), Heidelberg: Springer, 23–51. doi: 10,1007 / 978-90-481-2936-2_2
  • Smith, Jid, Kidder, 1989, „Zhouyi értelmezés a Zuozhuan számláiból”, Harvard Journal of Asiatic Studies, 1989 (2): 421–63. doi: 10,2307 / 2719259
  • Smith, Kidder Jr, Peter K. Bol, Joseph A. Adler és Don J. Wyatt (szerk.), 1990, Sung Dynasty Uses of the I Ching, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Smith, Richard J., 2008, A kozmosz felfedezése és a világ rendezése: A Yijing (I-Ching, vagy a változások klasszikusa) és evolúciója Kínában, Charlottesville, VA: University of Virginia Press.
  • ––– 2012, The I Ching: Életrajz, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Tang Yongtong, 2015. Weijin xuanxue lungao 魏晉玄 學 論 稿 (A mélység tanulásának előzetes tanulmányai a Wei-jin-időszak alatt), kibővített és módosított kiadás. Shanghai: Shanghai renmin chubanshe.
  • Tu, Wei-ming, 1985, Konfucianus gondolat: Öniség mint kreatív átalakulás (SUNY sorozat a filozófiában), Albany, NY: New York Press State University.
  • Yu Dunkang, 2007, He Yan Wang Bi xuanxue xintan 何 晏王弼 玄学 新 探 (Új kutatás He Yan és Wang Bi filozófiájáról). Peking: Fangzhi chubanshe.
  • Wang, Aihe, 2000, kozmológia és politikai kultúra a korai Kínában. Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press.
  • Wagner, Rudolf G., 2003, Nyelv, ontológia és politikai filozófia Kínában: Wang Bi „A sötét tudományos kutatása” (Xuanxue) (SUNY sorozat a kínai filozófia és kultúra területén), Albany, NY: New York Press State University.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az indiai filozófiai ontológiai projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

  • A Yijing Dao hasznos linkeket tartalmaz a Yijing tanulmányaihoz.
  • A Yijing tanulmányok bibliográfiája, összeállította Richard Smith professzor.
  • A Zhouyi folyóirat [Zhouyi yanjiu] tanulmányai; néhány cikk angol nyelvre van lefordítva.

Ajánlott: