Az Istenbe Vetett Hit Gyakorlati érvei

Tartalomjegyzék:

Az Istenbe Vetett Hit Gyakorlati érvei
Az Istenbe Vetett Hit Gyakorlati érvei

Videó: Az Istenbe Vetett Hit Gyakorlati érvei

Videó: Az Istenbe Vetett Hit Gyakorlati érvei
Videó: 1 урок "Выйди из коробки" - Торбен Сондергаард. 2024, Március
Anonim

Az Istenbe vetett hit gyakorlati érvei

Elsőként publikálták 2004. augusztus 16-án

A teista hit alátámasztására gyakran gyakorlati érveket alkalmaznak. A teista gyakorlati érvek nem érvek arra az állításra, hogy Isten létezik; érvek, amelyek szerint Isten létezésének ésszerű feltételezése. Isten, amelyet megértünk annak az egyénnek a címeként, aki mindenható, mindentudó és erkölcsileg tökéletes. A teizmus azt állítja, hogy Isten létezik. A teista bárki elfogadja ezt a javaslatot, míg ateista bárki, aki tagadja. A leghíresebb és legfontosabb teista gyakorlati érv Pascal Wager; A kiemelkedő, bár kevésbé híres példa a William James akaratának hinni érve. Mivel már létezik egy bejegyzés a Pascal Wager-ről, nagyon kevés időt töltenek itt rá, inkább Jamesre koncentrálva. Ez a bejegyzés röviden megvizsgálja a JS Mill pragmatikus érvelése a vallási remény megengedhetőségére és James Beattie pragmatikus érve. Megvizsgálja továbbá a pragmatikus érvek logikáját és különösen az erkölcsi érvek gyakorlati alkalmazását. Végül, ez a bejegyzés egy fontos kifogással szemlélteti a pragmatikus érvek alkalmazását a hiedelem kialakításában - azzal az ellenvetéssel, hogy önmagában a bizonyítékok szabályozzák a hitet.

  • 1. Pragmatikus érvek
  • 2. Erkölcsi érvek mint gyakorlati érvek
  • 3. William James akarata hinni az érvnek
  • 4. JS Mill engedély a Hope Argumentumhoz
  • 5. James Beattie vigasztaló érve
  • 6. A hit etikája
  • Bibliográfia
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Pragmatikus érvek

Csakúgy, mint a filozófiában, a pragmatikus érvelés első rögzített alkalmazását Platónban találják meg. A Meno 86b-c rendezvényen Socrates azt mondja Meno-nak, hogy a vizsgálat értékébe vetett hit az ember karakterére gyakorolt pozitív hatás miatt indokolt:

Meno: Valahogy úgy gondolom, hogy igaza van.

Sokrates: Azt hiszem, én vagyok. Nem szeretném esküt tenni az egész történetről, de egy dolog, amire kész vagyok harcolni, ameddig csak tudok, szóban és cselekedetben - vagyis az, hogy jobb, bátorabb és aktívabb emberek leszünk, ha helyesnek tartjuk azt keresni, amit nem tudunk, mint ha úgy gondoljuk, hogy nincs értelme keresni, mert amit nem tudunk, azt soha nem fedezhetjük fel.

Meno: Biztos vagyok benne, hogy te is vagy. [1]

Átfogalmazva, Szókratész lényege, ha vágyaink közé tartozik jobb, bátrabb és aktívabb is, és ha úgy gondoljuk, hogy a vizsgálat megengedhető, megkönnyíti a jobb, bátrabb és aktívabbá válást, akkor okunk van, pragmatikus okunk van azt hinni, hogy a kérdés megengedett. Szókratész érve egy bizonyos hit megengedhetőségének érve, amelynek az az alapja, hogy előnyei vannak annak, ha azt hiszik, hogy bizonyos hit. A pragmatikus érvek gyakorlati jellegűek, és igazolják azokat a tevékenységeket, amelyekről úgy gondolják, hogy megkönnyítik céljaink elérését vagy vágyaink kielégítését. Ha a célok között szerepel egy A, és ha ilyen és ilyen eredmények eredményezik az A elérését, akkor, ha minden más egyenlő, akkor ok van erre:

  1. Az α végrehajtása hozzájárul a β és a létrehozásához, vagy hozzájárul ahhoz
  2. Az Ön érdeke, hogy β szerezzen be. Így,
  3. oka van az α-hoz.

Amint azt bemutattuk, ez egyfajta pragmatikus érv, prudenciális érv. A prudenciális gyakorlati érvek az ember preferenciáira, céljaira vagy önérdekeire épülnek. Mint látni fogjuk, vannak olyan gyakorlati érvek, amelyek nem szigorúan prudenciálisak, hanem erkölcsi jellegűek.

A pragmatikus érvek relevánsak a hiedelem kialakulása szempontjából, mivel a hitek behurcolása cselekvés. Általánosságban elmondható, hogy kétféle pragmatikus érv kapcsolódik a hiedelem kialakulásához. Az első érv azt javasolja, hogy lépéseket tegyünk egy javaslat hitelesítésére, mert ha igaznak bizonyul, akkor előnyei vannak, ha azt gondoljuk, hogy a javaslat lenyűgöző. Ezt az első fajta pragmatikus érvet „igazságfüggő” pragmatikus érvnek, vagy még kényelmesebben „függő érvnek” nevezhetjük, mivel az előnyöket csak akkor érik el, ha a vonatkozó helyzet áll fenn. A függő érv elsődleges példája egy pragmatikus érv, amely a várható hasznosság kiszámítását használja, és a várakozási szabályt alkalmazza a hit megfogalmazására:

Ha mind a valószínűségi, mind a hasznossági értékek ismertek, akkor választani kell egy olyan cselekedet elvégzésére, amely a legnagyobb várható hasznossággal bír.

A fogadási érve különféle változatai között Pascal ezt a szabályt olyan változatban alkalmazza, amely kimondja, hogy bármennyire is valószínű, hogy Isten létezik, mindaddig, amíg ez pozitív, nullától eltérő valószínűség, a teista hit várható hasznossága dominál a hitetlenség várható hasznossága. Figyelembe véve a különbséget az (A) ok között, amelynek alapján indokolt lenne egy bizonyos állítás valódi lenni, és (B), amelynek oka van arra, hogy rávilágítson az adott állításra, az ésszerű feladat lehet lépéseket tenni egy bizonyos állításba vetett hit megteremtése érdekében, még akkor is, ha A javaslatnak nincs elegendő bizonyíték. A javaslat feltételezésének előnyei ésszerűen elsőbbséget élvezhetnek az ellenkező állítás bizonyító erejével szemben; és így, a végtelen elvárt hasznosságot figyelembe véve, Pascal”s Wager azt állítja, hogy az Isten létezésének hitet kell ésszerűen tenni, bármennyire is valószínû, hogy Isten létezik.

A második típusú pragmatikus érv, amelyet "igazságfüggetlen" pragmatikus érvelésnek, vagy még kényelmesebben "független érvelésnek" nevezhetünk, amely azt javasolja, hogy lépéseket tegyünk egy bizonyos állítás hitelesítésére, pusztán a hittel járó előnyök miatt. ez, függetlenül attól, hogy a feltételezett állítás igaz-e. Ez az érv javasolja a hitek ápolását a pszichológiai, erkölcsi, vallási, társadalmi, vagy akár a prudenciális előnyök miatt, amelyeket ennek meggyőzéséből származnak. Például David Hume természetes vallásról szóló párbeszédében Cleanthes önálló érvelést alkalmaz: "A vallás, bármennyire sérült, még mindig jobb, mint egyáltalán nincs vallás. A jövőbeli állam doktrína olyan erős és szükséges az erkölcs biztonságához, hogy soha el kellene hagynia vagy el kell hagynia "(Hume,1776: 87). A független érvek legismertebb példája megtalálható William James ünnepélyes "Hiszni a szándékában" című esszéjében, amelyben azt állítja, hogy bizonyos körülmények között ésszerűen és erkölcsileg megengedhető, hogy valamely javaslatot hinjünk az ebből származó előnyök miatt.[2]

A független pragmatikus érvektől eltérően a függő érvek fontos értelemben igazságérzékenyek. Természetesen, mivel pragmatikus érvek, a függõ érvek bizonyító értelemben nem igazságérzékesek; mindazonáltal az igazságtól függenek, mivel az előnyök csak akkor válnak meg, ha az ajánlott hit igaz. Ezzel szemben a független pragmatikus érvek, amelyek haszonnal járnak abban, hogy az ajánlott hitek igazak-e vagy sem, érzéketlenek az igazságra. Mondhatjuk, hogy a független érvek a hittől és nem az igazságtól függenek.

2. Az erkölcsi érvek mint gyakorlati érvek

A teista hit alátámasztására szolgáló gyakorlati érvek alapozhatók a körültekintéssel vagy az erkölcsiséggel. Az erkölcsre épülő pragmatikus érvek alatt azokat az érveket értem, amelyek azt állítják, hogy az erkölcs vagy az erkölcs valamilyen megfelelő része feltételezi, vagy elősegíti a teista hit. És ha az erkölcs vagy az erkölcs megfelelő része ésszerű, akkor a teista hit is így van. Általánosabban fogalmazva: [3]

  1. Az α végrehajtása segíti a β előállítását, és
  2. Erkölcsileg kívánatos, hogy β. Így,
  3. Elsődlegesen erkölcsileg kívánatos az α végrehajtása.

Mivel a (4) meghatározza a cselekvéseket, meg kell értenünk a teista javaslatok cselekvésként történő elfogadását, még akkor is, ha a hívés nem cselekvés.

Fontos felismerni a különbséget a teizmus elméleti erkölcsi érvei (az Isten létezésének igazolására szolgáló érvek) és a teista hit ésszerűségének pragmatikus erkölcsi érvei között. George Mavrodes például egy elméleti erkölcsi érvet állít fel azzal érvelve, hogy rendkívül furcsa lenne, ha erkölcsi kötelezettségeink lennének, amelyek teljesítése nettó veszteséget eredményez az ügynök számára. Egy ilyen világ abszurdnak tűnik (Mavrodes, 1986). Érvelése egy russelliai világ, egy olyan világegyetem ötletére épül, amelyben a mentális események nem mentális események termékei, és amelyben nincs emberi túlélés, és a kihalás minden biológiai faj végső vége. Egy russelliai világ ateistát von maga után. Összefoglalva, Mavrodes érvelése szerint valódi erkölcsi kötelezettségek vannak a világban. De,az igazi erkölcsi kötelezettségek abszurd lenne egy oroszországi világban, mivel az erkölcsi kötelezettségek teljesítése gyakran nettó veszteséget okoz az erkölcsi ügynöknek, és nincs egyértelmű magyarázat az igazi erkölcsi kötelezettségről egy russelliai világban (egy russelliai világ mélyebb jellemzői olyan dolgok, mint például erők és atomok és véletlen). Az erkölcsi kötelezettség teljesítése azonban nem abszurd. Tehát ebben a tekintetben okkal lehet azt gondolni, hogy a tényleges világ nem russelliai világ.ok van azt gondolni, hogy a tényleges világ nem russelliai világ.ok van azt gondolni, hogy a tényleges világ nem russelliai világ.

A gyakorlati erkölcsi érvek két újabb példája (Adams, 1979) és (Zagzebski, 1987). Adams érvelését a demoralizáció - az erkölcsi motiváció gyengülése - és az erkölcsi rend fogalmára építi, nagyjából az a gondolat, hogy a jó és a gonosz elleni egyensúly elérése érdekében az univerzumban az emberi erőfeszítéseken kívül másra is szükség van, az emberi erőfeszítések azonban add hozzá vagy vonja le az univerzum teljes értékét. Noha önmagában nem tehetjük meg mindazt, az ötlet az, hogy jelentős vagy nagyobb különbségeket tehetünk jobb vagy rosszabb irányba. Röviden, Ádám érvelése, hogy demoralizáló, ha azt nem hiszi, hogy az univerzumban erkölcsi rend van, és a demoralizáció erkölcsileg nem kívánatos. Tehát erkölcsi előnye van annak, ha elfogadjuk, hogy létezik erkölcsi rend, és a teizmus adja a legjobb beszámolót arról, hogy miért van ez. Ezért vanerkölcsi előnye a teizmus elfogadásában.

Zagzebski érvelését az erkölcsi szkepticizmus és az erkölcsi hatékonyság gondolataira építik, és bár nem használja ezt a kifejezést, az erkölcsi rend. Az erkölcs akkor hatékony, ha jelentős mértékben hozzájárulhatunk a jó előállításához az univerzumban és a gonosz felszámolásához. Az erkölcsi szkepticizmus megkérdőjelezi az erkölcsi ismeretek megszerzésének képességét és az erkölcsi hatékonyság megkérdőjelezését. Zagzebski szerint ésszerű csak akkor erkölcsi erővel próbálni lenni, ha ésszerű azt hinni, hogy annak a valószínûségét, hogy a kísérlet sikeres lesz és nagy haszonnal jár, nem ellensúlyozza annak a valószínûsége, hogy az árukat fel kell áldozni a kísérlet. De tekintettel az emberi képességekre és a történelemre, amit tudunk, nem ésszerű azt hinni, hogy az erkölcsi kísérlet valószínűleg sikeres lesz, ha nincs erkölcsi rend. Mivel ésszerű megpróbálni erkölcsösnek lenni, ésszerû azt hinni, hogy az univerzumban erkölcsi rend van, és a keresztény doktrína részben annak beszámolója, hogy létezik erkölcsi rend az univerzumban. Tehát a keresztény teizmus elfogadása ésszerűbb, mint annak elfogadása, hogy az univerzumban nincs erkölcsi rend.

Valószínűleg a Pascal Wagerrel szemben a legerősebb kifogás a sok istenek kifogása, amely szerint a fogadási lehetőségek nem korlátozódnak csupán a kereszténységre és az ateizmusra, mivel meg lehetne fogalmazni a Pascalian Wager-t az iszlám, a buddhizmus bizonyos szektainak vagy bármelyik versenytárs számára. magában a kereszténységben található szekták. [4]Hasonló probléma merül fel a teista erkölcsi pragmatikus érvekkel kapcsolatban is, legalábbis annyiban, amennyiben ezek az érvek a teista hit erős megerősítését szolgálják. Tegyük fel, hogy egy pragmatikus érv határozottan támogatja a teizmust, csak abban az esetben indokolja azt a gondolkodást, hogy önmagában a teizmus nyújtja az elõnyt; tegyük fel, hogy egy pragmatikus érv gyengén alátámasztja a teizmust, csak abban az esetben indokolja azt a gondolkodást, hogy a teizmus csak egy a számos alternatíva közül az előny nyújtása szempontjából. Például Pascal Wager célja, hogy erőteljes támogatást nyújtson a teizmushoz; míg James akaratának hinni érve gyenge támogatást kíván nyújtani. A pragmatikus erkölcsi érveknek, ha erőteljes támogatást akarnak nyújtani a teizmushoz, indokolniuk kell azt, hogy azt gondolják, hogy önmagában a teista hit szükséges az erkölcshez,vagy hogy a teista hit legjobban megkönnyíti az erkölcsi gyakorlatot. De nem egyértelmű, hogy a teista hit meghaladja versenytársait az erkölcsi gyakorlat megkönnyítésében. A várható gondolkodásig túl korai lenne azt állítani, hogy a teista erkölcsi pragmatikus érvek erőteljes támogatást nyújtanak.

3. William James akarata hinni az érvnek

A William James (1842–1910) 1896-os „A hiszni akarat” című esszékében megfogalmazott érv messze túlmutat a teista hit ésszerűségének kérdésén, hogy különféle filozófiai kérdéseket foglalja magában (például, hogy felfogja-e a determinizmust vagy az indeterminizmust)., sőt a gyakorlati élet kérdései is. James érvelése az agnosztikus imperatívum elleni támadás során (visszatartja a hitet, ha a bizonyíték nem elegendő) az általános episztemológiai szempontot hangsúlyozza:

irracionális szabály lenne egy olyan gondolkodási szabály, amely abszolút megakadályozná, hogy bizonyos típusú igazságokat elismerjek, ha valóban ott vannak az ilyen igazságok. (James 1896: 28)

Az alábbiak szerint jobban megérthetjük az agnosztikai követelményt:

minden S személyre és p állításra, ha S úgy véli, hogy p nem valószínűbb, mint not, akkor S megengedhetetlen, hogy S hisz p-ben vagy nem -ben.

Ha Jamesnek igaza van, akkor az agnosztikai imperatívum hamis.

James esszéjének fóliája WK Clifford (1845-79) volt. Clifford szerint:

[…] ha elegendő bizonyítékkal hagyom magamnak hinni valamit, akkor a puszta meggyőződés nem okozhat nagy károkat; végül is igaz, vagy soha nem lesz alkalmam arra, hogy ezt kinyilvánítsam. De nem tudok segíteni abban, hogy ezt a nagy rosszat csináljam az ember felé, hogy hitetlennek teszem magam. A társadalom veszélye nem pusztán az, hogy hibás dolgokból kell hinni, bár ez elég nagy; hanem hogy hitelessé váljon, és elveszítse a szokását, hogy kipróbáljon dolgokat és érdeklődjön rájuk; mert akkor vissza kell merülnie a vadságba. (Clifford 1879: 185-6)

Clifford a bizonyítékot az erkölcs szabályaként fogalmazta meg: „mindig, mindenhol és bárkinek hibás hinni bármit elegendő bizonyítékra” (Clifford 1879: 186). Ha Clifford erkölcsi szabálya helyes, akkor az a személy, aki úgy véli, hogy egy állítás, amelyet nem tart valószínűbbnek, mint nem, erkölcstelen. Érdemes megjegyezni, hogy Clifford érve önmagában erkölcsi pragmatikus érv.

Jamesnek a „Will To Believe” című esszéjében az elsődleges aggodalma az, hogy azt állítsa, hogy Clifford Rule irracionális. James állítása szerint Clifford Rule csupán egy intellektuális stratégia, amely nyitott számunkra. A Clifford's Rule támogatója gyakorlatilag azt tanácsolja, hogy minden áron kerülje el a hibákat, és ezzel kockáztasson bizonyos igazságok elvesztését. Egy másik számunkra nyitott stratégia az igazság keresése minden rendelkezésre álló eszközzel, még a hiba kockázatával is. James az utóbbit az „Akart hinni” esszé fő érvével nyeri meg. A dolgok megkönnyítése érdekében a James által alkalmazott nyolc meghatározást újrafogalmazzák:

  • Hipotézis: valami, amiben lehet hinni.
  • Opció: döntés két hipotézis között.
  • Élő lehetőség: döntés két élő hipotézis között.
  • Élő hipotézis: valami, amely valódi jelölt lehet a hitre. Mondhatjuk, hogy egy hipotézis él egy személy számára, csak abban az esetben, ha nincs meggyőző bizonyíték, amely megerősíti ezt a hipotézist, és a hipotézisnek intuitív vonzereje van az adott személy számára.
  • Pillanatnyi lehetőség: az opció soha többé nem jelentheti magát, vagy a döntést nem lehet könnyen megfordítani, vagy valami fontos dolog függ a választáson. Ez nem triviális kérdés.
  • Kényszerválasztás: a döntést nem lehet elkerülni - a döntés megtagadásának következményei megegyeznek a tényleges döntés egyik alternatív hipotézissel.
  • Valódi lehetőség: élõ, jelentõs és kényszerített.
  • Szellemi értelemben nyitott: sem a bizonyítékok, sem az érvek nem határozzák meg véglegesen a kérdést.

A fő érvet a következőképpen lehet felvázolni:

  1. Két alternatív szellemi stratégia érhető el:

    • A stratégia: Az igazság és egy létfontosságú termék elvesztésének kockázata a hibák elkerülésének bizonyosságához.
    • B stratégia: Kockázati hiba az igazság esélyéhez és egy létfontosságú javakhoz.
  2. Clifford's Rule az A. stratégiát testesíti meg. De
  3. A B stratégia inkább az A stratégiát részesíti előnyben, mivel az A stratégia megtiltja számunkra az igazság bizonyos lehetséges típusaihoz való hozzáférést. És,
  4. Minden olyan szellemi stratégia, amely megtagadja a lehetséges igazságokhoz való hozzáférést, nem megfelelő stratégia. Ezért,
  5. Clifford-szabály elfogadhatatlan.

James kijelenti, hogy „vannak olyan esetek, amikor egy tény egyáltalán nem jöhet létre, hacsak nem létezik előzetes hit annak megjelenésében” (James 1896: 25). Egyéb példák között, James bemutatja az ilyen jellegű igazságot a társadalmi együttműködés:

bármilyen társadalmi szervezet, akár nagy, akár kicsi, az, ami az, mert minden tag saját felelősségére vállalkozik azzal a bizalommal, hogy a többi tag egyszerre fog tenni a sajátját. Ha sok független személy közreműködésével érik el a kívánt eredményt, tényként való létezése a közvetlenül érintettek egymásba vetett prekurszív hitének tiszta következménye. (James 1896: 24)

És ha Jamesnek igaza van, hogy létezik egyfajta állítás, amelyben igazságfejlesztõként hisznek, amit „függõ igazságoknak” nevezhetünk, akkor a (9) állítás jól támasztja alá magát.

Természetesen az állítás (11) elfogadása és az igazság megkeresésének alternatív stratégiájának előmozdítása minden rendelkezésre álló eszközzel, még a hiba kockázatával is, nem jelenti azt, hogy bármi is megy. És James esszéjének fontos része korlátozza azt, amit jogszerűen lehet hinni megfelelő bizonyítékok hiányában. James által javasolt követelmények között a legfontosabb:

Csak az intellektuálisan nyitott valódi lehetőségek szenvedélyes alapon dönthetők el.

James nem azzal érvel, hogy meggyőződne arról, hogy valaki meggyőződik a bizonyítékokról, ha van egy túlnyomó bizonyíték. A vitatott bizonyítékok fontosságát sem vitatja. Érvelése azzal a téttel ellentétes, hogy tilos hinni abban az esetben, ha a bizonyíték hallgat. Clifford's Rule által bevezetett tilalom.

Az a lehetőség, hogy egy opció intellektuálisan nyitott, felesleges lehet. Ha a bizonyíték kényszerítő, vagy akár erősen alátámasztja például az a) hipotézist, és elismeri ezt, akkor előfordulhat, hogy csak élőt talál. Mivel tudatában van annak, hogy a bizonyítékok erõsen alátámasztják azt, nem fog élni. Más szavakkal: ha azt mondjuk, hogy egy opció él, azt jelentheti, hogy intellektuálisan nyitott. Mindazonáltal folytassuk úgy, mintha az élõség és a nyitottság logikusan elkülönülõ fogalmak. Ezenkívül feltehetjük a kérdést, vajon a szellemi nyitottság tulajdonságát úgy kell-e értelmezni, hogy hiányoznak a bizonyítékok, vagy mint amelyek alapvetően hiányoznak. Vagyis intellektuális szempontból nyitott-e egy olyan lehetőség, amikor a bizonyítékok határozatlanok, vagy ha lényegében határozatlanok? James érvelése csak az előbbit igényli. A megfelelő bizonyítékok hiánya elegendő ahhoz, hogy egy opció intellektuálisan nyitott legyen. Ha több bizonyíték mutatkozik úgy, hogy egy hipotézist a bizonyítékok túlnyomása alátámaszt, akkor elkötelezettség mutatkozik a bizonyítékok betartására.

Ennek mindegyike releváns a teista hitben, James szerint:

A vallás lényegében két dolgot mond. … A legjobb dolog az örökkévalóbb dolgok, az átfedő dolgok, az univerzumban levő dolgok, amelyek úgy dobják az utolsó követ, hogy úgy mondjam, és mondják a végső szót…. A vallás második kijelentése, hogy még most is jobban vagyunk, ha azt gondoljuk, hogy a vallás első kijelentése valódi… A világegyetem tökéletesebb és örökkévalóbb aspektusát vallásainkban személyes formájúnak tekintjük. Az univerzum már nem pusztán számunkra, hanem Te is. Úgy érezzük azt is, mintha a vallás iránti vonzódásunkat saját aktív jóindulatunkra fordítanánk, mintha a bizonyíték örökre visszatartott volna bennünket, hacsak nem felelt meg a hipotézisnek. (James 1896: 25-7)

James azt állítja, hogy a vallásnak két állítása van. Megerősítésével James valami elvont állításhoz hasonló jelentést tartalmaz, amely nem tartalmaz sok doktrínális tartalmat, és a fő vallásokban megtalálható. Az első állítás az, hogy a legjobb dolgok az örökkévalók, míg a második az, hogy jobbak vagyunk még akkor is, ha hiszünk az első állításban. Az első állítás különösen rejtélyes, mivel James nem állítja, hogy a legjobb dolgok az örök dolgok; azt mondja, hogy a legjobb dolgok az örökkévalók. Ezt az állítást három metaforával és egy szlogennel magyarázza: „átfedő dolgok, azok a dolgok az univerzumban, amelyek úgy dobják az utolsó követ, hogy úgy mondjam, és mondják az utolsó szót. „A tökéletesség örök” - Charles Secrétan ez a kifejezése jó módszernek tűnik a vallás első megerősítésének megfogalmazására”(James 1896: 25). James gondolata két gondolatot javasol: szuverenitás és tökéletesség. Ha úgy értjük, hogy az „örökkévalóbb” valamilyen szükségszerűség, vagy nem kontingencia, akkor az első kijelentést úgy lehet megérteni, hogy azt állítják, hogy a legjobb dolog az, ami nem lehet szuverén és tökéletes. Ez az értelmezés megoldja az első megerősítés rejtvényeinek nagy részét. A sokféleség azonban továbbra is rejtélyes. Ezt a rejtvényt úgy oldhatjuk meg, hogy felismertük, hogy bár ő ezt kifejezetten nem nevezi harmadik kijelentésnek, James kijelenti, hogy „a világegyetem legtökéletesebb és örökkévalóbb aspektusát vallásunkban személyes formájúnak tekintjük. Az univerzum már nem pusztán számunkra, hanem Te is”(Jakab 1896: 26). Ha ezt a vallás harmadik állításának vesszük (valószínűleg a teista parochializmus vádjával),kizárt annak a lehetősége, hogy az örökkévalóbb dolgok többesek legyenek. Más szavakkal a monoteizmust, és nem a politeizmust a harmadik megerősítés hozza létre. Összegezve, akkor a vallás első és harmadik állítása azt sugallja, hogy a világegyetem legfelsõbb java egy olyan személyes lény léte, amely alapvetõen tökéletes és szuverén. A második állítás az, hogy jobbak vagyunk, ha hiszünk ennek a tökéletes lénynek a létezésében. Legalábbis részben jobb lenne, ha elhittük az első állítást, mert ezzel megteremtjük a kapcsolat lehetőségét ezzel a létezéssel.a vallás első és harmadik állítása azt sugallja, hogy a világegyetem legfelsõbb java egy lényegében tökéletes és szuverén személyes lény létezése. A második állítás az, hogy jobbak vagyunk, ha hiszünk ennek a tökéletes lénynek a létezésében. Legalábbis részben jobb lenne, ha elhittük az első állítást, mert ezzel megteremtjük a kapcsolat lehetőségét ezzel a létezéssel.a vallás első és harmadik állítása azt sugallja, hogy a világegyetem legfelsõbb java egy lényegében tökéletes és szuverén személyes lény létezése. A második állítás az, hogy jobbak vagyunk, ha hiszünk ennek a tökéletes lénynek a létezésében. Legalábbis részben jobb lenne, ha elhittük az első állítást, mert ezzel megteremtjük a kapcsolat lehetőségét ezzel a létezéssel.

James szerint ugyanúgy, ahogy valószínűtlen, hogy barátokba lépnek, ha távol van, úgy sem valószínű, hogy megismerkedjen a tökéletes lénynel, ha van ilyen, ha az ismerete csak akkor válik szükségessé, ha elegendő bizonyítékot gyűjtöttek. Lehetséges igazságok állnak, állítja James, amelyeknek meggyőződése szükséges feltétel a bizonyítékok megszerzéséhez számukra. Nevezzük azt az állítások osztályát, amelynek bizonyítéka azokra korlátozódik, akik elsõként „korlátozott állításokra” gondolnak. A függő állítások és a korlátozott állítások James példái a Clifford's Rule-nek. Két példa az igazság fajtájára, amelyet Clifford Rule megakadályozná az egyik felismerésétől. Vagyis Clifford-szabály problematikus, mivel annak betartása kizárná a korlátozott állításokhoz és a függő állításokhoz való hozzáférést. A kliffordiak örökre leválaszthatók bizonyosfajta igazságtól.

Vitathatjuk azt, hogy Jakab legjobban bebizonyította, hogy a teista hit csak akkor jelent emléket, ha Isten létezik. Ha Isten nem létezik, és ennek következtében az örök élet létfontosságú java nem válik el, akkor a létfontosságú jót nem tét képezi. Ennek az ellenvetésnek a megválaszolásához egy Jamesian arra összpontosíthat, amit James hív a vallás második megerősítésére - még akkor is jobbak vagyunk, ha hiszünk -, és ezt az állítást belefoglalja olyan előnyökbe, amelyek rendelkezésre állnak a meggyőződés révén, még akkor is, ha Isten ezt teszi. nem létezik. A vallásos tapasztalatok változatában James azt sugallja, hogy a vallási hit bizonyos pszichológiai előnyökkel jár:

Egy új héj, amely az élet ajándékaként növeli magát, vagy lírai varázslat formájában, vagy a komolyságra és a hősiességre való fellebbezés formájában…. A biztonság garantálása és a béke mérsékelt jellege, és másokkal szemben a szerető érzelmek túlnyomó része. (James 1902: 475)

Mindenesetre, figyelembe véve, hogy a teizmus intellektuálisan nyitott, és hogy ez egy valódi választás része, és mivel a teista hithez létfontosságú javak vannak, James szerint, a remény, hogy ez a valóság, elegendő oka a hinni. Ezen túlmenően ezt a kifogást könnyen elkerülhetjük, ha felülvizsgáljuk a valódi opció fogalmát azzal, hogy megszüntetjük azt a követelményt, hogy az opció csak akkor valós, ha jelentős.

A James érvelésével szemben általában kifogásolható, hogy „ez korlátlan engedélyt jelent a kívánságos gondolkodáshoz… ha a célunk az, hogy higgyünk abban, ami igaz, és nem feltétlenül az, amit szeretünk, James általános megengedhetõsége nem fog segíteni” (Hick 1990: 60).. Vagyis az a remény, hogy egy állítás valódi, nem indokolja azt gondolni, hogy valóban van. Ez a kifogás tisztességtelen. Mint megfigyeltük, James nem állítja, hogy Clifford-féle szabály hamissága azt jelenti, hogy bármi is megy. A vonatkozó elfogadhatósági osztály korlátozása az intellektuálisan nyitott és egy valódi választás részét képező állításokra elegendő védelmet nyújt a kívánságos gondolkodás ellen.

Jelentõsebb kifogás állítja, hogy James érvelése „nem bizonyítja, hogy lehet-e elegendõ erkölcsi indok az episztatikailag nem támogatott hit önmagához való indukálására” (Gale 1990: 283). Ez a kifogás azt állítja, hogy súlyos erkölcsi kötelezettség van az emberek hiteinek a bizonyítékokkal való arányosítása szempontjából, és hogy ez a kötelesség az erkölcsi személyiségből fakad - az erkölcsileg felelősségteljes személyhez az szükséges, hogy mindenki más meggyőződéséhez jó indokok legyenek. De az episztematikusan nem támogatott javaslat feltételezése e kötelezettség megsértése, és valójában a saját személyiségének tagadása. [5]Vagy gondoljon rá más módon, mint intellektuális lények, kettős célunk az, hogy maximalizáljuk az (jelentős) valódi hiedelmek készletét és minimalizáljuk a hamis állományunkat. Clifford-szabály erkölcsi érvényességét - állíthatja - ebből az értelmi célból vezetheti le. És Clifford uralmából következik a kötelességünk, hogy csak azokat a javaslatokat higgyük el, amelyek megfelelő bizonyítékkal rendelkeznek. James érvelése, ha működőképes, megrontaná szellemi célunkat azáltal, hogy megengedi, hogy megsértsük Clifford szabályát. Van-e erkölcsi és szellemi szempontból felelős személynek valaha erkölcsi kötelessége hinni egy olyan állításról, amelyben nincs megfelelő bizonyíték, egy olyan kötelezettségről, amely meghaladja az állítólagos Clifford-féle kötelességet, hogy csak azokat a javaslatokat higgye el, amelyek megfelelő támogatást élveznek? Ennek megválaszolására alkalmazzuk az úgynevezett „ET” gondozási kísérletet. Tegyük fel, hogy Cliffordot nagyon hatalmas és nagyon okos földönkívüli férfiak elrabolták, akik egyetlen esélyt kínálnak az emberiség számára az üdvösség számára - hogy megszerezzék és fenntartsák azt a javaslatot, amelyben nincs megfelelő bizonyíték. Clifford hamisan rámutat arra, hogy senki sem fog meggyőzni. Az előrejelzésükben és technológiájukban ördögi gátló tünetek biztosítják a Clifford számára a doxastikum-termelő tablettákat, amelyek lenyelésekor a szükséges hitet 24 órán át biztosítja. Nyilvánvaló, hogy Clifford nem cselekszik rosszul, ha lenyelné a tablettákat, és meggyőződne arról, hogy nincs megfelelő bizonyíték.amelyek egyetlen esélyt kínálnak az emberiség számára az üdvösség számára - hogy megszerezzék és fenntartsák azt a javaslatot, amelyben nincs megfelelő bizonyító támogatás, különben az emberiség megsemmisülése eredményes. Clifford hamisan rámutat arra, hogy senki sem fog meggyőzni. Az előrejelzésükben és technológiájukban ördögi gátló tünetek biztosítják a Clifford számára a doxastikum-termelő tablettákat, amelyek lenyelésekor a szükséges hitet 24 órán át biztosítja. Nyilvánvaló, hogy Clifford nem cselekszik rosszul, ha lenyelné a tablettákat, és meggyőződne arról, hogy nincs megfelelő bizonyíték.amelyek egyetlen esélyt kínálnak az emberiség számára az üdvösség számára - hogy megszerezzék és fenntartsák azt a javaslatot, amelyben nincs megfelelő bizonyító támogatás, különben az emberiség megsemmisülése eredményes. Clifford hamisan rámutat arra, hogy senki sem fog meggyőzni. Az előrejelzésükben és technológiájukban ördögi gátló tünetek biztosítják a Clifford számára a doxastikum-termelő tablettákat, amelyek lenyelésekor a szükséges hitet 24 órán át biztosítja. Nyilvánvaló, hogy Clifford nem cselekszik rosszul, ha lenyelné a tablettákat, és meggyőződne arról, hogy nincs megfelelő bizonyíték.biztosítson Clifford számára doxasticus termelő tablettákat, amelyek lenyelésekor a szükséges hitet 24 órán át biztosítja. Nyilvánvaló, hogy Clifford nem cselekszik rosszul, ha lenyelné a tablettákat, és meggyőződne arról, hogy nincs megfelelő bizonyíték.biztosítson Clifford számára doxasticus termelő tablettákat, amelyek lenyelésekor a szükséges hitet 24 órán át biztosítja. Nyilvánvaló, hogy Clifford nem cselekszik rosszul, ha lenyelné a tablettákat, és meggyőződne arról, hogy nincs megfelelő bizonyíték.[6] Sőt, mivel az ember soha nem irracionális az erkölcsi kötelességének teljesítése során, Clifford nemcsak nem lenne erkölcstelen, hanem irracionális sem az, ha meggyőzi egy olyan bizonyítékhoz fűződő hitét, amelyben nincs megfelelő bizonyíték. Mint korábban említettük, figyelembe véve a különbséget az (A) ok között, amelynek alapján feltételezhető, hogy egy bizonyos állítás valódi, és (B) az ok, hogy okot adjon arra, hogy meggyőződjön az állításról, előfordulhat, hogy egy adott javaslatnak nincs elegendő bizonyító ereje, de ez abban a javaslatban való hit kialakítása a végrehajtás ésszerű lépése.

Nagyon érdekes kifogás James érvelése mellett az, hogy az azon alapelvének áldozata, amelyre Clifford ellen hivatkozik:

James írja: „Iracionális szabály lenne egy olyan gondolkodási szabály, amely teljesen megakadályozná, hogy bizonyos fajta igazságot elismerjek, ha az ilyen igazság valóban létezik”. Ez valószínűleg édes oknak hangzik, de egy pillanatnyi visszatükrözésnek meg kell győznie bennünket, hogy nem ilyen jellegű. Bármely szabály, amely bármilyen módon korlátozza a hiedelmet, elképzelhetően elzárhat bennünket néhány igazságtól. (Wood 2002: 24)

James szerint Clifford szabálya problematikus, mert ha betartaná, ez kizárná a korlátozott állításokhoz és a függő állításokhoz való hozzáférést. E kifogás szerint Clifford-szabály állítólagos hibája igaz minden episztemiás elvre. Minden olyan episztemikus alapelv, amely a hiedelmeket megengedhetőnek és nem elfogadhatónak osztja, azzal a kockázattal jár, hogy letiltja a hozzáférést bizonyos lehetséges igazságokhoz. Jamesnek az a szenvedélyes természet megengedhető használatának korlátozása, amely csak akkor valósul meg, ha intellektuálisan nyitott valódi választással szembesül, ugyanolyan bűnös az állítólagos hibában, mint Clifford Rule. De egy állítólagos hiba, amely minden lehetőségnél megtalálható, nem hibás. Ezért James Clifford elleni kifogása kudarcot vall.

Ez a kifogás érdekes, mivel bizonyos értelemben igaz. Nyilvánvaló, hogy minden olyan szabály, amely bármilyen módon korlátozza a hiedelmet, letilthat bennünket bizonyos igazságoktól. Ennek ellenére, bár érdekes, ez a kifogás nem releváns. James érvelését nem az az elvont állítás támasztja alá, miszerint „minden olyan szabály, amely bármilyen módon korlátozza a hiedelmet, elképzelhetően elzárhat bennünket bizonyos igazságoktól”. Az elvre épül, hogy vannak függő állítások, és vannak korlátozott állítások. A társadalmi bizalomra, a barátok megszerzésére és a társadalmi együttműködésre vonatkozó példáinak célja ennek tisztázása. Ha a teizmus igaz, akkor nagyon valószínű, hogy ebben a birodalomban is lesznek függõ állítások és korlátozott állítások. Clifford's Rule kizárná a korlátozott vagy függő állításokhoz való hozzáférést,vallásos vagy sem. James nem azzal érvel, hogy meggyőződne arról, hogy valaki meggyőződik a bizonyítékokról, ha van egy túlnyomó bizonyíték. Vitatja annak a tilalomnak a hitet, amikor a bizonyítékok hallgatottak. Mivel James érve a Clifford-szabály irracionalitását határozza meg a függő és korlátozott állítások kizárásáról, és nem pusztán valami valódi hit vagy más kizárásának absztrakt lehetőségéről, elkerüli ezt az ellenvetést.és nem csupán valami valódi hit vagy más kizárásának absztrakt lehetősége, elkerüli ezt az ellenvetést.és nem csupán valami valódi hit vagy más kizárásának absztrakt lehetősége, elkerüli ezt az ellenvetést.

William Wainwright azzal érvelt, hogy James érve megfelelően illeszkedik egy régi keresztény hagyományhoz, amely azt állítja, hogy:

Az érett vallásos meggyőződés bizonyítékokon alapulhat, és valószínűleg alapul is, de… a bizonyítékokat csak azok a férfiak és nők tudják pontosan értékelni, akik rendelkeznek a megfelelő erkölcsi és szellemi képesítéssel. Ez a nézet valaha keresztény hétköznapi volt; Az ész képes bizonyítani Isten bizonyítékok alapján történő megismerését - de csak akkor, ha az ember kognitív képességei helyesen rendelkeznek. (Wainwright 1995: 3).

Ha Wainwright helyes, akkor James érve nem csupán pragmatikus érv, hanem episztatikus érv is, mivel azt állítja, hogy az egyik pragmatikus előny a valósághoz való megbízhatóbb hozzáférés. Tehát az episztatika és a pragmatika közötti szakadék nem elkerülhetetlen, mivel James akaratának hinni érvelése áthidalja a pragmatikus és az episztatikus közötti szakadékot. Fontos szempont, hogy szem előtt kell tartanunk, hogy bármi más is legyen, James érve pragmatikus érv, és ráadásul James valószínűleg úgy vélte, hogy érvelése hasonló státusú, mint a Pascal Wager, mivel nagyon gyakran pozitív értékelést ad a Wagerről. A kommentátorok figyelmen kívül hagyva: „Pascal érve a tehetetlenség helyett rendszeres klinchernek tűnik, és ez az utolsó lépés, amelyben hitünket… teljessé tesszük” (James 1896: 11).

4. JS Mill engedély a reményhez

Mill három, vallásról szóló esszé utáni publikációja (1874) a kiszámítható kritikát vonta a hívõktõl, ám meglepõ csalódást keltett azoktól, akik a „racionalizmus szentjét” várták az agnoszticizmus mellett. Ennek a megrémültségnek az oka a három „Theism” esszé harmadik részében található, egy rövid munka 1868-ban kezdődött, és még akkor sem fejeződött be, amikor Mill 1870-ben meghalt. A hívek a „teizmust” kifogásolhatónak találták, mivel Mill számos standard érvre kritizálta. a természetes teológia. A másik fél csalódása abból származott, hogy Mill jóváhagyta egy olyan álláspontot, amelyet össze lehet vonni azzal az elvvel, hogy ahol a valószínűségek kudarcot vallnak, a remény megfelelően virágozhat. Ahogy Mill kifejezte ezt az elvet a halhatatlanság megvitatásakor,„… Bárki számára, aki úgy érzi, hogy az elégedettsége vagy a jövőbeli állam reményének valószínűsége szempontjából elősegíti, nincs akadálya annak, hogy ezt a reményt élvezze” (Mill 1874: 210). Mill azt hitte, hogy a nagy, de korlátozott hatalom teremtőjébe vetett hitet támasztja alá a tervezési érv, és minden bizonnyal fel lehet állítani a remény felépítményét egy olyan alkotóba vetett hit alapján, amely kiterjeszti az emberi létezést a síron túl:

A megjelenés egy olyan lény létezésére utal, aki nagy hatalommal bír ránk - és mindazon hatalomra vonatkozik, amelyet a Kosmos, vagy legalábbis annak szervezett lényei alkotnak -, és amelynek jóságára bizonyítékokkal rendelkezünk, bár nem annak domináns tulajdonsága; és mivel nem ismeri sem hatalmának, sem jóságának határait, van remény abban, hogy mind az egyik, mind a másik kiterjesztheti ezt az ajándékot, ha ez valóban hasznos lesz nekünk. (Malom 1874: 210)

Mivel nem tudjuk, hogy a levágás utáni létezés biztosítása az emberek számára meghaladja az alkotó képességeit, remény lehetséges. Ahogy Mill mondja:

… A képzelet szabályozásában a tények szó szerinti igazsága nem az egyetlen, amit figyelembe kell venni. Az igazság az értelem tartománya, és az ésszerű képesség átalakításával gondoskodik arról, hogy mindig is ismert legyen, és olyan gyakran gondolkodjon, amennyire a kötelesség és az emberi élet körülményei megkövetelik. De ha az érzést erőteljesen ápolják, akkor a képzelet biztonságosan követheti a saját végét, és mindent megtesz annak érdekében, hogy kellemes és kedves legyen az élet. Ezen elvek alapján számomra úgy tűnik, hogy a remény megragadása az univerzum kormánya és a sors vonatkozásában Az ember halálát követõen, miközben egyértelmû igazságként elismerjük, hogy nincs több reményünk, csak legitim és filozófiai szempontból megvédhetõ. Egy ilyen remény jótékony hatása messze nem derül ki. (Malom 1874: 248-9)

Célunk szempontjából érdekes Mill állítása, hogy „bárki, aki úgy érzi, hogy ez elégedettségét vagy hasznosságát rejti egy jövőbeli állam lehetőségeinek reményében, nincs akadálya annak, hogy ezt a reményt élvezze” (Mill 1874: 210). Mill engedélyét a pragmatikus okokból adják ki: csak akkor szabad reménykedni, ha:

L1. Mert mindenki tudja vagy igazolhatóan hiszi, hogy a remény tárgya megszerezhető; és, L2. Úgy vélik, hogy a remény hozzájárul az ön boldogságához vagy mások jólétéhez.

A második feltétel (L2) egyértelműen pragmatikus, és a reményt azokra korlátozza, akiknek célja van akár a személyes boldogság, akár mások jólétének elősegítése. Az a feltételezés, hogy a remény növeli a boldogságot vagy a jólétet, a megengedhető remény feltétele.

Nem kétséges, hogy Mill egyetértett Clifford Rule-ével. Mill nem volt szubjektivista vagy fideista. De a remény és a hit nem ugyanaz; és az utóbbi megengedhetőségére vonatkozó előírások jelentősen magasabbak. Mill szerint az (L1) és (L2) a megengedett remény releváns normái. Ha úgy gondoljuk, hogy Clifford-szabálynak az összes állítólagos hozzáállást és nem csupán a meggyőződést kell irányítania, akkor könnyen belátható, hogy Mill reményének liberális kezelése miért okoz csalódást.

5. James Beattie vigasztaló érve

1770-ben James Beattie (1735-1803) hosszú választ adott Hume-nek „Az esszé az igazság természetéről és változtathatóságáról” címmel, a szofisztika és a szkepticizmus ellentéteként. Az esszé egy 300 oldalas bestseller volt, amely - a legtöbb kommentátor egyetértésével - Hume szempontjából sok szempontból tisztességtelen volt. A gyakorlatához hasonlóan Hume soha nem tett erőfeszítéseket arra, hogy Beattie-t nyilvánosan megválaszolja; a levelezésben azonban Hume Beattie-ra hivatkozott, mint „nagylelkű ostoba fickóra”. [7]

Annak ellenére, hogy számos érve általánosságban gyenge, Beattie érdekes gyakorlati erkölcsi kifogást kínál Hume vallási hit elleni támadása ellen:

… Valószínűleg kevés szükségük van és kevés örömük van a vallás vigasztalására. De tudassa velük, hogy az élet magányos jeleneteiben sok becsületes és gyengéd szív van, amely gyógyíthatatlan szenvedéssel borul, a csalódottság legszembetűnőbb csípésével, baráti veszteséggel, a szegénységgel hűtve, a betegséggel ökölbe szorítva, az elnyomó alatt; akinek csak a Bizalomba vetett bizalom és a jövőbeli megtorlás reménye képes megóvni a kétségbeesés gyötrelmeitől. És ijesztõ kezekkel próbálják megsérteni a nyomorúságos utolsó menedékét, és megsemmisítik-e azokat az egyetlen kényelmet, amelyek túlélték a szerencsétlenséget, a rosszindulatot és az zsarnokságot! Előfordult-e, hogy végrehajtható tanításuk befolyása zavarja az erényes nyugdíjazás nyugalmát, elmélyítette az emberi szorongás homályát,vagy súlyosbította a sír borzalmait? Lehetséges, hogy ez sok esetben megtörtént? Valószínű, hogy ez történt, vagy megtörténhet, egyetlen példányban? - emberi fajta árulói, hogyan tudsz érte válaszolni a szívednek? (Beattie 1776: 322-23).

Beattie azt állítja, hogy Hume a csodajelentések hitelessége ellen támadta a teista erdőt, a tervezési érvelés kritikája és a kozmológiai érvelés elleni támadás elhagyatott tájat eredményez, amely komoly szolgálatot tesz az emberiség számára. Mivel egyes esetekben Beattie állítja, a kétségbeesés a hit elvesztéséből fakad. És azt feltételezi, hogy Hume számára nem létezik igazolható jó az a kétségbeesés veszélye.

A pusztaságot a reménytelenség és céltalanság mély értelmeként értjük. Beattie úgy vélte, hogy a keresztény hit vigasztalást adott, különösen a szenvedők vagy az elnyomottak körében. Érvelését rekonstruálni lehet, mivel létezik olyan S személy, aki:

  1. A teista hit nagy vigaszul szolgál az S számára. És,
  2. S nem kaphat hasonló terméket más forrásból. És,
  3. Ennek a jónak a megfosztása az S számára jelentős veszteséget jelent. Így,
  4. Ha megfosztja S-től a teista hit nagy jóságától, ez lényegesen rosszabbá teszi. És,
  5. Helytelen, ha valamelyiket kompenzáció nélkül rosszabbá teszik. És,
  6. A nyilvános ateista támadások nem nyújtanak elegendő kártérítést az S számára. Ezért,
  7. A nyilvános ateista támadások tévesek.

Miközben Hume soha nem válaszolt közvetlenül Beattie vigasztalási érvelésére, Millnek volt ez (vagy valami nagyon hasonló), amikor ezt írta:

Hogy az úgynevezett vélemény vigasztaló jellege, azaz az az öröm, amelyben azt kellett hinnünk, hogy valódi, alapot képezhet annak meggyőzésében, önmagában irracionális doktrína, és önmagában irracionális tantételt szankcionálna, történelem, vagy amely megtéveszti az egyéni életet. (Malom 1874: 204)

Ez egy furcsa kifogás az egyiktől, aki az utilitarizmusban azzal érvelt, hogy „a cselekedetek arányosak, mivel hajlamosak a boldogság előmozdítására, rosszak, mivel hajlamosak a boldogság fordítottja”. Ha a cselekvés egyetlen kritériuma a boldogság előállítása, és ha a meggyőződés formálása cselekedet, akkor nehéz belátni, milyen választ lehet beadni Beattie vigasztaló érvelésével szemben (vagy legalábbis valamilyen érveléssel, amely nagyon tetszik). [8] Ha a boldogság és a vigasz nem releváns, és ha helyes a Clifford-szabály, amely szerint "mindig, mindenhol és bárkinek hibát hinni valami elégtelen bizonyíték alapján", akkor Beattie vigasztalási érvét önmagában erkölcstelennek lehet utasítani. felbujtás. [9]

6. A hit etikája

Clifford Rule egy filozófia befolyásos és régóta hagyományának élénk bemutatása, amely az evidencializmus nevét viseli. Az evidencializmust olyan tézisnek tekinthetjük, amely:

E. Az összes S személyre, valamint a p és t idõpontra vonatkozóan S-nek azt kell hinnie, hogy p at-ban csak akkor van, ha hisz p megfelel az S bizonyítékainak at-ban.

Magától értetődik, hogy a pragmatikus érvek elutasítják az (E) pontot, mivel a pragmatikus érveket akkor is alkalmazzák, ha a bizonyítékok nem meggyőzőek, vagy meggyőzően hátrányosak. Először mérlegelje az utóbbi esetet. Korábban megemlítették, hogy Pascal Wager a teista pragmatikus érvek leghíresebb példája. Valójában Pascalnak Pensées-ben (1660) nem a Wager egyik verziója, hanem négy változata van. A Wager harmadik verziója, amit Ian Hacking (1972) felhatalmazza az „Érv a domináló várakozásról” feliratra, és amely a várakozási szabályt alkalmazza. Megmutathatjuk azt, ha hagyjuk, hogy p pozitív valószínűséget nullánál nagyobb és kevesebb, mint fele, és hagyjuk, hogy az EU álljon „várható hasznosságon”, és az F2-F4 véges értékeket alkalmazza:

Isten létezik (p) ~ (Isten létezik) (1− p)
Hinni p, ∞ 1 - p, F2 EU = ∞
~ (Hinni) p, F3 1 - p, F4 EU = véges érték

Bármennyire is valószínűtlen, hogy Isten létezik, mindaddig, amíg van pozitív valószínűsége a nullától eltérő valószínűséggel, a hívés a legjobb:

  1. Bármely S személy, valamint az S számára elérhető α és β alternatívák esetén, ha az α várható hasznossága meghaladja a β hasznosságát, S az α választja. És,
  2. Az Istenbe vetett hit valószínűleg inkább hasznos, mint nem hisz. Ezért,
  3. Istenbe kell hinni.

A végtelen hasznosság zseniális felhasználása miatt a harmadik verzió a legtöbb filozófus szerint Pascal Wager-évé vált. A harmadik változat teista apológusok számára való vonzereje az, hogy készen áll a legrosszabb esetre történő alkalmazásra. Tegyük fel, hogy kényszerítő érv volt az ateizmus mellett. A harmadik verzióval a teista menekülést élvezhet: még akkor is ésszerű lehet hinni, ha a hit maga is ésszerűtlen, mivel a teista hit behurcolása végtelen várt hasznosságú cselekvés. Ez a legrosszabb eszközként való használat olyan ütköző, mint egy ütő, amelyet le lehet dobni, legyőzve azt, ami erősebb kéznek tűnt. Pascal harmadik verziója egyértelműen sérti az (E) pontot.

Most mérlegelje James akaratának hinni érvelését. Mint láttuk, James állítása szerint bármilyen hipotézis, amely egy valódi lehetőség része és intellektuálisan nyitott, meg is hitelezhető, még akkor sem, ha nincs elegendő bizonyíték. James szerint nem sértik az erkölcs vagy a racionalitás szabályát, ha elfogadunk egy valódi és nyitott hipotézist. Ha James helyes, akkor (E) helyébe a következő szöveg lép:

E”. Minden személy esetében S és p és t idõpontok esetén, ha a p hisz megfelel az S bizonyítékainak t-nél, akkor S-nek el kell hinnie, hogy p at-ban.

Az (E ') szerint, ha a bizonyítékok megfelelőek, akkor a kérdést rendezik. Ha a p támogatása túlnyomó többségben van, akkor szükséges hinni a p-ben. Ahol a bizonyítékok határozottan szólnak, meg kell hallgatni és engedelmeskedni kell. Az (E ') részben eltér az (E) -tól, mivel nem mond semmit azokról az esetekről, amikor a bizonyíték hallgatott vagy nem megfelelő. Ha az egyik fél valószínűséget tulajdonítunk félnek, akkor nincs páratlan bizonyíték a p. Alátámasztására. (E ') semmit nem mond arról, hogy ebben az esetben p hisz. Az (E) elv ezzel szemben tiltja a p feltételezését. Noha a teista pragmatikus érvek támogatója nem esküszhet az (E) iránti hűségre, nyilvánvalóan eleget tud tartani az (E) -nek. Hívjuk az (E) Erõs Evimalizmust és az (E ') Gyenge Evitalizmust. Így,a teista pragmatikus érvek munkáltatója megfelelhet a gyenge evidencializmusnak, de nem az erős evivilizmusnak.

Indokolt-e a gyenge Evitalizmus és az Erő választása (James érvelésén kívül)? A hitek kialakításában a pragmatikus okok alkalmazásának erkölcsi és racionális megengedhetőségét alátámasztó érv annak alapja, amelyet elnevezhetünk az alapvető érvnek (vagy pontosabban az alapvető érvrendszernek):

  1. □ (senki sem (általában) irracionális abban, hogy megteszi azt, amit erkölcsileg köteles). És,
  2. ◊ (az α elvégzése erkölcsi kötelesség). Így,
  3. ◊ (az α végrehajtása (összességében) racionális).

Az alapvető érv a dobozt és a gyémántot a szokásos módon használja fel, mint a fogalmi szükségesség és a lehetőség működtetői. Az alfa csak cselekvések vagy különféle tevékenységek helyőrzője. Az „(általános) racionális” vagy „(általános) irracionális” helyzet feltételezi, hogy létezik különféle racionalitás, beleértve az erkölcsi racionalitást, az episztatikus racionalitást és a prudenciális racionalitást. [10]Az a gondolat, hogy különféle racionalitások léteznek, vagy bármilyen módon fogalmazódnak meg, hogy adott esetben konfliktusos kötelezettségekkel lehet szembenézni, elismeri, hogy lehetséges dilemmák. Kötelezhetünk különféle dolgokra még akkor is, ha nem lehet mindegyiket megtenni. Az általános racionalitás a mindent figyelembe vevő perspektíva. Végül ezt kell tennie, figyelembe véve a különféle kötelezettségeket, amelyekre egy adott időben vonatkoznak. Az általános racionalitás, vagy minden szempontból figyelembe vett racionalitás (ATC racionalitás) WD Ross szempontjából az ember tényleges kötelessége az adott körülmények között, még akkor is, ha más, egymással ellentmondásos prima facie kötelezettségek vannak. Az alapvető érv megfogalmazható anélkül, hogy feltételeznénk, hogy különféle racionalitások léteznek, helyettesítve azt az elvet, hogy senki sem hajlandó irracionálisan elvégezni erkölcsi kötelességét,azzal az elvvel, hogy az erkölcsi kötelezettségek elsőbbséget élveznek minden kötelezettség dilemmája esetén. Mindenesetre az alapvető érv azt feltételezi, hogy ha valami cselekedetben az ATC nem irracionális, akkor az következik, hogy az ATC racionálisan cselekszik.

Az alapvető érv relevanciája ennek. A vélemény kialakításának és fenntartásának gyakorlati alapon történő cselekedete helyettesítheti az α-t. Vagyis a pragmatikus hitek kialakulása lehet az erkölcsi kötelessége. Gondoljunk vissza az ET gondolatkísérletébe, a 3. szakaszban. Ez az érv, amely az alapvetõ érv példája, egy messzire juttatott, de lehetséges forgatókönyvet alkalmaz, amelyben erkölcsileg kötelességet kell feltenni egy olyan meggyõzõdés elõtt, amely nem támogatja a bizonyítékok túlnyomó többségét. Annak ellenére, hogy ellentmondásos, az alapvető érv szilárd bizonyítékokat ad, hogy a gyenge bizonyítékokat inkább az Erõsen részesíti előnyben. Ez jó okot ad arra, hogy gondolkodjunk olyan esetekben, amikor mind racionális, mind erkölcsi szempontból megengedhető, hogy pragmatikus indokokon alapuló hiedelmeket alakítsunk ki, még megfelelő bizonyítékok hiányában.

Bibliográfia

  • Adams, Robert. 1979. „A teista hit morális érvei” a racionalitásban és a vallási hitben, szerk. C. Delaney. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 116–40. Újra nyomtatva a New York-i hit erényében: Oxford University Press, 1979.
  • Beattie, James. 1776. Egy esszé az igazság természetéről és változtathatóságáról, a szofisztikának és a szkepticizmusnak ellentétben, III. Rész, Ch. III (első kiadás: 1770; második - 1776), NY: Garland, 1971.
  • Clifford, WK 1879. „A hit etikája” az előadásokban és esszéiben, Vol. II. London: Macmillan.
  • Feldman, Richard. 2000. „A hit etikája” filozófia és fenomenológiai kutatások LX / 3: 693-95.
  • Gale, Richard. 1990. Az Isten természetéről és létezéséről, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hackelés, Ian. 1972. "Pascal Wager logikája". Amerikai filozófiai negyedév 9: 186-92.
  • Hick, John. 1990 Vallásfilozófia, 4 th ed. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
  • Hume, David. 1776. Párbeszédek a természetes vallásról. Ed. H. Aiken. NY: Hafner Publishing Co., 1948.
  • James, William. 1902. A vallási tapasztalatok változatai NY: Modern Könyvtár, 1936.
  • _. 1896. "A hinni akarat." A hit akarata és más esszék a népszerű filozófia területén. New York: Dover Publications, 1956.
  • Jordan, Jeff. 2002. „Pascal-bérek” a filozófia középnyugati tanulmányaiban: reneszánsz és korai modern filozófia, szerk. P. French és H. Wettstein. XXVI: 213-23.
  • Koenig, Harold; McCullough, Michael; és Larson, David. 2001. Vallás és egészség kézikönyve. Oxford: Oxford University Press.
  • Mavrodes, George. 1986. „Vallás és az erkölcsiség vonzereje” a racionalitásban, a vallási hitben és az erkölcsi elkötelezettségben: Új esszék a vallásfilozófiában. Eds. R. Audi és W. Wainwright. NY: Cornell University Press, 213-26
  • Mill, JS 1874. „Teizmus” három vallásos esszében. NY: Henry Holt & Co.
  • Moser, Paul. 1985. Empirikus indoklás. Boston: D. Reidel.
  • Somerville, James. 1995. A titokzatos elválás lövés. Aldershot, Anglia. Ashgate Publishing.
  • Stark, Rodney és Fink, Roger. 2000. A hit cselekedetei: A vallás emberi oldalának magyarázata. Berkley, Kalifornia: University of California Press.
  • Kályha, David. 2003. A megvilágosodásról. Ed. R. Kimball. NJ: Tranzakciós kiadók.
  • Wainwright, William. 1995. Ok és a szív. Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Wood, Alan. 2002. „WK Clifford és a hit etikája” a nyugtalanító kötelezettségeken: esszék a valóság okáról, a valóságról és a hit etikájáról. Stanford, CA: CSLI Publications.
  • Zagzebski, Linda. 1987. „Szüksége van-e az etikára Istentől?” Hit és filozófia. 4/3: 294-303.

Egyéb internetes források

[Javaslatokkal lépjen kapcsolatba a szerzővel.]

Ajánlott: