Módszer és Metafizika Platón Szofistájában és államiságában

Módszer és metafizika Platón szofistájában és államiságában

Elsőként publikálták 2005. október 6-án

A szofista és az állampolgár késői platonai párbeszédek, amelyek relatív dátumait a törvényekkel való stílusbeli hasonlóságuk határozza meg. Ez egy olyan mű, amely látszólag még mindig „viaszon volt” Platón halálakor (Diogenes Laertius III.37). Ezek a párbeszédek fontosak a Platón módszerrel és metafizikával kapcsolatos nézeteinek bemutatásában, miután kritizálta a leghíresebb hozzájárulását a filozófia történetéhez, a különálló, nem lényeges formák elméletéhez a Parmenides-ben. Az államember átmeneti nyilatkozatot nyújt Platón politikai filozófiájáról a Köztársaság és a törvények között. A szofista és az államférfi megmutatja a szerző egyre növekvő érdeklődését a hétköznapi és a gyakorlati ismeretek iránt. Ebben a tekintetben inkább földtulajdonos és arisztotelészi hangúnak tűnnek, mint a Platón középső szakaszára irányuló párbeszédek, mint például a Phaedo és a Köztársaság. Ez az esszé a módszerre és a metafizikára összpontosít.

• 1. Bemutatkozás
• 2. A szofista és az államférfi célja

• 3. Módszer

  • 3.1 Nevek, fajták és gyűjtemény
  • 3.2 Modellek és osztályozás

• 4. A szofista problémája

  • 4.1 A horgász és a szofista
  • 4.2 Megjelenések

• 5. Nem létezés és létezés

  • 5.1 Rejtvények
  • 5.2 Nagyszerű fajták
  • 5.3 A különbség és a létezés megkülönböztetése
  • 5.4 A fajok keverése

• 6. Hamis állítás

  • 6.1. Tagadás
  • 6.2 Nyilatkozat
  • 6.3 Negatív előrejelzés

• 7. Módszer és metafizika az államférfiben

  • 7.1 Az államember és a Pásztor
  • 7.2 Az államember ismerete
  • 7.3 Szövés és állami kézműves
• 8. Metafizika és dialektika a szofista és az államiságban
• Bibliográfia
• Egyéb internetes források
• Kapcsolódó bejegyzések

1. Bemutatkozás

A szofista és az államférfi képviselik magukat egy trilógia első két tagjaként, amelynek egy harmadik tagja, a Filozófus is volt, egy olyan párbeszédről, amelyet Platón soha nem írt. A szofista és az állampolgár közötti beszélgetések egymás után egy napon zajlanak, és drámai módon kapcsolódnak a Theaetetushoz, amely az előző napon történt, röviddel Socrates tárgyalása előtt (Theaetetus 210d, Sophist 216a). A szofisták távolabb is kapcsolódnak a Parmenides-hez, egy beszélgetés, melyet Sokrates mondott az Elea nagy filozófusával, amikor Parmenides nagyon öreg volt és nagyon fiatal (Sophist 217c). Szókratész csekély szerepet játszik a szofista és az állampolgár beszélgetéseiben, megfigyelve az eljárást, de főbeszélőjeként Elea látogatója váltotta fel, Parmenides követője,aki beszélget Theaetetussal a szofistában és egy Socrates nevű fiatalabb férfival (a fiatalabb) az államférfiben.

Noha a szofista és az állampolgár párbeszédek, az idegen és két fiatal beszélgetõpartnere közötti interakció nagyon különbözik a Szókratész és az õ beszélgetõpartnerei közötti párbeszédben, beleértve a Theaetetust is. Ebben a párbeszédben Theaetetus rendkívül ígéretes hallgatóként különböztette meg magát, aki Sokrát kérdéseire gazdagon válaszolt. A szofista és az állampolgárságú válaszadók összehasonlítva engedelmesnek tűnnek, könnyen elfogadják az idegen érveit, és alkalmanként felkérik őt magyarázatra, de ritkán emelnek kemény kifogásokat vagy saját javaslatot tesznek. Az államférfi fiatal Szókratész különösen hajlandó félreértésekre és hibákra. Platón párbeszédeiben részt vevő összes válaszadó közüla szofisták és az állampolgárságú partnerek leginkább a Parmenides második felének válaszadójára hasonlítanak, egy Arisztotelész nevű fiatalember (nem a híres filozófus), aki soha nem tiltakozik, mikor kellene, és aki Parmenides érvelésével lelkesedéssel járul hozzá. a legproblematikusabb vagy homályosabb.

Ezek a drámai vonások filozófiai jelentőségű kérdéseket vetnek fel. Miért összeköti Platón a szofistát és az államférfit a Theaetetussal és Parmenideszel, a párbeszédekkel, amelyek valószínűleg jóval korábban meg vannak írva? Miért várják az előadók egy harmadik párbeszédet, a Filozófust (Sophist 216c-217b; 253b-254b; 257a-258c államférfi) egy olyan témáról, amely nyilvánvalóan kedveli a Platón szívét, és amelyet még soha nem írt? Miért helyettesíti Platón Socrates az elea színtelen látogatójával? Máshol Platón megengedi a hangszóróknak hosszú beszédeket tartani (pl. Timaeus beszámolója a Timaeus kozmológiájáról), miért foglalkozik a látogató kérdéssel és válaszol, amikor a legtöbb beszédet elvégzi, és válaszadóinak úgy tűnik, hogy nem tudnak eleget tenni, és pontosan azért választják őket, mert fiatalok és ilyen valószínűleg okoznak legkevesebb problémát (vö. Sophist 217d, Parmenides 137b)?

A szofista és az államember sok tudósot dogmatikusabbnak talál, mint a többi platoni párbeszédet. Az idegen határozza meg a szofist, az államférfi és a filozófust, állítva, hogy három különféle fajta (szofista 217a-b); úgy tűnik, hogy a két létező párbeszéd sikeresen meghatározza tárgyaikat, és bemutatja és megvédi a jelentős módszertani és metafizikai helyzeteket. A szofista vitathatatlanul megoldja a hamis állítás problémáját, az egyik olyan problémacsaládot, amely más platonikus párbeszédeket indított, köztük a Theaetetust.

Lehet, hogy Platón felváltja Socrates helyét az eleai látogatóval, mert Elea volt Parmenides szülővárosa, és a szofista Platón azt akarja kritizálni, hogy Parmenides diktálta, hogy nem beszélhetünk, vagy nem gondolhatunk arra, ami nem (237a). Az olvasók talán arra is emlékeztetnek, hogy emlékezzenek a Parmenides-re, egy ötven évvel korábban indult párbeszédre, amelyben Parmenides maga vezette a beszélgetést. Miután kritizálta Platónnak a formák középtávú kezelését (amelyet egy ifjúságos Szókratész nem megfelelő módon védett), Parmenides bejelentette, hogy a formák felvétele előtt Szókratésznek szigorú filozófiai képzést kell végeznie. Parmenides ezt követően bemutatta a gyakorlatot a fiatalos válaszadóval folytatott párbeszéd második részében, egy másik tézisre összpontosítva, amelyről híres volt, hogy csak egy dolog van (Parmenides 128a-b, 137b). Az Elea látogatójának felhasználásávalPlatón felkéri a közönséget, hogy emlékeztesse Parmenides saját álláspontját és előadásait a korábbi párbeszéd során. (A párbeszéd formájának megvitatására ezekben a késői munkákban, vö. Frede 1996 és C. Gill 1996).

2. A szofista és az államférfi célja

A szofista és az állampolgár mindegyik sajátos feladatot vállal, az első meghatározza a szofist, a második pedig az államférfit. De nekik nagyobb célja van. Az állampolgár számos jelzést ad arra, hogy az állampolgárt kivizsgálják nem elsősorban a saját érdekében, hanem egy nagyobb projekt érdekében - jobb dialektikusokká válunk (285d).

Az idegen közli ezt a bejelentést, először emlékeztetve a Young Socrates-t egy korábbi beszélgetésre, amelyben a gyermekek megtanulják a leveleiket:

Idegen: Tegyük fel, hogy valaki kérdezzen tőlünk a leveleket együtt tanuló gyermekektől: amikor egyikük megkérdezi, hogy melyik betût alkotják valamelyik szó vagy más, mondhatjuk-e valaha, hogy a kivizsgálás inkább az egy korábban felvetett probléma érdekében ő, vagy annak érdekében, hogy jobb szellemré váljon minden ilyen esetben?

Fiatal Szókratész: Nyilvánvalóan annak érdekében, hogy jobb szellemré váljon minden ilyen esetben.

Stranger: És most mi a helyzet az államférfivel kapcsolatos kérdésünkkel? Ez inkább maga a dolog [az államember] vagy az, hogy mindent dialektikusabbá váljunk?

Fiatal Szókratész: Ez is egyértelmű, hogy azért, hogy mindent dialektikusabbá váljunk. (285 ° C-d)

Ezután az Idegen olyan példákról beszél, mint például a szövés, amelyekhez észrevehető hasonlóságok vannak, könnyen érthetők, és az oktató rámutathat, amikor egy kérdezőnek nehézségekbe ütközik a számlák megragadásakor. De vannak olyan dolgok is, amelyeket legnagyobbnak és legértékesebbnek neveznek, és amelyeket nem lehet elképzelni. Ezen nehezebb témák kedvéért gyakorolják a kérdezők egyszerű példák megadását és fogadását, például a szövést, ahol visszajuthatnak az érzékelhető képekre. Az idegen azt mondja:

Ezért meg kell gyakorolni, hogy képesek legyenek beszámolni és megkapni mindegyik dologról. Mivel az immateriális dolgok, amelyek a legfinomabbak és a legnagyobbok, egyértelműen csak a beszámolóval, és semmi másval vannak feltüntetve, és az összes, amit most mondtak, azok kedvéért történik. De a gyakorlatban mindennél könnyebb a kisebb dolgok helyett a nagyobb dolgok. (286A-B)

Először fiókot adunk és kapunk olyan egyszerű példákról, mint például a szövés, amelyek is képezhetők. Aztán nehéz példákra gyakorolunk, mint például az államférfi. Itt fiókot kell adnunk és megkapnunk, anélkül, hogy észrevehető kép visszatérne. De az államember még mindig része a gyakorlatnak. Vele folytatott vizsgálatunk célja az, hogy jobb dialektikusokká tegyünk minket, akik képesek minden ilyen témával foglalkozni. Ha sikeresek lehetünk az államférfi mellett, megtanulunk egy technikát, vagy hogyan kell egy technikát találni, amelyet más nehéz esetekben is lehet alkalmazni, például a filozófus számára.

Az államember elsődleges célja annak bemutatása, hogy miként végezhető el minden ilyen vizsgálat. Saját vizsgálata arra ösztönzi a résztvevőket (és számunkra az olvasókat), hogy ismerjék fel, mely hibákat kell elkerülni, milyen utat érdemes megtenni, és miért. De lényeges, amint az a szofist és az államférfi kezeléseinek összehasonlításából kiderül, a különféle tárgyak különféle módszereket igényelnek. Tehát nem szabad egyszerűen mechanikusan kiterjeszteni a szofista és az államember módszereit a filozófus és más nagy és nehéz témák vizsgálatára. Ezek a párbeszédek megtanítják nekünk, hogyan kell folytatnunk a filozófiai vizsgálatokat. Nem kínálnak olyan formulát, amely egyszerűen alkalmazható további esetekben.

Ha a szofista és az államember filozófiai gyakorlatok, akkor lehet jó oka annak, hogy miért hiányzik a trilógia végső párbeszéde, a Filozófus. Platón elrontaná a leckét, ha nekünk írná (vö. Dorter 1994, 236). Ha megtanultuk, hogyan kell a szofikus és az államférfi filozófiai problémáit kivizsgálni, akkor Platón valószínűleg kihívja a közönséget arra, hogy maguk a filozófusokat keressék, az általuk alkalmazott párbeszédek által alkalmazott technikák és ajánlások felhasználásával.

3. Módszer

A szofista és az állampolgár meghatározásokat keres, és mindkét párbeszéd a keresésre koncentrál. A szofista gyakran beszél a vadászatról, amelyben részt veszünk, és a szofistról, mint a kőfejtőnkről. Ebben a vadászatban a szofisztikus idő újra és újra megkerüli minket, fedezve a nemlét sötétségét, és alkalmanként megismétlődik, hogy vitatkozzuk annak a fajta létezésnek a létezését, amelyet hozzá akarunk rendelni. Hogyan határozhatjuk meg egyáltalán a szofist, ha nem tudjuk megfogni őt vagy koherensen jellemezni azt a fajta, amelyhez tartozik? Az államember többször észreveszi a hosszabb utak és rövidebb utak útját, amely elvezet minket rendeltetési helyünkhöz vagy félrevezet. A párbeszéd gyakran a cél elérésének jobb és rosszabb módszereit tükrözi. A szofista és az állampolgár első része a keresést egy kifinomult, fához hasonló útrendszer segítségével reprezentálja. A kérdezők ezen az elágazó utakon haladnak; minden villánál meg kell választaniuk, melyik ágot választják annak érdekében, hogy megtalálják a kőbányát, és csak ezt a kőbányát a végállomáson. Ezt a felfedezési módszert nevezzük megosztásnak (vö. Phaedrus 265e-266b). Ha egy meghatározás ilyen módon eléri, beszámolja a befejezett osztás lépéseit.

3.1 Nevek, fajták és gyűjtemény

Hol kezdődik egy olyan téma, mint a szofisztika vagy az államiság vizsgálata? A szofista keresésének kezdetén az eleátus látogató megjegyzi, hogy ő és Theaetetus közösen csak a „szofist” nevet osztják meg, de a névben egészen más dolgokra utalhat. A vizsgálat célja az, hogy megállapodásra jusson arról, hogy milyen nevet adnak neki (218b-c). Valódi definíciót keresnek - egy definíciót, amely mindenfajta és egyetlen fajta tagra vonatkozik, és amely megmagyarázza, hogy egy példány miért ilyen típusú példány: a kérdezők a célfaj, az ingatlan vagy a gyűjtemény lényegét keresik tulajdonságok, amelyek az ilyen jellegűvé teszik.

A fajta lényegének meghatározásakor előzetes lépés annak kiderítése, hogy mit értenek az emberek az ilyen nevek alapján. Ez a nyitó manőver többféle módon megtörténhet: Először is, mit jelent a név, és milyen társulásokat idéz fel? A „szofist” szó rokon a „sophos” szóval, amely azt jelenti: „bölcs ember”. ^[1]Ez a kapcsolat azt sugallja, hogy a szofistának van valamiféle bölcsessége (sophia) vagy szakértelme (technê) (Sophist 221c-d). Ez az ötlet lehetővé teszi a kérdezők számára, hogy a szofist képességeit és gyakorlatát már a kezdetektől megismerjék a széles körű művészetben vagy szaktudásban (technê). Az „államférfi” szó görögül (politikai) rokon a „város” (polis) szóval, és így az emberek az államember tevékenységét a város ügyeivel társítják (állampolgár 305e). Ezen túlmenően az államférfi és a királyt rokonnak tekintik (258e), és a királyokat a görög képzeletben társították Homomer Iliad képéből Agamemnonról, mint az emberek pásztoráról (vö. Miller 1980, 40). A pásztorkép csendesen irányítja az állampolgár meghatározásának kezdeti kísérletét, akit az emberi állomány pásztoraként azonosítanak.

Másodszor, milyen fajta egyéneket választ ki a név, és milyen tulajdonságokkal rendelkeznek ezek az egyének? A szókratikus párbeszédek olvasói felhívják a figyelmet arra, hogy amikor Szókratész felteszi a „Mi az X” kérdését (pl. Mi az a jámborság? Mi a bátorság? Mi az a tudás?), A válaszadó gyakran megnyílik valamilyen listával. Euthyphro, amikor megkérdezik, hogy mi az az imádság, azt mondja: „Azt mondom, hogy az imádság azt teszi, amit most csinálok, és a bűnelkövetőt büntetőeljárás alá vonják, legyen szó gyilkosságról vagy templomi rablásról, vagy bármi másról, függetlenül attól, hogy a bűncselekményt apád, vagy anyád vagy bárki más”(Euthyphro 5d-e). Theaetetus, amikor megkérdezik, mi az a tudás, először azt válaszolja: „Azt hiszem, hogy a dolgok, amelyeket Theodorus tanít, tudás, a geometria alatt értem, és azokat a dolgokat, amelyeket éppen felsoroltál. Aztán megint vannak kézművesség (technai), mint pl.akár együtt veszi őket, akár külön-külön”(Theaetetus 146c-d). Sokrates rendszeresen kifogásolja, hogy a beszélgetőpartner csupán listát adott neki, miközben azt akarja tudni, hogy a listában szereplő összes elem milyen közös, és mi teszi őket minden fajta példányává. Noha Socrates panaszkodik a listáról, ez segíti a vizsgálat orientálását, mivel a lista tükrözése lehetővé teszi a kérdezők számára, hogy megismerjék a felsorolt tételek közös karakterét.mivel a lista tükrözése lehetővé teszi a kérdezők számára, hogy megismerjék a felsorolt tételek közös karakterét.mivel a lista tükrözése lehetővé teszi a kérdezők számára, hogy megismerjék a felsorolt tételek közös karakterét.

A Phaedrus ezt a technikai gyűjteményt nevezi, és a megosztással együtt alkalmazzák, ez egy új eljárás a késői párbeszédekben. Gyűjtemény bekövetkezhet a vizsgálat kezdetén és a megosztás bármely szakaszában. Gyűjtés útján egy kérdező számos különféle dolgot vagy fajta dolgot egyesít egy fajba (gyakran különböző neveken keresztül) (Phaedrus 265d). Az állampolgár a vizsgálat elején jó példát kínál a gyűjteményről. A látogató többféle dolgot gyűjt össze, amelyeket különféle nevek hívnak, egyfajta - a meghatározandó célfajhoz:

Idegen: Egy dologként az államférfit, a királyt, a rabszolga-mestert és a továbbiakban a háztartást is kezeljük, noha ezeket a neveket nevezzük, vagy mondhatnánk-e annyi művészetet, hogy a használt neveket? (258e államférfi)

A látogató megjegyzi, hogy bár ezeket az embereket különféle neveken hívjuk, mindannyian közös hatalommal bírnak, hogy megértésük erejével fenntartják a szabályt, kezeik és testük kevés felhasználásával (259c). Ez egy célzott durva és kész leírás, amelyet a kérdezők reménykednek a megosztásuk végén találni. Ez a durva leírás lehetővé teszi számukra a széles körű felosztás (tudás) kiválasztását, és a felosztás számos lépésének megtételét: A tudás gyakorlati és elméleti; akkor az elméleti tudást szigorúan elméleti és irányadó részekre osztják. Az államember szakértelmét az elméleti ismeretek irányítási ágán keresztül folytatják.

3.2 Modellek és osztályozás

Az idegennek a szofisztikussal kapcsolatos vizsgálata elején azt mondják, hogy a vizsgálatot modell szerint kell gyakorolniuk (paradeigma), mielőtt elkezdenek az előttük álló nehéz és ellentmondásos témához. Mi a modell?

Platón gyakran modellekről beszél, ám a szofista és az államember új koncepciót kínál. A Phaedóban, Parmenidesben és Timaeusban a paradeigma valamilyen eredeti objektum - paradigma -, amelyet más dolgoknak képeket hasonlítanak. Platón különálló, nem lényeges formáit mint modelleket, absztrakt tökéletes részleteket, az ésszerű részleteket pedig ezek hasonlóságaként jellemzi, képeket, amelyek valamivel elmaradnak az eredetitől. A modellnek ez a szokásosabb fogalma megismétlődik a szofistában, az idegen imitáció-beszélgetésében (Sophist 235e). De a szofista és az államférfi is más fogalmat alkalmaz. A modell egy hétköznapi példa, amelynek meghatározása valahogy releváns a vizsgált nehezebb fajta meghatározása szempontjából. A szofistában egy horgász, amelyet egyfajta vadászként definiálnak, irányítja a szofist kezdeti keresését,akit egyfajta vadászként is azonosítanak.

A modell nem pusztán valamilyen általános koncepció példája (vagy paradigmatikus példája), mivel a horgászás a vadászat és általában a szaktudás példája. A példa definíciójának kutatása során egy eljárást derítünk fel, amely a tartalomtól függetlenül átvihető a nehezebb esetre. A különböző modellek különböző eljárásokat vezetnek be. A horgász modellje bevezeti a fajta dihotóm eloszlásának két alfajba történő felosztásának módszerét, és a horgász definíciója visszaadja ennek a megosztásnak a lépéseit. A legnehezebb esetben mind az eljárás, mind a definíciós felépítés szerepel. Az államférfi fő modelljét, a szövést, sokkal később kínálják fel a vizsgálat során, miután sikertelen volt az államférfi dikotomi megosztás általi meghatározása. Újra,a példa közös tulajdonságokkal rendelkezik a célfajjal - a szövő és az államember egyaránt foglalkozik a kombináció művészetével. A modell bevezet egy eljárást is, amely kiterjeszthető a célra. Az új eljárást „végtagok szerinti megosztásnak” hívják (Stateman 287c). Az ilyen megosztás révén a meghatározandó fajtát (szövő vagy államférfi) megkülönböztetik a többi szakértőktől, akik különféle módon kapcsolódnak hozzá és ugyanabban a területen működnek. Platón modelleinek fő feladata a szofistában és az államiságban az, hogy egy nyomozás során egy eredményes következő lépést vagy mozdulatok sorozatát tárják fel. A modell megmutatja, hogyan kell tovább menni, hogyan kell megtenni a nyomozás kezdeti lépéseit, vagy hogyan lehet túljutni a zsákutcán. A modell bevezet egy eljárást is, amely kiterjeszthető a célra. Az új eljárást „végtagok szerinti megosztásnak” hívják (Stateman 287c). Az ilyen megosztás révén a meghatározandó fajtát (szövő vagy államférfi) megkülönböztetik a többi szakértőktől, akik különféle módon kapcsolódnak hozzá és ugyanabban a területen működnek. Platón modelleinek fő feladata a szofistában és az államiságban az, hogy egy nyomozás során egy eredményes következő lépést vagy mozdulatok sorozatát tárják fel. A modell megmutatja, hogyan kell tovább menni, hogyan kell megtenni a nyomozás kezdeti lépéseit, vagy hogyan lehet túljutni a zsákutcán. A modell bevezet egy eljárást is, amely kiterjeszthető a célra. Az új eljárást „végtagok szerinti megosztásnak” hívják (Stateman 287c). Az ilyen megosztás révén a meghatározandó fajtát (szövő vagy államférfi) megkülönböztetik a többi szakértőktől, akik különféle módon kapcsolódnak hozzá és ugyanabban a területen működnek. Platón modelleinek fő feladata a szofistában és az államiságban az, hogy egy nyomozás során egy eredményes következő lépést vagy mozdulatok sorozatát tárják fel. A modell megmutatja, hogyan kell tovább menni, hogyan kell megtenni a nyomozás kezdeti lépéseit, vagy hogyan lehet túljutni a zsákutcán. Platón modelleinek fő feladata a szofistában és az államiságban az, hogy egy nyomozás során egy eredményes következő lépést vagy mozdulatok sorozatát tárják fel. A modell megmutatja, hogyan kell tovább menni, hogyan kell megtenni a nyomozás kezdeti lépéseit, vagy hogyan lehet túljutni a zsákutcán. Platón modelleinek fő feladata a szofistában és az államiságban az, hogy egy nyomozás során egy eredményes következő lépést vagy mozdulatok sorozatát tárják fel. A modell megmutatja, hogyan kell tovább menni, hogyan kell megtenni a nyomozás kezdeti lépéseit, vagy hogyan lehet túljutni a zsákutcán.

4. A szofista problémája

A szofista és az államiság megosztása a művészetek megosztása (horgászás, szofisztika, szövés, állami kézműves), és csak másodlagosan azok a szakértők, akik rendelkeznek ezekkel a művészetekkel. A művészet az, ami a szakértőt olyan szakértővé teszi, aki ő. A szofikus és az államférfi meghatározásának kezdeti kísérletei a dichotomális megosztás módszerével mind a célfajjal kapcsolatos problémát tárják fel, amelyet más módon, vagy legalábbis más módszerrel összevetve oldnak meg. A szofistának az a problémája, hogy művészete nem egy olyan végpontnál fordul elő, mint a horgászat, hanem sok különböző terminálon. Ennek a sajátosságnak a mérlegelése lehetővé teszi a kérdezők számára, hogy felismerjék valamit, amelyről korábban hiányoztak - a szofist lényegét -, amely összekapcsolja a különböző korábbi megjelenéseket.

4.1 A horgász és a szofista

A horgász modellje bemutatja a kétoldalú megosztás módszerét, és a szofist meghatározásának első kísérletét irányítja. A horgásznak alázatos, mindenki számára ismert szakma (Sophist 218e): egy horgász speciális horoggal vadászik a vízi lényeket. A látogató a definíciójához azzal érkezik, hogy először a horgász szakmáját, művészetét vagy szakértelmét (technê) határozza meg. Ezután a művészetet két alárendelt csoportra osztja, termelékenyre és felvásárlóra, majd tovább osztja a felvásárló ágot, amíg el nem éri azt a végállomást, ahol a horgászat található, amelyet minden másként elkülönítve megjelöl. A szofist hasonlít a horgászra szaktudás birtokában, de közelebbről is. Ő is egyfajta vadász, de aki inkább szárazföldi lényeket vadít, mint víziállatokat. A szofist először gazdag fiatal férfiak bérelt vadászának tekintik (223b; 231d).

A horgászat eddig megfelelőnek tűnik ahhoz, hogy a kérdezőket céljukhoz irányítsák. A helyes útra állva az osztály többi része könnyen befejeződik. Az első osztály végén az idegen megjegyzi, hogy a szofista művészete valóban meglehetősen bonyolult (223c). Ezután a megosztottság vége felé fordítja figyelmét egy említett tulajdonságra. A szofist keres vadászoktól. Van egy eladandó terméke. Visszatérve a befogadó művészethez, az idegen ezúttal figyelmen kívül hagyja a vadászathoz vezető ágot, ehelyett a másik ágot követi, a cserevásárlás művészetétől kezdve, és a szofistot úgy határozza meg, mint kereskedelemmel foglalkozó személyt, aki termékeket értékesít a lélek számára (224c-d; 231d). A következő oldalakon az idegen a szofista tevékenységének különféle jellemzőire összpontosít, és öt különböző módon határozza meg őt. Minden alkalommal, amikor a szofist felbukkan az ágazatok hegyén, amelyek a befogadó művészetből származnak. Ezután egy hatodik fordulóban az idegen új kezdeti megosztást végez, megjelöli a szétválasztás művészetét, és megtalálja a szofist az onnan származó ág végén.

Mit tehetnénk az a tény, hogy a szofisz az egész fán felbukkan, és nem egy olyan végállomáson, mint a horgász? A horgász két fő szempontból különbözik a szofistól. Először is, a horgász lényege nyilvánvaló a tevékenységéből, és könnyű megmondani a kétoldalú megosztás segítségével. Mint az idegen az államemberben mondja (idézett a 2. bekezdés felett), néhány dolog könnyen ábrázolható. A horgász alapvető tevékenysége, egy speciális horoggal történő horgászat, érzékelhető és könnyen ábrázolható. A szofist lényege is könnyűnek tűnhet tevékenységéből. Számos olyan tevékenységet folytat, amelyet megfigyelhetünk. Tehát helyénvalónak tűnik többféleképpen meghatározni. De a szofist lényege, amint azt hamarosan felfedezzük, egyik sem ezek közül. Alapvető tevékenysége nem ábrázolható, ahogy a horgászat is képes.

Másodszor, a horgolás jellege nem vitatott. Az idegen és a Theaetetus ugyanazt jelentik név szerint (Sophist 218e). Ezzel szemben az emberek különféle elképzeléseik vannak arról, hogy mi a szofisztika, a számos megosztottság tanúja. Lehet, hogy nem értenek egyet abban, hogy mely tárgyak tartoznak a koncepció alá. Mivel a szofisztika vitatott fogalom, az embereknek ellentmondásos elképzeléseik lehetnek, és egyes fogalmak egyszerűen tévedek lehetnek.

4.2 Megjelenések

A szofista nem egyedülálló abban a hajlamában, hogy egész fa fölé fordul. Bármely fogalom, beleértve a nagyon egyszerű fogalmakat is, ugyanezt teheti meg, mert a különböző emberek dolgokról alkotott elképzelései a sokféleségük tapasztalatain alapulnak. Az embereknek valószínűleg ugyanaz a horgászfelfogásuk, mert ő egyetlen megfigyelhető tevékenységet folytat. Bármilyen bonyolult dolgot, amely több tevékenységet is magában foglal, alkalmas arra, hogy különböző emberek különböző módon fogalmazzák meg. Ezek közül a fogalmak közül néhány bevonhatja az entitást egy ehhez nélkülözhetetlen tulajdonság vagy tevékenység révén, mások azonban véletlenszerű módon fogják fel. Az osztály nem önmagában garantálja, hogy valaki figyelembe veszi az alapvető jellemzőket. Ezenkívül vita merülhet fel gyakorlatilag bármilyen tárgyról,de sok esetben a vitákat észleléssel vagy valamilyen egyértelmű döntési eljárás útján lehet megoldani (a számokkal kapcsolatos vitákat megszámolás útján lehet megoldani; a mérettel vagy súlygal kapcsolatos viták méréssel vagy súlyméréssel; vö. Euthyphro 7b-8e; Phaedrus 263a-c). De sok esetben nincs mód a viták rendezésére. Platón Szokratikus párbeszédeiben Socrates remélte, hogy a vitatott erkölcsi és esztétikai fogalmak meghatározásait megtalálja, amelyek lehetővé teszik az emberek számára, hogy eldöntsék, valamely cselekedet jámbor vagy hamis, igazságos vagy igazságtalan, gyönyörű vagy nem. Erőfeszítései többször is kudarcot vallottak. Sokrates reménykedett a vitatott erkölcsi és esztétikai fogalommeghatározások meghatározásáról, amelyek lehetővé teszik az emberek számára, hogy eldöntsék, vajon cselekedet jámbor vagy hamis, igazságos vagy igazságtalan, gyönyörű vagy nem. Erőfeszítései többször is kudarcot vallottak. Sokrates reménykedett a vitatott erkölcsi és esztétikai fogalommeghatározások meghatározásáról, amelyek lehetővé teszik az emberek számára, hogy eldöntsék, vajon cselekedet jámbor vagy hamis, igazságos vagy igazságtalan, gyönyörű vagy nem. Erőfeszítései többször is kudarcot vallottak.

A szofisz (Sophist 226b-231b) rendellenes hatodik megoszlása fontos, mivel azt mutatja, hogy maga a szofisztika is vitatott koncepció. Míg az első öt részleg a szofistát valahol a felvásárló művészet alatt helyezi el, addig a hatodik osztály egy teljesen más helyen, a szétválasztás művészete alatt helyezkedik el, amelyet az eredeti kétszínű megosztás sem jellemezte. Ez a szofisztisz megtisztítja a hiedelmek lelkét, amely akadályozza a tanulást. Nagyon hasonlít Socrates-re. Az idegen ebben az esetben a „sofist” címkével kérdezi, és azt a művészetet nevezi, amelyet éppen feltárt a szofisztika „nemes” művészetének. A hatodik részleg azt a tényt használja fel, hogy sok ember félrevezette Sokratest egy szofistáért (vö. Aristophanes Szókratész ábrázolása a felhőkben és Szókratész vádja elleni védekezésére Platón apológiájában). Ez a meghatározás még a véletlenszerű vonás miatt sem képes megragadni a szofist. Ehelyett megkülönböztető fajtákat hajt végre, amelyeknek csak egy azonos neve van a felületes hasonlóság miatt.

Ami a szofistát illeti, az nem az a tény, hogy az egész fa fölé fordul, vagy az, hogy egyes koncepciók különféle fajtákat választanak ki, amelyeket csak ugyanazon a néven hívnak. A szofisztikus szempontból egyedülálló az, hogy az ő esetében a jelenség nem csupán a rólunk és a tapasztalatainkat tükrözi: részben valami magyarázza róla és művészetével kapcsolatban. Az idegen megismétli a szofist (231c-e) hat meghatározását, majd egy kulcsfontosságú részben mondja:

Tudja, hogy amikor valaki sok mindent tud, és egy művészet nevével hívják, ez a megjelenés (fantázma) nem helyes, de egyértelmű, hogy az a személy, aki valamely művészettel kapcsolatban azt tapasztalja, nem látja annak a tulajdonságát, ahogyan az ilyen jellegű tanulás néz ki, és így egy ember helyett sok névvel foglalkozik azzal, akivel rendelkezik. (232a)

A szofist úgy határozták meg, mint a gazdag fiatal férfiak bérelt vadásza, aki magának és másoknak a lélekkel kapcsolatos termékeinek értékesítését, a pénzügyi haszon vitájában szakértőt folytat és így tovább. Miért nem megfelelő a megjelenés, és miért jelzi, hogy mi, akik ezt a megjelenést megtapasztaltuk, nem láttuk azt a tulajdonságot, „amelybe az összes ilyen tanulási forma néz”? Mind a hat koncepciót „sofist” néven hívjuk. Miért mondja az idegen, hogy azok, akik ezt az egészségtelen megjelenést tapasztalják, egy név helyett sok névvel hívják a tárgyat?

Az idegen folytatja, hogy rámutat arra, hogy a szofist arra készteti az embereket, hogy azt hiszi, hogy tud valamit, amit nem tud (232b-233c). Prédikációja minden bizonnyal megmagyarázná a sokrétű szakértelem megjelenésének egészségtelenségét. Azonban a korábbi vita és a kulcskérdéshez vezető definíciók nem derítették fel a szofist preferenciáját. Ezt látni kell a párbeszédben. Az egészségtelen megjelenés ehelyett úgy tűnik, hogy azon a tényen alapszik, hogy a szofista, ahogy eddig meghatároztak, oly sokféle szakértelemmel rendelkezik - tudja, hogyan kell vadászni, hogyan lehet profitot szerezni, hogyan kell eladni saját szellemi termékeit, hogyan kell vitatkozni. az igazságosságról és az igazságtalanságról, a tisztázatlanság lelkének megtisztításáról. Egészségtelen, hogy megjelenik a sokrétű szakértelem, amelyet egy névvel, "szofisztikának" hívnak (vö. Notomi 1999, 80). Ez a mi hibánk. És mivel nem tudjuk felfedezni a szofista művészetének azt a vonását, amelybe „az összes ilyen tanulási forma néz ki”, sok névvel hívjuk őt egy helyett - „vadásznak”, „kereskedőnek”, „erisztikusnak” nevezzük " és így tovább. Valójában, ha megérthetnénk azt a tulajdonságot, amely összekapcsolja a fellépéseket, akkor azt a személyt, aki részt vesz a sok tevékenységben, egy névvel nevezzük: „szofist”.

Mi hiányzik? A vita előrehaladtával az idegen azt állítja, hogy hiányzik a szofisták azon tulajdonsága, amely megmagyarázza, hogyan tudnak sikeresen bölcsnek mutatkozni a diákok számára, amikor nem igazán bölcsek (233b). Sok tevékenységével gondosan meghatároztuk a szofist, ám egyik sem teszi őt olyanvá, mint ő. Eddig hiányzott a szofist lényege. Ezért tévesen hívjuk őt sok névvel, egy helyett.

Az idegen új modellt (233d) mutat be, amely segít felismerni a szofista művészetének sajátos természetét. Gondolj valakire, aki azt állítja, hogy mindent egyetlen művészettel készít. Az a művészet, amely lehetővé teszi számára, hogy ezt megtegye, az a utánzás, amely az eredetikkel azonos nevű képeket készít (234b). A utánzó becsaphatja azokat a gyermekeket, akik távolról látják termékeit, és azt gondolják, hogy bármit el tud készíteni. Ezenkívül valaki ugyanazt az eredményt érheti el állításokkal (logoi), a nagy dolgok kicsivé válásával és az egyszerű dolgokkal történő megnehezítésével (234c-e). Ez a személy is becsaphatja azokat a fiatalokat, akik nem tudják. Erről hiányoltunk: a szofista egyfajta varázsló, aki szavakkal utánozza a dolgokat (234e-235a). Ez tartja össze az összes fellépést: utánozza az embereket, akik valóban tudják azokat a dolgokat, amelyeket látszólag tud.

Ebből a betekintésből az idegen kijelenti, hogy majdnem elkaptuk a szofist, és ismét elindul megosztásaival (ez a hetedik megosztás végül befejeződik a párbeszéd végén). Ezúttal a látogató figyelmen kívül hagyja a befogadó művészet teljes ágait, amelyből az első öt felosztás felvázolja, ehelyett a produktív művészetből származó másik ágot veszi át a képkészítésig, amelyet két részre oszt fel: (1) másolás (eikastikê)) és (2) megjelenés-készítés (phantastikê). Mivel a másoló készítője megőrzi a modell arányát (a szokásos értelemben vett paradeigma), és megőrzi a megfelelő színeket és egyéb részleteket; a megjelenés-készítő megváltoztatja az eredeti valós arányokat, úgy, hogy a kép távolról gyönyörű legyen (235e-236a). Melyik csoportban kell megtalálnunk a szofist? Az idegen'S bizonytalansága e tekintetben bevezeti őt a párbeszéd fő projektjébe, a nemlétség vizsgálatába. A probléma az, hogy értelmezzük a fellépéseket.

Idegen: Ez a megjelenő és látszólagos, de nem létező és állítólagos dolog, de nem igaz [a dolgok], ezek mindegyike mindig tele volt nehézségekkel a múltban, és még mindig vannak. Theaetetus, nagyon nehéz megtalálni azokat a kifejezéseket, amelyekben azt lehet mondani, hogy valóban hamis állítások vagy ítéletek vannak, és ezt ki kell mondani anélkül, hogy ellentmondásba kerülnének. (236e-237a)

A szofist lényege, hogy megjelenéseket, pontosabban hamis megjelenéseket készít. Utánozza a bölcs embert (Sophist 268b-c). De hogyan lehet értelmezni ezt a megjelenést, de nem létezést, ezt állító, de nem igaz dolgot? Az idegen azt mondja, hogy meg kell vizsgálnunk Parmenidest, aki híresen azt mondta:

Soha nem kell bebizonyítani, hogy azok a dolgok, amelyek nem vannak. A gondolatait az erről az útvonalról folytatott vizsgálata során megtartja. (237a = Diels és Kranz 1951-52, 28B7.1-2)

5. Nem létezés és létezés

Annak meghatározása érdekében, hogy a szofist megtévesztés szakértője legyen, mint aki kijelentésekkel hamis megjelenéseket hoz, az idegennek meg kell mutatnia, hogy Parmenides tévedett; be kell bizonyítania, hogy lehet mondani és gondolkodni arról, hogy nem olyan dolgok vannak, és ellentmondások nélkül meg kell tennie.

5.1 Rejtvények

Az idegen rejtvények sorozatát mutatja be a nemlétekről, majd azt állítja, hogy egyenlő zavarban vagyunk a létezéssel kapcsolatban (Sophist 243c). Miután kritizálta a létezés különféle kezeléseit, arra a következtetésre jut, hogy amennyire tisztában lehetünk a létezéssel vagy nem-létezéssel, akkor tisztában leszünk a másikkal is (250e-251a). A két rejtvénycsoport több romboló rejtvényt tartalmaz, amelyek frusztráltan végződnek, és egy vagy több konstruktív rejtvényt, amelyeket valamilyen módon meg kell küszöbölni a megjelenés és a hamis probléma leküzdése érdekében (Owen 1971, 242). Mindkét csoport pusztító rejtvényei azt feltételezik, hogy egy név kiválaszt valamit, hogy a különféle nevek különféle dolgokat választanak ki, és hogy mindegyiknek egy-egy neve van. Tehát a nem-lét problémája az, hogy amikor megpróbálunk róla beszélni, valamiről beszélünk - olyasvalamit, ami az. Úgy tűnik, hogy a „nem-létezés” kifejezésnek nem szabad semmit felvennie. De ha nem válogathatunk ki, akkor bármelyik kifejezés, amelyet nevezünk, hibásnak bizonyul (az egyes kifejezések egy dolgot választanak ki; a többes kifejezések számos dolgot választanak ki). Úgy tűnik, hogy még a rejtvényeket sem tudjuk ellentmondás nélkül kijelenteni.

Az idegen nyilvánvalóan meggyőzőnek találja az első három rejtvényt (237b-239c), mivel a párbeszéd későbbi szakaszában azt mondja, látszólag hivatkozva rájuk: „Ha egy állítás (logó) semmi, akkor nem lenne állítás egyáltalán, mert megmutattuk, hogy egy állítás, amely semmit nem mond, nem lehet állítás”(263c). Mindaddig, amíg feltételezzük, hogy amikor azt mondjuk, vagy gondolkodunk arról, ami nem, semmit sem beszélünk, vagy gondolkodunk - egy nem tárgyat -, nem tudunk válaszolni Parmenidesre, vagy megmutatni, milyen hamis állítás lehetséges.

A pusztító rejtvények mögött meghúzódó beszámoló néhány olyan emberrõl szól, amelyet az idegen bosszantóan késõi tanulóknak hív (251b-c). Ezek az emberek úgy gondolják, hogy egy dolgot csak a saját nevével lehet megnevezni, és nem más. Az embert „embernek” és a jót „jónak” lehet hívni, de az embert nem lehet „jónak” hívni (Moravcsik 1962, 56-59). Ezek az emberek úgy vélik, hogy egy dolognak és a névnek egynek kell lennie. A nem-létezés és a létezés problémájának megoldása érdekében az idegennek be kell számolnia arról, hogy egy dolog sok névvel meghívható (251a-b). ^[2]

5.2 Nagyszerű fajták

Annak bemutatása érdekében, hogy egy dolog sok névvel meghívható, és hogy néhány név az objektumot határozza meg, de tévesen írja le, az idegen bevezetett néhány gépet. Javasolja, hogy egyes fajták vegyenek részt másfajta oldalakon, vagy ezekkel keveredjenek (vagyis ezekkel társuljanak) (ezek a kifejezések szinonimáknak tűnnek, és aszimmetrikus kapcsolatot vezetnek be egy objektum és egy tulajdonsága között, Cornford 1935, 255–57 ütemben), míg mások a fajok nem keveredhetnek egymással (251d-e). Vannak nagy fajták, amelyek lehetővé teszik a fajták keverését, ugyanúgy, mint a magánhangzók lehetővé teszik a mássalhangzók összeillesztését (252e-253a). Még ha bizonyos szakértelemre is szükség van annak meghatározásához, hogy mely betűk melyhez társíthatók, ezért dialektikára van szükség annak meghatározásához, hogy melyik fajta keveredik és melyik nem, és melyik mindent tart össze, és képessé teszi, hogy keveredjen, és melyek az osztódás okai (253b -e).(A dialektika alternatív értelmezéséről a szofistában lásd: Stenzel 1931 [1940]; Gómez-Lobo 1977.)

Az idegen bejelenti, hogy öt nagy fajta létezik (254b). Két kérdést fog feltenni rájuk: (1) mik azok? és (2) milyen kapacitással kell társulniuk egymáshoz? (254C). A megvitatandó fajták a következők: mozgás, pihenés, létezés, élesség és különbség. A nemlétet végül a különbséggel azonosítják (258d-e).

Az idegen nem mondja, hogy ez az öt az egyetlen nagy fajta. Valószínűleg vannak mások is, beleértve a hasonlóságot és az árnyaságot, az egységet és a sokaságot (vö. Parmenides 129d-3 és 130b-e). A Parmenides második része ilyen jellegű kérdéseket vizsgál, különös tekintettel az egységre és sokféleségre, a létezésre és a nem-létezésre, hanem a merészségre és a különbségre, a hasonlóságra és a nem-hasonlóságra, az egyenlőségre és az egyenlőtlenségre, valamint egyebekre. Az idegen feltehetően kiválasztja az ötöst, amelyet a szofistában végez, mert jelenlegi céljára pár olyan ellentétre van szüksége, amelyek kizárják egymást (mozgás és pihenés, amelyet „leginkább ellentétesnek” írnak le [250a8; vö. 255a – b], amely szolgál mint olyan mássalhangzó formák, amelyek nem képesek keveredni egymással) és három magánhangzó forma - létezés, hasonlóság és különbség -, amelyek lehetővé teszik a fajok illeszkedését vagy megkülönböztetését másoktól.

A szofista ezen központi részének értelmezését sokat megvitatták, és ellentmondásosak maradnak. Az egyik gyümölcsöző megközelítés az, hogy a Szofista ezt a bekezdését a Parmenides második részének fényében olvassa el. A Parmenides számos furcsa eredményt ér el azzal, hogy olyan fajtákat kezel, mint a hasonlóság és a különbség, valamint a hasonlóság és az ellentmondás, mintha meghatározó jellegűek lennének, mint például az igazságosság és az igazságtalanság, az erény és az ellenség (lásd pl. Parmenides 147c-148d, ML Gill 1996, 80-85). A rejtvények elkerülése érdekében fel kell ismerni, hogy a magánhangzó formái különböznek egymástól a szokásostól. Míg a hétköznapi fajták határoztak meg (vagy amit Arisztotelész nevezne kategorikusnak), a magánhangzók tartalma semleges. A nagyok közül a legnagyobb mindenre vonatkozik, beleértve magukat is. A filozófusok a középkorban ilyen fajta transzcendentálisoknak nevezik magukat, mivel túllépik Arisztotelész tíz kategóriáját (anyag, mennyiség, mennyiség és a többi kategória). Gilbert Ryle szintekategémikusnak nevezte őket: ezek az entitások nem nagyon általános jellegűek. Ha ilyeneknek tekintjük őket, akkor határozottnak tekintik őket, mivel a generikus fajták (nagyon általános) tartalommal bírnak. Ryle szavai szerint a magánhangzó „nem olyan, mint a tégla, hanem egy tégla elrendezése egy épületben” (Ryle 1939 [1965], els. 131, 143–44). Más struktúrákat szerkesztenek és lehetővé teszik egymáshoz való kapcsolódást. Hívjuk őket formális típusoknak. Ha ilyeneknek tekintjük őket, akkor határozottnak tekintik őket, mivel a generikus fajták (nagyon általános) tartalommal bírnak. Ryle szavai szerint a magánhangzó „nem olyan, mint a tégla, hanem egy tégla elrendezése egy épületben” (Ryle 1939 [1965], els. 131, 143–44). Más struktúrákat szerkesztenek és lehetővé teszik egymáshoz való kapcsolódást. Hívjuk őket formális típusoknak. Ha ilyeneknek tekintjük őket, akkor határozottnak tekintik őket, mivel a generikus fajták (nagyon általános) tartalommal bírnak. Ryle szavai szerint a magánhangzó „nem olyan, mint a tégla, hanem egy tégla elrendezése egy épületben” (Ryle 1939 [1965], els. 131, 143–44). Más struktúrákat szerkesztenek és lehetővé teszik egymáshoz való kapcsolódást. Hívjuk őket formális típusoknak.

A formális fajták az egyének meghatározására vonatkoznak, és a fajták azokra az egyéb, végső soron meghatározásra kerülő tulajdonságok alapján vonatkoznak. Például, két objektum azonos vagy egyenlőtlen, ha van meghatározott méretük vagy időtartamuk, vagy ha megszámolhatók. Két objektum olyan, mintha egy vagy több közös tulajdonsággal bírnának. A piros kocka és a piros golyó olyan, mintha közös vörösség. Nem különböznek egymástól, mert alakjuk eltérő. Maguk a formális fajták identitását azok funkcionális szerepe határozza meg, amelyek lehetővé teszik a meghatározott fajták számára, hogy mi legyenek, és / vagy társuljanak egymáshoz, vagy eltérjenek egymástól.

A mozgás és a pihenés nagyszerű, de kizárják-összeegyeztethetetlenek egymással. A mozgást néha határozott fajtának tekintik. A Parmenides-ben (138b, 139a) fajokra osztják, megváltoztatják és mozgatják, a mozgatás pedig ugyanazon a helyen forog, és egyik helyről a másikra mozog. Az idegennek pár mássalhangzó forma van szüksége a magánhangzó formák működésének bizonyításához.

5.3 Nagy fajok megkülönböztetése

E szakasz első részében (254d-255e) az idegen az 1. kérdésre válaszol: Milyen a nagy fajták? Megkülönbözteti mind az öt fajtát egymástól, kezdve a létezéssel, a mozgással és a pihenéssel. A mozgás és a pihenés ellentétben nem állnak kapcsolatban egymással; de kapcsolatban állni mindkettővel, mivel mindkettőjük. A létezésnek külön kell lennie tőlük különálló dologtól: Ha a létezés, amely mindkét ellentétre vonatkozik, ugyanaz lenne, mint valamelyikük - mondjuk a mozgás -, amikor a pihenésre vonatkozik, a pihenés helyettesítésével saját ellentéte jelenik meg. De ez lehetetlen, mivel a pihenés és a mozgás nem keveredik össze (254d a 243d-244b-vel és a 249e-250e-vel). Az idegen hasonló érveléssel bizonyítja, hogy az élesség és a különbség különbözik a mozgástól és a pihenéstől (254e-255b). Ezenkívül a létezés különbözik a hasonlóságtól. Különbözőnek kell lenniük,mert ha nem lennének, amikor azt mondjuk, hogy a mozgás és a pihenés is, akkor ugyanazokat helyettesíthetjük, és a mozgás ugyanaz, mint a többi. (Sokkal többet lehet mondani a hasonlóságról: lásd Lewis 1976 és de Vries 1988.)

Végül: az idegen megkülönbözteti a különbséget a létezéstől. Ez az érv kritikus különbséget tesz a predikció két módja között, és külön alszakaszra érdemel.

5.4 A különbség és a létezés megkülönböztetése

Az idegen egy fontos megkülönböztetéssel kezdődik, amelyet különbségtételre használ:

De azt hiszem, hogy egyetért azzal, hogy egyes dolgok önmagukban vannak (auta kath hauta), míg másokról mindig más dolgokkal kapcsolatban szólnak (pros alla).- Természetesen.- De a különbség mindig valamihez kapcsolódik más (pros heteron), nem igaz? -Igen.-És ez nem lenne a helyzet, ha a létezés és a különbség nem különbözne egymástól. Ha a különbség mindkét forma (azaz az auto kath hauto és a pros alla) részét képezi, mint ahogy létezik, akkor a különféle dolgok között valami más is lehet, anélkül, hogy valami máshoz képest különbözik egymástól. Valójában számunkra kiderült, hogy bármi is különbözik, az a lényeg, hogy különbözik [azaz különbözik] valami mástól. (255C-d)

Tehát a különbség jellege ötödik (255d-e).

Ezenkívül azt kell mondanunk, hogy mindegyikre áthat, mivel mindegyik különbözik a többitől nem saját természete miatt, hanem azért, mert részese a különféle formáknak. (255E)

A különbség különbözik a létezéstől, mivel a különbség mindig más dolgokhoz kapcsolódik (pros alla), pontosabban valami máshoz (pros heteron), míg a létezés önmagában önmagában (auto kath hauto) és más dolgokhoz viszonyítva (pros alla).

Mi az, ha valami önmagában és / vagy más dolgokhoz viszonyítva (egy részletes megbeszélésért lásd Dancy 1999)? A megkülönböztetés hagyományos megértése Diogenes Laertius (a ^III. Század első fele) szakaszán alapszik. Diogenes a „valamihez viszonyítva” (pros ti) kifejezést használja a „más dolgokkal kapcsolatban” (pros alla) helyett:

Azok közül, amelyek vannak, néhányuk önmagában van (kath heauta), míg mások valamihez kapcsolódnak (pros ti). A maguk által elmondottak olyan dolgok, amelyek értelmezéséhez nincs szükség tovább. Ezek lennének például ember, ló és más állatok, mivel ezek egyike sem értelmezés útján nyer. Az összes, valamihez elhangzott dolognak további értelmezésre van szüksége, például, ami nagyobb, mint valami, és ami gyorsabb, mint valami, és szebb és ilyen. Mert a nagyobb nagyobb, mint valami kevesebb, a gyorsabb pedig gyorsabb, mint valami. Tehát a néhány dolgot maguk mondják ki (auta kath hauta), míg mások valami vonatkozásában (pros ti). Ilyen módon, Arisztotelész szerint [Plato] szétosztotta az elsődleges dolgokat.(Diogenes Laertius III.108-109)

Sok tudós úgy gondolta, hogy amikor azt mondják, hogy a létezést önmagában (auto kath hauto) és más dolgokkal kapcsolatban (pros alla) mondják, Platon megkülönbözteti a „lenni” ige különféle érzéseit - teljes vagy abszolút értelemben (= létezés, mint a „tenger van”) és hiányos értelme (a jóslat „van”, mint a „tenger kék” és / vagy az identitás „van”, mint a „tenger a tenger”) (Cornford 1935; Ackrill 1959). A klasszikus görögben nincs különálló „létezés” ige. A létezést a „lenni” igével fejezték ki.

Az a gond, hogy feltételezzük, hogy az idegen úgy jellemzi, hogy két (vagy több) érzékelővel rendelkezik, az, hogy Platonnak akkor két (vagy több) létezési formára lenne szüksége, mindegyik értelemben egyet. Vegye figyelembe, hogy az idegen különféle fajtákként vezeti be az érzékenységet (identitást). Frede (1967, 1992), Malcolm (1967) és Owen (1971) ragaszkodik ahhoz, hogy Platón ne jelölje meg a „létezni” ige két érzékét, hanem csak a különféle felhasználásokat, mivel csak a létezés egyik formájáról beszél. Jelentős különbségek vannak e tudósok nézetei között, ám megkérdőjelezték azt a közös érvüket, miszerint Platón csak hiányos predikátumként használja fel. A szofikus mondatok: „A mozgás az, mert részt vesz a létezésben” (256a) természetesen úgy értelmezendõ, hogy „teljes” predikátumként (létezésként) használja az „is” -t.

De ha Platon teljes predikátumként használja a „légy” iget, akkor miért nem említ két formát, egyet a létezésről és egyet a hiányos „van”? Lesley Brown (1986) azzal érvelt, hogy nincs éles szemantikai különbség a „lenni” ige két szintaktikailag elkülönített felhasználása között az „x jelentése F” és az „x”. Az „x” kifejezésben a „van” befejeződött, de lehetővé teszi (valóban várja) a további kitöltést. Ha Brownnak igaza van, akkor Frede és mások helyes megfigyelése megőrizhető, hogy a létezésnek csak egy formája van; ugyanakkor azt állítják a szofistában, hogy „A mozgás az, mert részt vesz a létezésben” is alkalmazható. A mozgás (létezik), mert ez valami - olyan tulajdonsággal rendelkezik, amely a következőképp teszi: mozgás.

Ne feledje, hogy ebben a nézetben a „van” teljes használata görög nyelven nem felel meg a modern értelemben vett létezésnek: azt mondjuk, hogy a lovak léteznek, míg a képzeletbeli tárgyak, mint például Pegasus, nem. A javasolt értelmezés szerint minden leírható leírható (létezik). Tehát Pegasus (létezik), mivel szárnyas lónak írhatjuk őt. Másrészt, ami nem, egyáltalán leírhatatlan. Ez a nem-létezés-nem lényegesség fogalma volt a felelős a szofista nemléte korábbi rejtvényeiért.

Tegyük fel, hogy ez a létezés formális, és kétféleképpen működik, nézzük meg működését meghatározott fajtákkal. Vegyünk egy határozott fajtát F. F önmagában (auto kath hauto), ha F-hez kapcsolódik, akkor F-vel mi van (vagy annak miatt). Például a mozgás önmagában mozog, a szélesség önmagában nagy, a hő önmagában forró, az egyik önmagában. Mindezek az állítások olyan előrejelzések, amelyeket Platón karakterei említenek a korábbi párbeszédekben (a nagyságrend nagy, az igazságosság igazságos; a szofista önbecsléséről lásd: 258b-c). A tudósok nem értenek egyet azzal, hogy megértsék az önmegjósolást Platónban. (Az itt megfogalmazottól eltérő nézetet lásd a Platón című bejegyzésben: a középtávú metafizika és az episztemológia.) Az alany és a predátum helyzetben lévő elem azonos, de a közöttük fennálló kapcsolat predikció (vö. Heinaman 1981). F-nek megvan a maga természete (vagy miatt). Azt lehet mondani, hogy az F tulajdonság kimeríti azt, ami F a saját joga.

F más dolgokhoz viszonyítva van, ha az F valami máshoz kapcsolódik, mint maga. Például a mozgás különbözik a pihenéstől. Itt a mozgás a különbséghez kapcsolódik, és a különbség a mozgást valami máshoz köti, mint a mozgás. Vagy a mozgás ugyanaz, mint önmagában: „Amikor azt mondjuk, hogy a mozgás megegyezik a sajátjával, akkor így beszélünk, mert önmagában vesz részt ebben (pros heautên))” (256a-b). Mivel a mozgás összekapcsolódik a hasonlósággal, és a hasonlóság összekapcsolja a mozgást önmagával.

Vegye figyelembe, hogy Platón gyakran beszél a részvételről és a keveredésről, de nem említi a részvétel különálló formáját. Nem említ különálló formát, mert a létezés egyszerűen az a forma, amely egy tárgyat összekapcsol egy tulajdonsággal, amelynek van.

A különbség mindig valami máshoz kapcsolódik (pros heteron) (255d). A különbség mindig az F fajtát valamelyest különbözi az F-től.

Noha a különbség mint formális működése mindig az F entitást F-től eltérő módon kapcsolja össze, a különbség önmagában is állhat a tárgy pozíciójában, és kapcsolatban lehet önmagával (önmagán keresztül történő létezésével). A különbség önmagában (vagy miatt) eltér (259a, 255e és 258c). A létezés és a különbség elismeri az önmegjósolást, mint bármely más fajta.

5.5 A fajok keverése

A nagy fajták kezelésének második része felveti a (2) kérdést: Milyen képességgel kell az öt fajtának összekapcsolódnia? Az idegen egy nagy fajta mozgás (255e-256d) elemzését végzi, és rendszerszerűen állítja, hogy a mozgás nem azonos a többi négy fajjal (a mozgás nem nyugalmi, nem azonos és így tovább), de a négyből háromból vesz részt, kivéve a többi. Így kiderül, hogy a mozgás egyaránt létezik, és nem is a többi (az idegen még hozzáfűzi a hipotézis tényt: ha a mozgás pihenést igényelne, akkor semmi különös lenne, ha pihenésre hívnánk [256b]). Az egész elemzést két relációval hajtjuk végre: nem-identitás (F nem G, mert F eltér a G-től) és pozitív predikció (F jelentése G, mert F részt vesz G-ben). Például a mozgás nem ugyanaz,mert a mozgás eltérést vesz igénybe ugyanattól, de a mozgás ugyanaz, mert a mozgás önmagában hasonlóságot vesz fel (256a-b).

A tudósok megjegyezték, hogy az idegen eddig megfogalmazott gépei nem megfelelőek a hamis állítás közelgő problémájának kezeléséhez. A látogató elemzi az identitást (létezésen és hasonlóságon keresztül), nem identitást (létezésen és különbségen keresztül) és pozitív előrejelzést (létezésen keresztül). Mi a helyzet a negatív előrejelzésekkel, amelyeknek Platónnak szüksége van a hamis állítások elemzésére, például „Theaetetus repül”? Nem téves ez a megállapítás, éppen azért, mert a negatív predikció: „Theaetetus nem repül” igaz? Képes kezelni Platón a negatív predikciókat is?

6. Hamis állítás

Az elemzéshez szükséges fő gépen az idegen hamarosan hamis állításokkal fog állni. De két előzetes téma marad: (1) Hogyan működik a tagadás? (2) Mi az a kijelentés?

6.1. Tagadás

Az idegen komoly hibát követett el a tagadásról az utolsó két (konstruktív) rejtvényben, amelyek a párbeszéd korábbi hiánya miatt voltak (240b, 240d). A hiba az volt, hogy azt feltételeztük, hogy a nemlét tagadása a létezés ellentétére (enantionára) utal (az ellentétek poláris összeférhetetlenségek, és ide tartoznak a poláris kontraktusok, mint például a fekete-fehér, amelyek között köztük van valami, és a poláris ellentmondások, mint a páratlan és páros, valamint a mozgás és a pihenés, amelyek nem [Keyt 1973, 300 n. 33]). A létezés ellentéte (a sarki ellentmondásos) semmi. Parmenidesnek helyesen tiltakozott azzal, hogy nem beszélhetünk, vagy semmiről nem gondolhatunk. Ha bármilyen beszélgetés vagy gondolkodás folyik, beszélünk vagy gondolkodunk valamiről. Az idegen az első három (pusztító) rejtvényben megmutatta a nemlétet, hogy a semmire való hivatkozás meghiúsul. Parmenides tévesen feltételezte, hogy minden arról szól, ami nem, a semmiről szól.

A nemlétezés problémáját két dolog felismerésével oldják meg: (1) a tagadás a predikátumon, nem pedig az alanyon működik; (2) a tagadásnak nem feltétlenül kell a nemleges tétel ellentétét meghatároznia, hanem csak valami mást kell különböztetnie tőle.

Egyes tudósok úgy vélik, hogy az idegen kiterjeszti gépeit, hogy magában foglalja a negatív predikciókat és a nem-identitást is a különféle fajták végén. Úgy tűnik, hogy a fókuszt a témáról a predikátumra váltja, amely szerinte a tárgyra vonatkozik, vagy arról szól. Így összefoglalja a mozgással kapcsolatos következtetéseit, és másfajta általánosításra állítja: „És tehát a nem-lét szükségszerűen az (epi) mozgásra vonatkozik, és a (kata) vonatkozásában minden másra” (256d); majd: „Tehát (peri) mindegyik formában a lény sok, és a nem létezése korlátlan sokaságban” (256e). A nem-lény, amely valamely entitásra vonatkozik, mondjuk a mozgásnak, magában foglalja a negatív előrejelzéseket (pl. Nem gyors), valamint a nem-identitásokat (pl. Nem pihenő) (ennek a mondatnak az értelmezéséhez lásd a McDowell-et). 1982 és Frede 1992).

Az idegen felhívja a figyelmet a tagadás hibájára, és megoldást kínál. Itt is a predikátumra összpontosít:

Amikor azt mondjuk, hogy „nem vagyunk” (mê on), mint amilyennek látszik, nem a létezéssel ellentétes dolgokra gondolunk, hanem csak másokra.-Hogyan? - Például, amikor valamit „nem nagynak” hívunk, t ne jelölje a kicsivel többet, mint egyenlőt. - Természetesen.-Tehát nem értünk egyet azzal, ha valaki azt mondja, hogy egy tagadás ellentétet jelent; csak ennyivel fogunk egyetérteni abban, hogy a „nem”, ha az azt követõ nevekhez elõzetesen csatolják, valami másat mutat [a nevektõl], vagy inkább azoktól a dolgoktól, amelyeket a nevek a tagadás után megfogalmaznak. (257B-C)

Úgy tűnik, amikor valaki azt mondja: „Simmias nem nagy”, akkor a „nem” kifejezéssel pusztán valami különbözik a nagytól. Simmias lehet egyenlő vagy kicsi valaki mással összehasonlítva.

Most sürgetõ kérdés van. Jelöli-e a hangszóró a „nem nagy” kifejezéssel csak a nagyot (pl. Ember, igaz, vörös hajú, kék szemű, stb.)? Maga a nem túl nagy vita másképp sugallja. „Különbözik a nagytól”, bár ez nem jelenti a nagy (= kicsi) ellentétét, minden bizonnyal a nagytól eltérő méretet jelent, amely magában foglalja a nagyot, az egyenlőt és a kisot is. Úgy tűnik, hogy a tagadás egy szélesebb fajtát határoz meg, amelyet a pozitív kifejezés (nagy) határoz meg, amely negatív - ebben az esetben a méret.

A különbség jellegének jellemzésekor az idegen összehasonlítja azt a tudással (257c-d) (ezen az analógián, vö. Lee 1972). A tudás természetesen meghatározó fajta, és sok tudásfaj szerkezetileg különbözik egymástól (lásd a 7.2. Bekezdést). Ennek ellenére az összehasonlítás tanulságos, mivel a tudás egyes ágait, például az alkalmazott matematikát, nem a szakértelem struktúrájának belső különbségei, hanem az objektumok különbségei különbözik egymástól, amelyekre ugyanaz a szakértelem vonatkozik (pl. számítás a földmérésben és a navigációban). Az alkalmazott matematika változataihoz hasonlóan, amelyek tartalmát az a terület szolgáltatja, amelyre a tudást alkalmazzák, vannak olyan különbségek is, amelyek tartalmát a megkülönböztetett tárgyak szolgáltatják.

A látogató bemutat egy második példát a tagadásról, amely segítséget nyújt e pont tisztázásában. Van egy rész a különbözetről, amelyet a gyönyörűekre helyeznek. Ezt nevezzük „nem gyönyörűnek”, és különbözik semmi mástól, mint a gyönyörű természetétől (257d). Az idegen ezt mondja:

Nem derül ki, hogy a nem szép, mivel a lények közül valamelyik fajtát elkülönítették (az aphoristhen-től), viszont ismét szemben áll (antitethen) valamelyik dologgal szemben? (257E)

Két fajt említenek itt a nem szép mellett. A nem szépséget a lények valamelyikétől megkülönböztetik, majd ellentétben állnak a gyönyörűvel. A nem szép nem csupán valami más, mint szép, hanem valami más is, mint szép, olyan természetben, amely mindkettőt lefedi (nevezzük „esztétikának”).

Ha ez helyes, akkor annyi különbség lesz, hogy vannak olyan negatív kifejezések, amelyek eltérhetnek: méretben (nagy és nem nagy), hőmérsékleten (forró és nem forró), esztétikai (amely szép és nem gyönyörű), és így tovább. Az ilyen különbségek szerkezetileg hasonlóak, de tartalmukat a megkülönböztetett tételek határozzák meg. Egyfajta különbség (mondjuk méret) két részből áll, amelyek ellentétek (poláris ellentmondások), például a nagy és a nem nagy. Hívjuk ezt a fajta összeférhetetlenség-tartományt. Ez fontosnak bizonyul a negatív előrejelzés elemzése szempontjából.

6.2 Nyilatkozat

Egy nyilatkozat megfogalmazásához két dologra van szükség (Frede 1992): Először meg kell határozni egy tárgyat, amelyről valamit mondani akar. Az utasításnak ki kell választania egy objektumot, hogy egyáltalán legyen utasítás. Másodszor, meg kell határoznia valamit, amit mondani kíván az objektumról. Tehát egy állítás minimálisan két részből áll, az egyik olyan részre vonatkozik, amely arra az objektumra utal, amelyről az állítás szól (tárgy), és egy olyan részről, amely valamit mond az adott tárgyról (predikátum). Csak ha egyszer áll rendelkezésre egy állítás, amely e két részből áll, akkor lehet valami igaz vagy hamis (262e-263b).

Az idegen különbséget tesz nevek és igék között (261e-262a). Az ige olyan jel, amelyet műveletekre (vagy tulajdonságokra) állítanak be; a név egy olyan jel, amelyet a műveleteket végrehajtó (vagy a tulajdonságokkal bíró) dolgokra állítanak (262a). Nem lehet olyan mondat, amely egyszerűen névneveket vagy igeket tartalmaz. Az utasításnak egy nevet kell illesztenie az igehöz (262a-c).

A központi ötlet nagyon egyszerű. Az állítások felépítésre kerülnek. A név egy objektumra utal (ha valamit nem választ ki, akkor egyáltalán nincs állítás, igaz vagy hamis [262e]). Az ige mond valamit az objektumról. Ha a predikátum valamit állít, amely a tárgyról szól (azaz az objektum egyik tulajdonsága), akkor az állítás igaz. Ha a predikátum valamit állít, amely nem vonatkozik a tárgyra (azaz valami különbözik attól, ami igaz az objektumra), akkor az állítás hamis (263b). Például a „Theaetetus ül” igaz, mert a „ülés” meghatároz valamit, ami a jelenleg ülő Theaetetusról szól. A „Theaetetus repül” hamis, mert a „repülés” valami másat határoz meg, mint a Theaetetus. Vegye figyelembe, hogy az idegen így állítja a tévedést: „Theaetetus (kinek én”)m most beszélek) repül”(263a). A hamis Theaetetusról szól, aki jelenleg ül.

6.3 Negatív előrejelzés

Az idegen véleményei: „Az ember megtanulja”, „Theaetetus ül” és „Theaetetus repül” mind pozitív jóslatok, az első két igaz, a harmadik hamis. De amint fentebb megjegyeztük (5.5. Bekezdés), negatív előrejelzésre van szükség a „Theaetetus repül” téves állítás magyarázatához. Ha a „Theaetetus repül” hamis, akkor hamis, mert a „Theaetetus nem repül” negatív predikció igaz. A negatív predikció nagy figyelmet kapott a szofistáról szóló tudományos irodalomban (a különféle értelmezések, azok előnyeinek és hátrányainak hasznos beszámolóit lásd Keyt 1973, és van Eck 1995). Szüksége van-e Platonnak a tagadás második fogalmára a különbség (= megkülönböztethetőség vagy identitás nélküli) mellett, például az összeférhetetlenség mellett a negatív előrejelzés beillesztésére (az érveléshez lásd például Lee 1972,és Lewis 1977)? Ha igen, szükség van-e egy másik formára a különbség mellett, hogy biztosítsa ezt a másik jelentést? Platón csak a különbség egyik formáját említi, ahogy a létezésnek csak egy formáját említi. Alternatív megoldásként szükség van-e egyetemes számszerűsítésre a negatív predikció elemzéséhez? Ha azt mondja, hogy Theaetetus nem repül, akkor azt kell mondania, hogy a repülés különbözik mindaztól, ami Theaetetus: ember, orrvégű, ülő és így tovább? Ha igen, akkor nem nyújtja be (lásd Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, 10., 11. bek.).szüksége van-e egyetemes számszerűsítésre a negatív predikció elemzéséhez? Ha azt mondja, hogy Theaetetus nem repül, akkor azt kell mondania, hogy a repülés különbözik mindaztól, ami Theaetetus: ember, orrvégű, ülő és így tovább? Ha igen, akkor nem nyújtja be (lásd Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, 10., 11. bek.).szüksége van-e egyetemes számszerűsítésre a negatív predikció elemzéséhez? Ha azt mondja, hogy Theaetetus nem repül, akkor azt kell mondania, hogy a repülés különbözik mindaztól, ami Theaetetus: ember, orrvégű, ülő és így tovább? Ha igen, akkor nem nyújtja be (lásd Wiggins 1971; Bostock 1984, 113; White 1993, 10., 11. bek.).

Ha Platon a különbséget formálisnak tekinti, amely a fentiek szerint működik, akkor a negatív predikció problémája megoldható. Nem szükséges figyelembe venni Theaetetus összes tulajdonságát a „Theaetetus repül” hamisságának magyarázatához. Platón már bevezette egy ellentét fogalmát, amelyet a negatív predikció elemzésénél alkalmaznak. A negatív predikció elemzése (különböztetve a nem identitástól) összetett. Először: a negatív elem, mondjuk nagy, egy inkompatibilitási tartományt (egyfajta különbséget) jelöl, ebben az esetben a méretet, amely ellentétek párából áll, nagy és nem nagy. A tagadás ezután valami különbséget (megkülönböztetést, nem azonosat) mutat a nagy tartományon belül. Tehát Theaetetus repülése eseténcsupán azt a tulajdonságot kell találnunk, amely különbözik a vonatkozó összeférhetetlenség-tartományon belüli repüléstől (esetleg az állatok mozgatásának tevékenysége). Mivel Theaetetus jelenleg ül, és az ülés más, mint a repülést érintő mozdonytevékenység, megmagyarázhatjuk, hogy nem repül, egyszerűen az ülésére való felhívással. (Wiggins 1970, 301) megragadja ezt a lehetőséget, bár Platón beszámolójának módosításainak tekinti. Megemlítettünk néhány bizonyítékot arra, hogy ő alkalmazza ezt a megoldást. További indikációkat az alábbiakban tárgyalunk a 7.2. Szakaszban.)Megemlítettünk néhány bizonyítékot arra, hogy ő alkalmazza ezt a megoldást. A további jelöléseket az alábbiakban tárgyaljuk a 7.2. Szakaszban. Megemlítettünk néhány bizonyítékot arra, hogy ő alkalmazza ezt a megoldást. A további jelöléseket az alábbiakban tárgyaljuk a 7.2. Szakaszban.

7. Módszer és metafizika az államférfiben

A szofistához hasonlóan az államtisztviselő nyitóosztálya is problémát talál a célcsoportjával. Míg a szofista az egész fa fölé fordult, addig az államférfi egyetlen terminálon jelentkezik, de nem egyedül. Sok rivális azt állítja, hogy ott is van. Ráadásul, ahogyan a nyitó részlegek felfedték a szofistáról szóló rejtvényt, valami szignifikánsnak mutattak a szofist lényegében, így az egyetlen végállomáson zajló verseny jelzi valami jelentőset az államember lényegében.

7.1 Az államember és a Pásztor

A nyitómegosztás az állampolgárban két szakaszban zajlik - az első szakasz az államférfi tudására összpontosít, amelyet egy előadás követ a módszerről, és egy második szakasz, amely az ismeretek tárgyára összpontosít. A megosztás mindkét fázisa sajátos, de egészen más módon.

Fontolja meg az első lépést. Miután az államtudó kutatásával elindította a tudás elméleti ágát, az idegen két résztípusra osztja az elméleti tudást. Az egyik fajta felismeri a különbséget, elítéli a dolgokat, majd elhagyja; a másik fajta felismeri a különbséget, és megítéli az elismert dolgokat, majd az ítélet alapján irányítja (az államhajó itt található) (Stateman 259d-260c). A rendezés gyakorlati ismereteket sugall, amelyeket a kezdetekben jeleztek és elhagytak (vö. Dorter 1994, 184). Ezután az idegen két irányba osztja az irányelvtudást: az egyik faj továbbadja a többi irányát, míg a másik a generáció kedvéért adja át a saját irányát (az államhajó tartozik ide) (260c-261b). A tudás a generáció kedvéért ismét gyakorlati ismereteket sugall. Az államember”Az ismeretek egyre gyakorlatibbnak tűnnek, amikor a felosztás folytatódik. A következő osztályon az egyik faj élettelen dolgok előállítása érdekében adja át saját irányait, míg a másik animációs dolgok generálásával foglalkozik (ide tartozik az államhajó) (261b-d). Ez utóbbi fajtát felosztják azok között, akik egyéni animációs dolgok előállításával és nevelésével foglalkoznak, és azokban, akik állományokat állítanak elő és állítanak elő (ide tartozik az állami felszerelés és az állomány) (261d). Miután az államember összekapcsolódott a pásztorrel, az elméleti ág alaposan összekeveredik az eredetileg eldobott gyakorlati ággal. A lótenyésztők, tehénpásztorok, pásztorok és swineherek ismerete rendkívül praktikus. Nem csoda, hogy az államember társasággal rendelkezik a végállomáson. Mindenki, aki az emberi gondozás gyakorlati vonatkozásaival foglalkozik - gazdálkodók, malmok, fizikai edzők,és az orvosok vele együtt jelennek meg a végállomáson (267e).

A megosztás első szakaszának végén, amikor a kérdezők elérték az állománynevelést, az idegen felkéri a Fiatal Szókratészt, hogy maga készítse el a következő részleget. Jelenleg Socrates látja, hol megy a felosztás, és javasolja, hogy különítsék el az emberi tenyésztést (= állami felszerelést) a vadállatok tenyésztésétől (rendes terelés) (262a). Az idegen tárgyak: Ez olyan, mintha az emberi fajt görög és barbárra osztanánk. Van egy „barbár” név, de pusztán azokra az emberekre utal, akik nem beszélnek görögül. A hiba olyan, mintha a 10 000-es számot az összes többi számból (262a-263a) lekerülnék. A 10 000-től eltérő számoknak csupán negatív tulajdonsága van a 10 000-nél nem nagyobb közérzet számokban. Az idegen ragaszkodik ahhoz, hogy a fiatal Szókratész megosztja a dolgok középpontját, és ne szakítsa el egy apró részét, hagyva sok nagyot hátra,amelyek nem képeznek fajtát. Az idegen ezután előadást tart a fajta puszta alkatrészek és a valódi alkatrészek közötti különbségről (263b). Úgy tűnik, hogy a megfelelő fajták között szerepelnek azok a tagok, amelyeknek van valami közös pozitív vonása, míg a puszta részek olyan tagokat tartalmaznak, amelyeknek csak valamilyen negatív vonása van.

Az ösztöndíjasok nagyon komolyan vették az idegen előadását, jelezve Platón véleményét a megfelelő eljárásról és a metafizikáról, amelyre az osztódás támaszkodik (lásd Moravcsik 1973, Cohen 1973 és Wedin 1987). Mielőtt azonban értékeljük a Young Socrates hibáját és az idegen előadását, mérlegelnünk kell a megosztás második szakaszát, amely állítólag bizonyítja a helyes eljárást.

Először a látogató visszateszi a lépéseit, és rámutat arra, hogy az élő dolgok neveléséről beszélve az élőlényeket már gyakorlatilag vadra és szelídre osztották (264a). Minden tenyésztés szelíd lényekkel foglalkozik, és e tenyésztés egy része az állatok szelídítésére szentel. Ezután megosztja az állomány-tenyésztést vízi és szárazföldi (az ág, amelyet folytat). Ezután megjelöli a szárnyalt a lábtól (az ág, amelyet követ); aztán a szarv nélküli (szarvas, birka) a szarv nélkül (az ág, amelyet ő követ); aztán a keresztezés (lovak, szamarak) a nem keresztezésből (az ág, amelyet ő folytat); és végül a négylábú (csak sertések maradtak) a kétlábúakból (emberek). Az Statecraft most úgy határozható meg, mint a kétlábú, nem keresztező, szarv nélküli, lábú, földi, szelíd csorda: emberek (267a-c).

Ez az a részleg adta a nevet a platonikus megosztásnak. Miért jár együtt a Fiatal Szókratész? Az államember kiderül, hogy jobban hasonlít a sertés, mint a sertés, mint a tehén és pásztor. Sokat kell kérdezni erről a felosztásról, de a fő kérdés ez. Hogyan releváns az ember más állatoktól a fizikai tulajdonságaik alapján a vizsgálat szempontjából? A célfaj az államhajó, egyfajta tudás, és az államférfi, aki ilyen ismeretekkel rendelkezik. Az államhajó meghatározásához nincs szükség tárgyainak finom elhatárolására az összes többi állattól, a horgászat meghatározásához azonban a halaknak az összes többi lénytől való finomabb elhatárolására nincs szükség. A felosztás második szakasza semmit nem ad hozzá az államhajó meghatározásához.

7.2 Az államember ismerete

A fiatal Szókratész által a terelésnek az emberek és más állatok terelésére történő felosztása utólag tekintve jelentős haszonnal jár. Valójában a javaslat azt sugallja, hogy egy fontos leckét alkalmaz a nap elején. Mint láttuk (6.1. Bekezdés), az idegen a szofistában azt állította, hogy az tagadás nem a negatív kifejezés ellentéteit jelenti, hanem csak valami mást különbözik az összeférhetetlenség tartományán belül. Tehát a „nem túl nagynak” nem kell a nagyok ellentétét választania, hanem csak a nagy mérettől eltérő méretű (Sophist 257b-c); és a „nem szép” -nek nem kell a gyönyörű ellentétét választania, hanem csupán a szépségtől eltérő esztétikai tulajdonságokat (Sophist 257c-258c). Az idegen a nem szépnek hívta a különbség egy részét, amelyet a gyönyörűnek (257d-e) vetnek fel. Nem csak a nem gyönyörű része a különfélenek. Mind a gyönyörű, mind a nem gyönyörű lények (257e), továbbá a nem gyönyörű egyfajta (eidos tyúk), amelynek megvan a maga természete (phusis). A nem gyönyörű a saját természetében nem gyönyörű (258b-c). Ha a nem szép és a nem túl fajta természetű, akkor miért bűnösíti az idegen Szókratészt az államon kívüli állatok mint fajta kezelésére? És miért tiltakozik a barbárokkal és a 10 000-nél nem nagyobb számokkal szemben? Ezeket is a fajtaként hagynák jóvá a szofista. Miért zaklatja az idegen Szókratészt az állatoktól eltérő állatok mint fajta kezelésére? És miért tiltakozik a barbárokkal és a 10 000-nél nem nagyobb számokkal szemben? Ezeket is a fajtaként hagynák jóvá a szofista. Miért zaklatja az idegen Szókratészt az állatoktól eltérő állatok mint fajta kezelésére? És miért tiltakozik a barbárokkal és a 10 000-nél nem nagyobb számokkal szemben? Ezeket is a fajtaként hagynák jóvá a szofista.

Young Socrates helyesen vágta el a labdát, de elfelejtette a célt. A vizsgált fajta egyfajta állomány-tenyésztés ismerete. Meg kell különböztetnie az emberi állomány ismeretét az összes többi állománytól a terelési mód különbségével (államférfi 275a). Az állományt úgy kezeli, mintha egyetlen megkülönböztetés nélküli egész lenne, amelyet pusztán azok a tárgyak jelölnek, amelyekre vonatkozik. A terelés azonban nem olyan, mint a számítás, amelyet egyszerűen lehet alkalmazni különböző tárgyakra. Belső szerkezeti különbség van az emberi állomány (= állami felszerelés) és az összes többi állomány között (vö. Lane 1998, 44). A közelgő mítosz után ^[3]a látogató azt állítja, hogy számos problémát tárt fel a nyitó részleggel kapcsolatban. Ő és Young Socrates helyesen jellemezték az állami embert úgy, mint az egész város feletti uralmat, ám nem tudták pontosítani az uralkodásának módját. A látogató elismeri, hogy azt mondták, hogy igaz, de kijelenti, hogy hiányos és nem egyértelmű (275a). Azáltal, hogy a csorda ismereteit egyetlen megkülönböztethetetlen képességként kezelték, amely különféle tárgyakra alkalmazható, a kérdezők nem tudták felismerni, hogy az emberi tenyésztés hogyan különbözik az összes többi állatétól. Nagy különbség van. Senki sem vitatja azt a követelést, amely szerint állományának minden aspektusát vigyázni kell. Ő neveli őket; ő az orvos, a mérkőzéskészítő, a nemesítő és az oktató. Ugyanez vonatkozik minden más pásztorra, kivéve egy kivételt: az emberek pásztora,az államember (267c-268c; 275d-e). Egyedül az ő esetében sok rivális versenyez a gondozó címe miatt, mivel az emberi élet különféle szempontjairól gondoskodnak. Valami az államférfi művészet természetéről, és nem tárgyairól, magyarázza ezt a különbséget. Ez volt fiatal Socrates hibája.

Az idegen részekről és fajtákról szóló előadása releváns, de nem az eredetileg elvárt módon. Ha az emberiséget két részre akarjuk osztani, valóban hiba a görög és a barbár megkülönböztetése (262c-d). A görög és a barbár az emberiség csupán részei, és nem maguk alárendelt fajtái. De ha a célcsoport görögül beszélő és a megosztandó fajta nyelvhasználat lenne, akkor a görögre és a barbárra való felosztás nagyon helyénvaló lenne. Az osztás egy cél felé irányul, amelyet meg kell határozni. Ez a cél (bár homályos vagy akár félrevezette annak kezdeti koncepcióját) határozza meg, hogy milyen széles fajtát kell megosztani (művészet a szofistában, az ismeretek az államtudományban), és milyen egymást követő megosztások relevánsak (vö. Ackrill 1970, 384; Cavini 1995, 131). Különböző célok (a horgász, a szofisz, az államember és még Theaetetusjelenlegi mozdonyi tevékenység) arra ösztönzi a nyomozókat, hogy különféle módon vegyék fel a világot. A „természetes ízületnek” számít (Phaedrus 265e1-3; vö. Stateman 262a8-b1), a fajok és nem csupán az alkatrészek közötti megfelelő törés a vizsgált céltól függ. Az államhajó definíciója, amikor végül felfedezik, megemlíti az embereket, mivel a város az államférfi tudásának tárgya, és az emberek egy várost alkotnak. De az ember nem olyan fajta, amelybe a tudást meg kell osztani. Az államhajó lényegét a szakértelem struktúrájában kell megtalálni. Az államhajó definíciója, amikor végül felfedezik, megemlíti az embereket, mivel a város az államférfi tudásának tárgya, és az emberek egy várost alkotnak. De az ember nem olyan fajta, amelybe a tudást meg kell osztani. Az államhajó lényegét a szakértelem struktúrájában kell megtalálni. Az államhajó definíciója, amikor végül felfedezik, megemlíti az embereket, mivel a város az államférfi tudásának tárgya, és az emberek egy várost alkotnak. De az ember nem olyan fajta, amelybe a tudást meg kell osztani. Az államhajó lényegét a szakértelem struktúrájában kell megtalálni.

Korábban megfigyeltük (4.2. Bekezdés), hogy a meghatározás problémái, amelyekre a szofista felhívja a figyelmet, bár nem a szofistára jellemzőek, részben magyarázhatók lényegével. Ugyanez igaz az államemberre. A kérdezőknek nehézségeik vannak ahhoz, hogy egyetlen szálra ragaszkodjanak. Észrevettük, hogy összefonják az elméleti és gyakorlati tudás szálait. Ez a nehézség felmerül, mivel az állami járművek, amint végül megtanuljuk, mind elméleti, mind gyakorlati ismereteket tartalmaznak (vö. Stateman 284c; 289d with 305d). Szakértelem jellege miatt az államember szorosan kapcsolódik mindenkihez, aki az emberi gondozásban foglalkozik: az államtudó legtényesebb kritériuma (horosz), mondja az Idegen, az, amellyel a bölcs és jó ember kezeli az állam ügyeit. uralkodott az uralkodó javára (296d-297b). Tehát az ő üzlet is az ő dolga.

Még akkor is, ha a fiatal Szókratész arra összpontosított volna, hogy mi különös az államférfi tudásában, szemben más pásztorokkal, az elsõ osztály nem tudta volna a kérdezőket teljes távolságon át elviselni. A kapott definíció nem mutatta volna meg, hogy az államember különbözik az emberi élet más gondozóitól. E megosztás hiányosságainak átgondolása végül utal arra, hogy miként léphetünk át a patthelyzetből. Milyen különleges módon jár el az államférfi? Talán az államember valamilyen módon ötvözi az elméleti és gyakorlati ismereteket állománya tagjainak interakcióinak kezelésében. Valójában valószínűleg lényege az egyesítés művészete, vagy magában foglalja a kombináció művészetét, mint egy szövő. A párbeszéd utolsó része elismeri ezt a kapcsolatot, és modelljévé válik a szövés.

7.3 Szövés és állami kézműves

Az Stranger gyorsan bemutat egy olyan dikotómiai felosztást, amely a szövés művészetét eredményezi. A szövés a ruhákért felelős művészet (279c-280a). Csakúgy, mint a párbeszéd első részében megfogalmazott állampolgári meghatározás, ez a meghatározás részletében túlságosan általános, mivel sok művészet versenyez ugyanazon címen: károlás, fonás, orsókészítés, javítás, ruhatisztítás, és mások. A kétoldalú osztás nem képes elkülöníteni a szövés ruházatának sajátos módját.

A szövés modellje két fő funkciót tölt be. Először egy új eljárást vezet be, amely megmutatja, hogyan lehet megkülönböztetni a meghatározandó művészetet másoktól, amelyek ehhez hasonlóak, és amelyek az előző kétszemű megoszlás által elért legalacsonyabb szintűek. Mint korábban megjegyeztük (3.2. Bekezdés), az új eljárást végtagokra osztják, „mint egy áldozati állat” (287c). Mivel a kétoldalú osztás egy fajtát két részre oszt, és minden lépésnél figyelmen kívül hagyja azt a részt, amely nem vezet a célhoz; A végtagok közötti megosztás megbontja egy eredeti egész darabjait, amelyek tagjai összefüggenek és közös tartományt képviselnek, és meghatározzák a művészetet azokkal a többiekkel szemben, amelyek megosztják a tartományát. A ruhakészítés minden művészete tárgya ruha. Sok rokon művészet kiderül, hogy hozzájárul a szövéshez azáltal, hogy szerszámait biztosítja, vagy anyagait elkészíti (ezeket „sunaitiai” -nek, „segítő okoknak” nevezik). A szövés különbsége a különféle kiegészítő művészetektől megkülönbözteti egy eljárást, hogy meghatározzuk az állami felszerelést az alárendelt művészetekhez viszonyítva.

Másodszor, a szögelés modelljéhez hasonlóan a szövés nemcsak a meghatározást eredményező hasznos eljárás megjelölésében releváns, hanem példaként is. A szövés lényege - különféle szálak összefonódása - az államművészet alapvető tulajdonságát jelzi. Az államember számos módon szövődik. Különösen az, hogy egy szövetbe szövi a bátorság és a moderáció erényeit, amelyek gyakran összecsapnak a városban. Az államember és a szövő sok más közös vonással rendelkezik. Mindkettő mérési szakértő: egyre többet és kevesebbet mérnek nemcsak egymáshoz viszonyítva, hanem egy elérni kívánt célhoz (284a-e) is (a mérés két fajtájáért lásd: Sayre, közelgő). Ezenkívül mindkettőről azt állítják, hogy irányítja a leányvállalati szakértőket, akiknek termékeit és tevékenységeit használják (308d-e). Az államember irányítja a szakértőket, akik ugyanúgy szakértelmük gyakorlati részei: az oratőr, a tábornok, a bíró és a tanár. Az államembernek szakértőnek kell lennie annak meghatározásában, hogy mikor kell a tábornok háborúba menni (az időzítés fontosságáról lásd: Lane 1998), bár hagyja a tábornoknak a katonai stratégia részleteinek kidolgozását és végrehajtását. Meg kell határoznia azt a jót, amelyet a retorika szolgál majd, bár a meggyőzés technikáit és gyakorlatát a retorikának hagyja. Az államembernek el kell döntenie, hogy egy adott célt legjobban erõvel vagy meggyõzéssel, vagy egyes embereknél alkalmazott erõvel, másokkal való meggyõzéssel lehet-e elérni, majd a feladatokat a megfelelõ szakértõkre kell átruházni. Az államembernek el kell döntenie azt is, hogy mi az igazságos és törvényes, bár a bírákra bízza az ítélet végrehajtását. Az államembernek tovább kell meghatároznia, hogy a bátorság és a moderálás milyen keveréke elősegíti a város jót a legjobban, bár a tanárok feladata, hogy az ifjúságban helyes hiteket teremtsenek az ifjúságban arról, hogy mi jó (308e-310a). A látogató azt mondja nekünk, hogy az államember a városban levő dolgok minden aspektusával foglalkozik, és a legmegfelelőbb módon szövik őket (305e).

8. Metafizika és dialektika a szofista és az államiságban

A Parmenides első részében a fiatalos Szókratész egy olyan elméletet fogalmazott meg, amely a Phaedo és a Köztársaság formáit emlékezteti. Ezt az elméletet Parmenides erõteljesen vizsgálta. Két alapvető kérdés merült fel: Milyen formák vannak? és mi a fizikai tárgyak és a formák közötti kapcsolat jellege - a kapcsolat, amelyet részvételként ismerünk? Az I. részben szereplő kihallgatás végén, amikor Szókratész nem tudta megmenteni az elméletét, Parmenides védekezésre állt, mondván: ha valaki minden nehézséget szem előtt tart, tagadja, hogy vannak stabil formák, akkor sehová nem fordítja gondoltam, és teljesen el fogja pusztítani a dialektika erejét (Parmenides 135b-c). Az ösztöndíjak a szofisták, az állampolgárok és más késő párbeszédek felé fordulnak annak reményében, hogy Platón válaszol a Parmenides-ban felmerülő problémákra. A kifogások ellenére továbbra is Platón kezeli a formákat, mint a Phaedóban és a Köztársaságban? A kifogások felelõsek-e, és Szókratész egyszerűen túl tapasztalatlan-e ahhoz, hogy megfelelõen válaszoljon? A késői párbeszédek rögzítik Platón folyamatos zavarát? Vagy komolyan módosítják Platón korábbi álláspontját?

A szofista és az államférfi vizsgálatunk számos megfigyelést idéz elő. Először is, ez a két párbeszéd elejétől a végéig dialektikában zajlik, és az állampolgár kifejezetten állítja, hogy a gyakorlat jobb dialektikusokká tesz minket. Tehát Platón egyértelműen úgy gondolja, hogy a dialektika lehetséges. Másodszor, mindkét párbeszéd tárgyainak lényegét keresi. A lényeg valami stabil, ami birtokosa legyen az, ami az. Mindkét párbeszéd meglehetősen sikeresen keresi tárgyaik lényegét. A nyomozás tárgyait - a szofistát és az államférfit - egyaránt nagy és bonyolult jellegűek jellemzik (Sophist 218c5-d9; Stateman 278e7-8; vö. 279a7-b2), szemben a horgásznal és a szövővel, amelyek alázatosak és könnyű nyomon követni. De az idegen azonosítja ezen szerény tárgyak lényegét is. A szofisták,az államember, a horgász és a szövő vagy művészeteik különálló formái vannak a Phaedóban leírtak szerint? Furcsa, ha vannak, mivel ezek a szakértők és szakértelmük emberi találmányok. Nem mondják, hogy ezek a fajták külön vannak a tényleges gyakorlóktól. Noha az idegen utal „a legfinomabb és legfontosabb immateriális dolgokra”, amelyeket egyértelmûen csak számlák és semmi más mutat meg”, és azt állítja, hogy„ a most elmondottak mindegyikének kedvéért történik”(286a-b államférfi)), úgy tűnik, hogy a szofisz és az államember a nagy tárgyak közé tartozik. Vannak más nagy tárgyak is, ideértve nemcsak a filozófust, hanem a Timaeusban tárgyalt különféle immateriális formákat is (széles körben késői párbeszédnek tekintik). De ezek a külön formák hiányoznak a szofista és az államférfi körében.és a szövő vagy művészeteik külön formái vannak a Phaedóban leírtak szerint? Furcsa, ha vannak, mivel ezek a szakértők és szakértelmük emberi találmányok. Nem mondják, hogy ezek a fajták külön vannak a tényleges gyakorlóktól. Noha az idegen utal „a legfinomabb és legfontosabb immateriális dolgokra”, amelyeket egyértelmûen csak számlák és semmi más mutat meg”, és azt állítja, hogy„ a most elmondottak mindegyikének kedvéért történik”(286a-b államférfi)), úgy tűnik, hogy a szofisz és az államember a nagy tárgyak közé tartozik. Vannak más nagy tárgyak is, ideértve nemcsak a filozófust, hanem a Timaeusban tárgyalt különféle immateriális formákat is (széles körben késői párbeszédnek tekintik). De ezek a külön formák hiányoznak a szofista és az államférfi körében.és a szövő vagy művészeteik külön formái vannak a Phaedóban leírtak szerint? Furcsa, ha vannak, mivel ezek a szakértők és szakértelmük emberi találmányok. Nem mondják, hogy ezek a fajták külön vannak a tényleges gyakorlóktól. Noha az idegen utal „a legfinomabb és legfontosabb immateriális dolgokra”, amelyeket egyértelmûen csak számlák és semmi más mutat meg”, és azt állítja, hogy„ a most elmondottak mindegyikének kedvéért történik”(286a-b államférfi)), úgy tűnik, hogy a szofisz és az államember a nagy tárgyak közé tartozik. Vannak más nagy tárgyak is, ideértve nemcsak a filozófust, hanem a Timaeusban tárgyalt különféle immateriális formákat is (széles körben késői párbeszédnek tekintik). De ezek a külön formák hiányoznak a szofista és az államférfi körében.

Az olyan határozott fajok mellett, mint például a szofisz és az államférfi, a szofisztikus érzelmek, a pihenés, a létezés, az érzékenység és a különbség tárgyát képezik a sokféle is. Ezeket a fajokat elismerték a Parmenides-ben (vö. Theaetetus 184-186, „közös elképzelések”). De ezek a nagy fajták nagyon különböznek a szokásos fajtáktól, mint például a szofisz és az államférfi. A magánhangzó formái - a létezés, a hasonlóság és a különbség - másfajta struktúrát mutatnak, lehetővé téve számukra, hogy legyenek olyanok, mint amilyenek, és egymáshoz kapcsolódjanak. A dialektika feladata ezen struktúrák felfedezése és artikulálása. A formális fajták szorosan kapcsolódnak a dialektikához, ahogy Parmenides állította, de úgy tűnik, hogy mind a formák, mind a dialektika gyorsan fejlődtek a Phaedo és a Köztársaság óta.

Bibliográfia

• Ackrill, JL, 1955, “ΣΥΜΠΛΟΚΗ ΕΙΔΩΝ”, a Klasszikus Tanulmányok Intézetének közleménye 2: 31-35. Repr. a Platón metafizikájában, RE Allen (szerk.), valamint az Platón és Arisztotelész esszéiben, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 72-79.
• Ackrill, JL, 1959, „Platón és a Kopula: Sophist 251-259”, a Platón metafizika tanulmányaiban, RE Allen (szerk.), Valamint Platón és Arisztotelész esszéiben, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 80-92.
• Ackrill, JL, 1970, „A platonikus hadosztály védelmében”, Ryle, OP Wood és G. Pitcher (szerk.), London: MacMillan. 373-92. Repr, Platón és Arisztotelész esszéiben, JL Ackrill, Oxford: Oxford University Press, 1997. 93-109.
• Barney, R., 2006, „A szofisztikus mozgalom” az ókori filozófia társában, ML Gill és P. Pellegrin (szerk.), Oxford: Blackwell. 77-97.
• Bostock, D., 1984, “Platón nincs”, Oxford Studies in Ancient Philosophy 2: 89-119.
• Brown, L., 1986, “Lévén a szofistában: egy szintaktikai vizsgálat”, Oxford Studies az ókori filozófiában 4: 49-70. Repr. in Platón 1: Metafizika és episztemológia, G. Fine (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 1999. 455-78.
• Brown, L., 1998, „Innováció és folytonosság: Az istenek és óriások csata”, az Ókori Filozófia módszerében, J. Gentzler (szerk.), Oxford: Clarendon Press. 181-207.
• Campbell, L., 1867, The Sophistes and Politicus of Plato, Oxford: Clarendon Press.
• Cavini, W., 1995, „Elnevezés és érvelés: Diaeretic logika Platón állampolgárában”, az Reading the Stateman című cikkben. A Third Symposium Platonicum folyóiratai, CJ Rowe (szerk.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 123-38.
• Cooper, JM, 1997, „Platón állampolgára és politikája”, Bostoni Területi Kollokvium az ókori filozófia folyóiratában 13: 71-103. Repr. in Reason and Emotion, JM Cooper, Princeton: Princeton University Press, 1999. 165-91.
• Cornford, FM 1935. Platón tudáselmélete, London: Routledge & Kegan Paul.
• Dancy, RM, 1999, „A létezés kategóriái a Platón szofistájában, 255c-e”, Ancient Philosophy 19: 45-72.
• De Ciara-Quenzer, D., 1998, “A filozófiai módszer célja Platón államférfiában”, Apeiron 31: 91-126.
• Denyer, N., 1991, Nyelv, gondolat és hamisság a görög filozófiában, London: Routledge. Chs. 8-9.
• Diels, H. és W. Kranz, 1951-1952, Die Fragmente der Vorsokratiker (3 köt.), 6 ^-én Aufl., Berlin: Weidmann. (Eredeti mű, Diels által 1903-ban jelent meg).
• Dorter, K., 1994, Forma és jó Platón elevatikus párbeszédeiben: Parmenides, Theaetetus, szofista és államférfi, Berkeley: University of California Press.
• Eck, J. van, 1995, „Hamisság negatív előrejelzés nélkül: Sophistes 255e-263d”, Phronesis 40: 20-47.
• Eck, J. van, 2000, “Platón logikai betekintése: a szofista 254d-257a-ban”, Ancient Philosophy 20: 53-79.
• Eck, J. van, 2002, „Nem lenni és különbség: a Platón szofistáján (256d5-258e3)”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 23: 63-84.
• El Murr, D., 2005., „A Platon Politique Egyeteme”, Les études filozófia 3.
• Ferrari, GRF, 1995, „Mítosz és konzervativizmus Platón államférfi között”, az Államember olvasása című cikkben. A Platonicum Harmadik Szimpózium folyóiratai. CJ Rowe (szerk.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 389-97.
• Frede, M., 1967, „Prädikation und Existenzaussage”, Hypomnemata 18: 1-99.
• Frede, M., 1992, „Platón szopistája a hamis állításokról”, a The Cambridge Companion to Platón, R. Kraut (szerk.), Cambridge: Cambridge University Press. 397-424.
• Frede, M., „A szofista irodalmi formája”, 1996, formájában és érvelésében késő Platónban, C. Gill és MM McCabe (szerk.), Oxford: Clarendon Press. 135-51.
• Gill, C., 1996, „Utána: Dialektika és a párbeszéd formája késő platónban”, Forma és érv késő platónban, C. Gill és MM McCabe (szerk.), Oxford: Clarendon Press. 283-311.
• Gill, C. és MM McCabe (szerk.), 1996, Forma és érvelés késő Platónban, Oxford: Clarendon Press.
• Gill, ML, 1996, „Bevezetés”, Platón: Parmenides, ML Gill és P. Ryan (transz.), Indianapolis, Ind.: Hackett. 1-109.
• Gill, ML, 2006. „Modellek Platón szofistájában és államiságában”, a Nemzetközi Platón Társaság 6 napilapja.
• Gill, ML, közelgő, „Osztály és meghatározás Platón szofistájában és államrendszerében”, a meghatározásban a görög filozófiában, D. Charles (szerk.), Oxford: Clarendon Press.
• Gómez-Lobo, A., 1977, „Platón dialektikájának leírása a szofista 253d1-e2-ben”, Phronesis 22: 29-47.
• Harte, V., 2002, Platón részekről és egészekről: A szerkezet metafizikája, Oxford: Clarendon Press.
• Heinaman, R., 1981, “Saját előrejelzés a szofistában”, Phronesis 26: 55-66.
• Jordan, RW, 1984, „Platón feladata a szofistában”, klasszikus negyedéves NS 34: 113–29.
• Kahn, CH, 1981, „A„ lenni”néhány filozófiai felhasználása Platónban”, Phronesis 26: 105-34.
• Kahn, CH, 1986, „A létező ige retrospektívája és a létezés fogalma” című könyvében, a logika, S. Knuuttila és J. Hintikka (szerk.), Dordrecht: Reidel. 1-28.
• Kato, S., 1995, “A paradeigma szerepe az államférfiben”, az Államember olvasása közben. A Third Symposium Platonicum folyóiratai, CJ Rowe (szerk.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 162-72.
• Kerferd, GB, 1981, A szofisztikus mozgalom, Cambridge: Cambridge University Press.
• Keyt, D., 1973, „Plato on Falsity: Sophist 263B”, Exegesis and Argument (= Phronesis Suppl. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (szerk.), New York, NY: Humanities Press. 285-305.
• Kostman, J., 1973, „Hamis logók és nem létezés Platón szofistájában”, minták a Platón gondolatában, JME Moravcsik (szerk.), Dordrecht: Reidel. 192-212.
• Lane, MS, 1998. Módszer és politika Platón államállamában, Cambridge: Cambridge University Press.
• Lee, EN, 1972, “Platón tagadás és nem-létezés a szofistában”, Filozófiai áttekintés 81: 267-304.
• Lewis, FA, 1976, „Fedezte fel Platon az identitás becslését?” Kaliforniai tanulmányok a klasszikus antikvitában 8: 113-43.
• Lewis, FA, 1977, „Platón on„ nem””, Kaliforniai tanulmányok a klasszikus antikvitában 9: 89–115.
• McCabe, MM, 1994, Platón's Individuals, Princeton: Princeton University Press.
• McCabe, MM, 2000, Platón és elődei: Az ok dramatizálása, Cambridge: Cambridge University Press.
• McDowell, J., 1982, „Hamisság és nemlétség Platón szofistájában”, a Language and Logos, M. Schofield és MC Nussbaum (szerk.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Malcolm, J., 1967, “Platón τὸ ν és τὸ μὴ ὄν elemzése a szofistában”, Phronesis 12: 130-46.
• Miller, M., 1980, A filozófus Platón állampolgárában, Hága: Nijhoff. Repr. kiegészítő anyaggal, Las Vegas: Parmenides Publishing, 2005.
• Moravcsik, JME, 1962, „Lény és jelentés a szofistában”, Acta Philosophica Fennica 14: 23–78.
• Moravcsik, JME, 1973. „Platón megosztásainak anatómiája”, Exegesis és Argument (= Phronesis Suppl. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (szerk.), Exegesis és Argument, New York, NY: Humanities Press. 324-48.
• Moravcsik, JME, 1992, Plato és platonizmus, Oxford: Blackwell.
• Nehamas, A., 1982, „Részvétel és előrejelzés Platón későbbi gondolatában”, áttekintés a Metaphysics 26: 343–74-ből.
• Notomi, N., 1999, Platón „szofistája” egysége: a szofista és a filozófus között, Cambridge: Cambridge University Press.
• Owen, GEL, 1966, “Platón és Parmenides az időtlen jelenben”, Monist 50: 317-40. Repr. a logikában, a tudományban és a dialektikában, GEL Owen, MC Nussbaum (szerk.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press. 27-44.
• Owen, GEL 1971. “Plato on noting”, 1. Platón: Metafizika és episztemológia, G. Vlastos (szerk.), Garden City, NY: Doubleday. 223-67. Repr. logika, tudomány és dialektika, GEL Owen, MC Nussbaum (szerk.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press, 1986. 104-37. Repr. in Plato 1: Metafizika és episztemológia, G. Fine (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 1999, 416-54.
• Owen, GEL, 1973, „Platón az elképzelhetetlen”, Exegesis és Argument (= Phronesis Suppl. 1), EN Lee, APD Mourelatos, RM Rorty (szerk.), New York, NY: Humanities Press. 349-61. Repr. logika, tudomány és dialektika, GEL Owen, MC Nussbaum (szerk.), London: Duckworth / Ithaca, NY: Cornell University Press, 1986. 138-47.
• Pelletier, FJ, 1990, Parmenides, Plato, és a nemlélet szemantikája, Chicago: University of Chicago Press.
• Roberts, J., 1986, “A szofisták létezésének problémája”, a filozófia története negyedévente 3: 229-43.
• Rosen, S., 1995, Platón állampolgár: A politika webje, New Haven, Conn.: Yale University Press.
• Rowe, CJ, 1995, Plato: Állampolgár, Warminster: Aris és Phillips.
• Rowe, CJ, (szerk.) 1995. Az Államíró olvasása, Sankt Augustin: Academia Verlag.
• Rowe, CJ, 1996. „The Politicus: Form and Structure”, formájában és érvelésében késő Platónban, C. Gill és MM McCabe (szerk.), Oxford: Clarendon Press. 153-78.
• Ryle, G., 1939 [1965], „Platón parmenides”, Mind 49. Repr. utána Platón metafizikájának tanulmányaiban, RE Allen (szerk.), London: Routledge & Kegan Paul. 97-147.
• Sayre, KM, 1969, Plato's Analytic Method, Chicago: University of Chicago Press.
• Sayre, KM, 1992. „Öt késő párbeszéd maieutikus nézete”, Platón és az ő párbeszédek, JC Klagge és ND Smith (szerk.) (= Oxford Studies az ókori filozófiában. Kellék) értelmezésének módszereiben. 221-43.
• Sayre, KM, 2007, Módszer és metafizika Platói állampolgárban, Cambridge: Cambridge University Press.
• Silverman, A., 2002, Az esszencia dialektikája: Platón metafizikájának vizsgálata, Princeton: Princeton University Press. Chs. 5. és 6. ábra.
• Stenzel, J., 1931. [1940], Platón módszerének dialektikája, DJ Allan (átírás és szerk.), Oxford: Clarendon Press.
• Vlastos, G., 1973, „Egyértelműség a szofistában”, platonikus tanulmányokban, G. Vlastos, Princeton: Princeton University Press. 270-322.
• Vries, W. de, 1988, “On” Sophist”255B-E”, a Filozófia története negyedévente 5: 385–94.
• Wedin, MV, 1987, „Gyűjtés és megosztás a Phaedrusban és az Államrendben”, Revue de Philosophie Ancienne 5: 207-33.
• Weiss, R., 1995, “Állampolgárság mint episztém: gondnok, orvos és szövő”, az Államember olvasása című cikkben. A Third Symposium Platonicum folyóiratai, CJ Rowe (szerk.), Sankt Augustin: Academia Verlag. 213-22.
• White, NP, 1993, Plato: Sophist, Indianapolis, Ind.: Hackett.
• Wiggins, D., 1971, „Mondat jelentése, tagadása és Platón nemléte problémája”, I. Platónban: Metafizika és episztemológia, G. Vlastos (szerk.), Garden City, NY: Doubleday.

Egyéb internetes források

Linkek az eredeti szövegekhez (Perseus Digital Library, Tufts)