Az Inkompatibilitási érvek

Tartalomjegyzék:

Az Inkompatibilitási érvek
Az Inkompatibilitási érvek
Anonim

Az inkompatibilitási érvek

Első kiadása: 2003. október 14., kedd

A determinizmus tézise szerint minden, ami történik, az előzetes körülmények és a természet törvényei alapján kerül meghatározásra. Az összeférhetetlenség az a filozófiai tézis, hogy ha a determinizmus igaz, akkor nincs szabad akaratunk. Az összeférhetetlenség tagadása összeegyeztethetőség; a kompatibilista olyan személy, aki úgy gondolja, hogy a determinizmus igazsága nem zárja ki a szabad akarat létezését. A szabad akarat és a determinizmus filozófiai problémája annak megértésének problémája, hogy a determinizmus igazsága összeegyeztethető-e azzal a közvélemény-hitünk igazságával, hogy szabad akaratunk van. Vagyis az a probléma, hogy eldöntsem, kinek igaz: a kompatibilista vagy a nem kompatibilista.

Miért egy enciklopédia bejegyzés az összeférhetetlenség érveiről? Lehet, hogy ennek okán: egészen a közelmúltig a kompatibilitást fogadták el, és széles körben elterjedt a vélemény, hogy az összeférhetetlenség érvei modális tévedésen vagy meglehetõsen nyilvánvaló hibán alapulnak (pl. Az okozati összefüggések kényszerítéssel való összetévesztésének vagy a leíró és előíró törvények) (Ayer 1954). A kompatibilisták is hajlamosak elutasítani az összeférhetetlenséget annak metafizikai világképpel való összekapcsolódása miatt okozott bűntudat miatt, amelyet PF Strawson híresen „homályosnak és pániknak” nyilvánított - dualizmus, ügynök-okozati összefüggés miatt (Strawson 1962). Valóban, Strawson szemináriumának köszönhetően,sok kompatibilista meg van győződve arról, hogy a szabad akarat / determinizmus problémája egyáltalán nem metafizikai probléma (ellentétben az erkölcsi felelősség problémájával, amely a normatív etikában vagy a metaetikában merül fel). És még azokat a kompatibiliseket, akik a szabad akarat problémáját metafizikai problémanak tekintik, nagyrészt előzetesen foglalkoztak a szabad akarat védelmével azokkal szemben, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetetlen vagy empirikusan elképzelhetetlen, függetlenül attól, hogy a determinizmus igaz vagy hamis. És így a szabad akarat és a determinizmus kérdésével foglalkozó irodalomban az összeférhetetlenségek dominálnak.előzetesen foglalkoztak azzal, hogy megvédjék a szabad akaratot azokkal szemben, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetetlen vagy empirikusan megvalósíthatatlan, függetlenül attól, hogy a determinizmus igaz vagy hamis. És így a szabad akarat és a determinizmus kérdésével foglalkozó irodalomban az összeférhetetlenségek dominálnak.előzetesen foglalkoztak azzal, hogy megvédjék a szabad akaratot azokkal szemben, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetetlen vagy empirikusan megvalósíthatatlan, függetlenül attól, hogy a determinizmus igaz vagy hamis. És így a szabad akarat és a determinizmus kérdésével foglalkozó irodalomban az összeférhetetlenségek dominálnak.

  • 1. Fogalommeghatározások és megkülönböztetések
  • 2. Az összeférhetetlenség érvelésének osztályozása
  • 3. Intuziós szivattyúk
  • 4. Az önmeghatározás és az okozati lánc érve
  • 5. Választás és a következmény érve
  • Bibliográfia
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Fogalommeghatározások és megkülönböztetések

Az irodalomban a „determinizmust” gyakran különféle különféle állítások esernyőjeként használják, amelyeket hagyományosan a szabad akarat fenyegetésének tekintik. Ezt a felhasználást figyelembe véve a „determinizmusnak” nevezett tézis csak a determinizmus sok fajtájának egyike, és a szabad akarat, az okozati vagy nomológiai determinizmus problémáját a kapcsolódó problémák családjának tekintik. Például a logikai determinizmus az a tézis, hogy a bivalencia elve érvényes minden állításra, ideértve a jövőbeni cselekvéseinkre vonatkozó állításokat is, a szabad akarat és a logikus determinizmus problémája pedig annak megértésének problémája, hogy ha egyáltalán lehet szabad akaratunk? ha ez igaz, „idő előtt”, akkor mit fogunk csinálni holnap. A teológiai determinizmus az a tézis, hogy Isten létezik, és megtéveszthetetlen ismeretekkel rendelkezik az összes valódi állításról, ideértve a jövőbeni cselekedeteinkre vonatkozó állításokat is; A szabad akarat és a teológiai determinizmus problémája annak megértése, hogyan lehet egyáltalán szabad akaratunk, ha Isten (aki nem tévedett) már tudja, mit fogunk tenni. (A logikus determinizmusról bővebben lásd a fatalizmusról szóló bejegyzésben, Lewis 1976 és Taylor 1967. A teológiai determinizmusról bővebben lásd a fatalizmus és az isteni előzetes tudás bejegyzéseit.) Bár tanító összehasonlításokat kell tenni a logikai, teológiai és okozati determinizmus, ezek kívül esnek a cikk hatályán. A kauzális determinizmusra és az állítás érveire korlátozódunk, amelyek szerint a szabad akarat összeegyeztethetetlen az okozati determinizmussal.

Az első megközelítésben az okozati determinizmus (a továbbiakban: „determinizmus”) egy tézis a természet törvényeiről: hogy inkább determinisztikusak, mint valószínűségi jellegűek, és hogy mindent átfogóak, nem pedig korlátozottak. A második közelítésnél a törvények determinisztikusak, ha kivételes szabályszerűséggel járnak; Például, hogy minden F '' G '', hogy minden ABCD '' E '' és így tovább. Harmadik közelítésnél a természet alapvető törvényei valószínűek, ha azt mondják, hogy F-nek objektív esélyük van N-re (kevesebb, mint 1) a G tulajdonság meglétére. (Vegye figyelembe, hogy az úgynevezett „statisztikai törvényeknek” nem szükségszerűen valószínűségi törvényeknek kell lenniük; lásd Armstrong 1983, Loewer 1996a.) A természet törvényei mindenre kiterjednek, ha a törvények az űrben mindenre vonatkoznak, kivétel nélkül. Ha viszont néhány lény (pl.angyalok) vagy egyes lények egyes részeit (pl. az emberi nem fizikai elme) vagy egyes lények viselkedését (pl. az emberek szabad cselekedeteit) nem determinisztikus vagy valószínűségi törvények nem szabályozzák, akkor a a törvények nem mindenre kiterjedőek.

Tekintettel a determinisztikus törvények, a valószínűségi törvények és a korlátozott törvények közötti különbség ezen durva meghatározására, a determinizmust úgy érthetjük, hogy az a tézis, hogy a világ állapotának teljes leírása bármikor t, és a természet törvényei teljes leírása együtt jár minden igazság arról, hogy mi történik, minden alkalommal később, mint t. Alternatív megoldásként és a lehetséges világok nyelvét használva: A determinizmus igaz egy lehetséges világban, ha abban a világban igaz: a világ minden olyan, amelynek természeti törvényei megegyeznek a w-vel, és pontosan olyan, mint w bármikor t, pontosan mint w mindenkor, amelyek a t-hez képest jövőbeniek (lásd van Inwagen 1983, Ginet 1990, és az okozati determinizmus bejegyzését).

Hívjuk a világot „determinisztikusnak”, ha a determinizmus tétele igaz abban a világban; nem determinisztikus, ha a determinizmus tézise hamis ebben a világban. Két nagyon különböző módon lehet egy világot nem determinisztikusnak tekinteni. Lehet, hogy egy világ nem determinisztikus, mert legalább az alapvető törvények valószínűséggel bírnak, vagy lehet, hogy a világ nem determinisztikus, mert nincs törvénye, vagy mert törvényei nem mindenre kiterjedőek. Nevezzük azokat a világokat, amelyek nem determinisztikusak, csak az elsõ módon, „valószínûségi világoknak”, más néven pedig „nem törvényeknek” vagy „részben törvénytelen” világoknak.

Vegye figyelembe, hogy a determinizmus nem tézis a kiszámíthatóságról. A determinizmus egy tézis a világot irányító törvényekről; semmit nem mond arról, hogy ezeket a törvényeket megismerik-e a véges lények, nem is beszélve arról, hogy vajon elvileg felhasználhatók-e az összes jövőbeli esemény előrejelzésére. A káoszelmélet azt mondja nekünk, hogy néhány determinisztikus rendszert nagyon nehéz megjósolni. A kvantummechanika azt mondja nekünk, legalábbis bizonyos értelmezések szerint, hogy a valószínűségi rendszerek viselkedését bizonyos szempontból nagyon könnyű megjósolni. És legalább vitatható, hogy egy tökéletesen racionális, de törvénytelen vagy részben törvénytelen lény viselkedése rendkívül kiszámítható.

Vegye figyelembe, hogy a determinizmus nem tézis az okozati összefüggésekről; különösen nem a tézis, hogy minden eseménynek van oka. Ha - mint sokan ma hisznek - az alaptörvények inkább valószínűségi, mint determinisztikusak, ez nem jelenti azt, hogy nincs okozati összefüggés; ez csak azt jelenti, hogy az ok-okozati elméleteket felül kell vizsgálnunk, hogy illeszkedjenek a tényekhez. És ezt tették az okozati filozófusok; léteznek valószínűsíthető változatok az okozati összefüggés elméleteire, az okozati összefüggések hipotézis-elméleteire és így tovább, az összes okozati összefüggés elméletére. (Lásd az okozati összefüggések metafizikájának bejegyzését és az okozati összefüggések elméletét.) Általánosan elfogadott, hogy igaz, hogy minden eseménynek van oka, annak ellenére, hogy a determinizmus hamis, és ezért egyes eseményeknek nincs elegendő vagy determinisztikus oka.

Ellentmondásosabb lehet, hogy igaz, hogy minden eseménynek van oka, még akkor is, ha világunk sem determinisztikus, sem valószínű. Ha okok lehetnek törvények nélkül (ha Isten vagy egy angyal vagy egy személy lehet oka, például egy törvény közzététele nélkül), akkor valószínű lehet, még egy törvénytelen vagy részben törvénytelen világban is, hogy minden eseménynek van ok (Anscombe 1981).

Kevésbé egyértelmű, hogy a determinizmus magában foglalja-e azt a tézist, hogy minden eseménynek van oka. Az, hogy megteszi-e vagy sem, attól függ, hogy mi a helyes ok-okozati elmélet; Különösen attól függ, hogy a helyes elmélet mond-e az okozati összefüggések és a törvény viszonyáról.

Világos azonban, hogy nem szabad azt a feltevést tennünk, amelyet a régebbi irodalomban szinte egyetemesen tettünk, hogy az Minden esemény oka tézis egyenértékű a determinizmus tézisével. Ez egy fontos szempont, mivel az irodalomban a korábbi, az összeférhetetlenség elleni érvek néhány feltételezése szerint a két állítás egyenértékű.

A régebbi irodalomban azt feltételezték, hogy a determinizmus a tudomány működő hipotézise, és hogy a determinizmus elutasítása a tudomány ellentmondása. Ez már nem tűnik hihetőnek. Egyesek szerint a kvantummechanika hamisnak bizonyította a determinizmust. Ez továbbra is ellentmondásos (Loewer 1996b), de ma már általánosan egyetértett abban, hogy elutasíthatjuk a determinizmust anélkül, hogy elfogadnánk azt a nézetet, hogy az emberek viselkedése kívül esik a törvények hatályán. Ha a mechanizmus az a tézis, hogy az emberi viselkedés ugyanúgy magyarázható - az események, a természetes folyamatok és a természet törvényei szempontjából -, mint minden más, akkor a determinizmust a mechanizmus elutasítása nélkül is elutasíthatjuk.

Végül vegye figyelembe, hogy a determinizmus nem jár a fizikalizmussal, és nem vonja maga után. Vannak olyan világok, ahol a determinizmus igaz és a fizikalizmus hamis; Pl. olyan világok, ahol az elme nem fizikai dolog, amely mindazonáltal engedelmeskedik a determinisztikus törvényeknek. (van Inwagen 1998) És vannak olyan világok (talán a sajátunk), ahol a fizizmus igaz és a determinizmus hamis.

Az összeférhetetlenség az a tézis, hogy ha a determinizmus igaz, akkor (ezért) nincs szabad akaratunk. Vagyis az összeférhetetlenség olyan ember, aki azt gondolja, hogy szabad akaratunk-e vagy sem, az a világegyetemet irányító törvények függő tényétől függ: szabad akaratunk van csak akkor, ha elég szerencsések vagyunk, ha egy olyan univerzumban élünk, amely nem meghatározó.

A régebbi irodalomban csak kétféle összeférhetetlenség létezett - kemény deterministák és liberálisok. A kemény determinista egy inkompatibilista, aki úgy gondolja, hogy a determinizmus igaz (vagy talán úgy gondolja, hogy a szabad akarat szempontjából releváns módon elég közel áll ahhoz, hogy igaz legyen), és ezért hiányzik a szabad akaratunk (Holbach 1770, Darrow 1924). A libertariánus összeférhetetlenség képviselője azt hiszi, hogy valójában szabad akaratunk van, és ez azt vonja maga után, hogy a determinizmus hamis, megfelelő módon. Hagyományosan a libertaristák azt hitték, hogy a „helyes út” megköveteli, hogy az ügynökök olyan különleges és titokzatos okozati erővel rendelkezzenek, amelynek a természetben semmi más nem volt: egy isteni szerű hatalom lehet a világ változásának okainak oka (Campbell 1957, Chisholm 1964). Úgy tűnik, hogy a liberálisok, akik ezt a nézetet képviselik, elkötelezettekarra az állításra, hogy a szabad akarat csak olyan világokban lehetséges, amelyek legalább részben törvénytelenek. De a kortárs irodalomban vannak olyan liberálisok, akik kerülik az ilyen kockázatos metafizikai állításokat; libertaristák, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetséges a valószínűségi világokban (Kane 1996, Balaguer 1999). És vannak olyan összeférhetetlenségek, akik a determinizmus igazságát vagy hamisságát illetően aggódnak (Ginet 1990), és így sem kemény deterministák, sem liberálisok. Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele az, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)))De a kortárs irodalomban vannak olyan liberálisok, akik kerülik az ilyen kockázatos metafizikai állításokat; libertaristák, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetséges a valószínűségi világokban (Kane 1996, Balaguer 1999). És vannak olyan összeférhetetlenségek, akik a determinizmus igazságát vagy hamisságát illetően aggódnak (Ginet 1990), és így sem kemény deterministák, sem liberálisok. Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele az, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)De a kortárs irodalomban vannak olyan liberálisok, akik kerülik az ilyen kockázatos metafizikai állításokat; libertaristák, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetséges a valószínűségi világokban (Kane 1996, Balaguer 1999). És vannak olyan összeférhetetlenségek, akik a determinizmus igazságát vagy hamisságát illetően aggódnak (Ginet 1990), és így sem kemény deterministák, sem liberálisok. Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)libertaristák, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetséges a valószínűségi világokban (Kane 1996, Balaguer 1999). És vannak olyan összeférhetetlenségek, akik a determinizmus igazságát vagy hamisságát illetően aggódnak (Ginet 1990), és így sem kemény deterministák, sem liberálisok. Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele az, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)libertaristák, akik azt állítják, hogy a szabad akarat lehetséges a valószínűségi világokban (Kane 1996, Balaguer 1999). És vannak olyan összeférhetetlenségek, akik a determinizmus igazságát vagy hamisságát illetően aggódnak (Ginet 1990), és így sem kemény deterministák, sem liberálisok. Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele az, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)Nem minden összeférhetetlenséggel foglalkozó szakember pozitív beszámol a szabad akaratról, és mások optimistábbak, mint mások a szabad akarat hiteles beszámolójának kidolgozásának kilátásában (Van Inwagen 1998, 2000). De az összes összeférhetetlenség egyetértő véleménye szerint a szabad akarat szükséges feltétele, hogy a determinizmus hamis. (Lásd a szabad akarat inkompatibilitási elméletek című bejegyzését.)

A kompatibilitás minimálisan az összeférhetetlenség tagadása; a kompatibilista olyan, aki elutasítja azt az állítást, miszerint a determinizmus igazsága azt jelentené, hogy hiányzik a szabad akaratunk. Vegye figyelembe, hogy ezt a minimális meghatározást figyelembe véve a kompatibilista szabad akaratú nihilista lehet: valaki, aki úgy gondolja, hogy hiányzik a szabad akaratunk, függetlenül a determinizmus igazságától vagy hamisságától, mert a szabad akarat fogalma „inkoherens” vagy önkonzisztens, vagy olyan feltételeket tartalmaz, amelyek nem minden lehetséges világban kielégítő (G. Strawson 1986 és 2002, Smilansky 2000). És ezt a minimális meghatározást figyelembe véve, a kompatibilista fatalista lehet: valaki, aki úgy gondolja, hogy nincs szabad akaratunk, mert a bivalencia (logikai determinizmus) elve igaz. A legtöbb kompatibilista azonban úgy véli, hogy valójában szabad akaratunk van, és szinte minden kompatibilista elfogadná a következőket,kissé kevésbé minimális, a kompatibilitási fogalommeghatározása: A kompatibilitás az a tézis, hogy valójában szabad akaratunk van, és még ha a determinizmus is igaznak bizonyul, akkor is szabad akaratunk lenne. Vagy amint a kompatibilisek néha szeretik mondani: a tények, amint tudjuk őket, elég jó okot adnak nekünk arra, hogy elhigyük, hogy szabad akaratunk van; a felfedezés, hogy a determinizmus igaz, nem lenne, és nem szabad aláásnia azt a hitet, hogy szabad akaratunk van.

Ezen meghatározások és megkülönböztetések fényében most megtehetjük az első lépést a kompatibilisták és a kompatibilitások közötti nézeteltérés tisztázása felé. A kompatibilisek és a nem kompatibilisták egyetértenek egy dologban: vannak olyan világok, ahol mi (vagy a lényekhez nagyon hasonló lények) szabad akaratunk van. Vagy sem a kompatibilisták, sem a nem kompatibilisták nem szabad akaratú nihilisták vagy fatalisták. A kompatibilitók úgy vélik, hogy a szabad világok tartalmazzák a determinisztikus világokat is; A nem kompatibilisek úgy gondolják, hogy az egyetlen világ, ahol szabad akaratunk van, a nem determinisztikus világ. A nem kompatibilitási érveknek tehát érvelésnek kell lenniük arra a következtetésre, hogy a világgal kapcsolatos esetleges tény - determinizmus - megváltoztatja a szabad akaratunkat.

2. Az inkompatibilitási érvek osztályozása

A determinizmusra adott első általános válasz az, ha azt gondoljuk, hogy ez azt jelenti, hogy választásaink nem befolyásolják mindazt, ami történik, mert a korábbi okok előre meghatározták vagy „rögzítették” az egész jövőnket. Ebből a nézetből a determinizmus azt jelenti, hogy olyan sorsunk vagy sorsunk van, amelyet nem tudunk elkerülni, bármennyire is próbálunk.

Az ember, miközben fut, gyakran saját tudása nélkül, gyakran önmagától függetlenül, az út, amelyet a természet megjelölt neki, hasonlít egy úszóra, akinek kötelessége követni az őt viselő áramot; úgy véli, hogy szabad ügynök, mert időnként beleegyezik, néha nem járul hozzá, hogy elcsúszik az áramlással, amely ennek ellenére mindig előremozdítja. (Holbach 1770, 197. o.)

A kompatibilitások és a kompatibilisták széles körben egyetértenek abban, hogy ez egy hiba. A determinizmus azt sugallhatja, hogy választásainknak és erőfeszítéseinknek korábban elegendő oka van; ez nem jelenti azt, hogy nem választunk, vagy hogy választásaink, és az erőfeszítések nem okozati összefüggésben hatékonyak. A determinizmus összhangban áll azzal a ténnyel, hogy megfontolásaink, döntéseink és erőfeszítéseink részét képezik annak az okozati folyamatnak, amelynek során dolgokat csinálunk. És az ok az a fajta dolog, amely „megváltoztat”. Ha felemelem a kezem, mert úgy döntöttem, hogy így cselekszem, akkor igaz, ceteris paribus, hogy ha a választásom nem történt volna meg, a kezem felemelése nem történt volna meg.

Eltekintve ezen aggodalomtól, az összeférhetetlenség érveit két kategóriába sorolhatjuk:

  1. Érvelés azzal az állítással, miszerint a determinizmus lehetetlenné teszi számunkra, hogy cselekedeteinket megfelelő módon vezessük be.
  2. Az állítás érvei, miszerint a determinizmus megfosztja nekünk a hatalmat arra, hogy másképp válasszunk és cselekedjünk.

Az első érvek az én, az okozati összefüggés és a cselekvés fogalmára összpontosítanak; attól tartanak, hogy a determinizmus kizárja az okozati összefüggést, amelyre hivatkozunk, amikor cselekedeteket tulajdonítunk személyeknek („Suzy volt az, aki eltörte az ablakot”), és megítéljük a felelősséget. Valaki, aki ilyen módon érvel az összeférhetetlenségről, elismeri, hogy a determinizmus igazsága összhangban áll okok, szándékok és döntések okozati hatékonyságával. De ragaszkodik hozzá, a determinizmus azt jelenti, hogy az egyetlen érzés, amelyben felelősek vagyunk tetteinkért, az az érzés, amelyben a sakkjátszó számítógép felelős a mozdulatokért. A szabad akarat (vagy legalábbis az erkölcsi felelősségvállaláshoz szükséges szabad akarat) ennél sokkal többet igényel, hiszi. A szabad akarat önrendelkezést igényel: hogy cselekedeteinket saját magunk okozzák és irányítják.

Mindannyian, amikor cselekszünk, mozgatórugó nélkül mozog. Ha csináljuk, amit teszünk, bizonyos eseményeket okozunk, és semmi - vagy senki sem - okozza számunkra, hogy ezeket az eseményeket megtörténjen. (Chisholm 1964, 32. o.)

A szabad akarat… az ügynökök hatalma arra, hogy a saját céljaik vagy céljaik végső alkotói, kezdeményezői és fenntartói legyenek… amikor a szabad ügynökök céljaira visszavezetjük az okozati vagy magyarázó cselekvési láncokat a forrásaikhoz, ezeknek az okozati láncoknak az ügynökök akaratának (döntések, döntések vagy erőfeszítések) befejezése vagy megszűnése, amelyek céljaikat meghozják vagy megvalósítják. (Kane 1996, 4. o.)

A második fajta érvek a választás fogalmára koncentrálnak. Úgy tűnik, hogy választásuk van, ha valódi lehetőségek vagy alternatívák vannak - a cselekvés különböző módjai. Aggódik az a tény, hogy a determinizmus magában foglalja, hogy amit csinálunk, az egyetlen dolog, amit meg tudunk csinálni, és emiatt soha nem választhatunk semmit, ellentétben azzal, hogy a (valószínűleg elkerülhetetlen) illúzió alatt állunk, hogy választhatunk. Valaki, aki így érvel az összeférhetetlenség mellett, elismeri, hogy a determinizmus igazsága összhangban áll a választásunkkal, legalább abban az értelemben, amelyben a sakkjátszó számítógép dönt, és összhangban áll azzal is, hogy választásaink okozati összefüggésben hatékonyak. De ragaszkodik ahhoz, hogy ez nem elegendő a szabad akarathoz; szabad akaratunk csak akkor van, ha valódi választásunk van arról, hogy milyen tevékenységeket hajtunk végre,és valódi választásunk csak akkor van, ha egynél több műveletet is végrehajthatunk.

Az embernek van szabad akarata, ha gyakran ilyen helyzetben van: most beszélnie kell vagy csendben kell lennie, és most már képes beszélni, és csendben maradhat; meg kell kísérelnie megment egy vízbe fulladó gyermeket, vagy másképp kell segítséget keresnie, és képes megkísérelni megmenteni a gyermeket, és képes segítséget keresni; most le kell mondania elnöki posztjáról, vagy hazudnia kell a tagok számára; és hatalmában van lemondásra, és hazugságában van. (van Inwagen 1983, 8. o.)

Az akarat szabadsága alatt a cselekvési szabadságot értjük. Az adott pillanatban cselekvési szabadságom van, ha egynél több alternatív cselekvési módszer nyitott számomra. Két vagy több művelet alternatívája, ha logikusan lehetetlen számomra, hogy egynél többet is megtennék. Két vagy több alternatíva nyitott számomra egy adott pillanatban, ha közülük melyiket csinálom, abban a pillanatban teljes mértékben megválasztom. Semmi, ami addig az időpontig létezik, nem akadályozza meg az alternatív megoldások egyikét. (Ginet 1990, 90. o.)

Megkérdőjelezhető, hogy ezek valóban önálló módon érvelnek-e az összeférhetetlenségről, a következő ok miatt: Csak akkor cselekszük cselekedeteinket "megfelelő módon" (nevezzük "önmeghatározó útnak"), ha csak hatalommal rendelkezünk válassz, és tedd másként. És ha megvan az a képessége, hogy másképp választhassunk és cselekedjünk, akkor mi is képesek vagyunk (még akkor is, ha nem mindig gyakoroljuk) cselekedeteinket önmeghatározó módon. Vagyis csak egy hatalom van szó, nem kettő. Az a képesség, hogy az önmeghatározó módon cselekedjen, ugyanaz, mint az a képesség, hogy másként válasszon és cselekedjen. És ha csak egy hatalom van, akkor a determinizmus azzal jár, hogy hiányzik ez a hatalom, vagy nem.

Van valami ehhez a javaslathoz. Úgy tűnik, hogy mi különböztet meg minket a sakkjátszó számítógéptől (vagy egy még kifinomultabb géptől), valami azt igazítja, hogy tetteink valamilyen módon rajtunk állnak, és még a leg intelligensebb gépek „tettei” sem. És ha tetteinket valamilyen különleges módon rajtunk múlik, akkor ésszerűnek tűnik feltételezni, hogy igaz, hogy a cselekedeteink kiváltó képessége különbözik a gépek okozati erejétől, és hogy ez a különbség abban áll, hogy választhatunk és egynél több műveletet hajt végre.

Vitatott azonban az az állítás, miszerint a választási és más módon történő cselekedetek, valamint az önrendelkezés hatalma megegyezik. Harry Frankfurt azzal érvelt, hogy az a személy, aki nem választhat, vagy nem tud más módon cselekedni, ennek ellenére „helyes módon” (önmeghatározó, érthető módon tudja megismerni) cselekszik. Ha igaza van, akkor a cselekmény önmeghatározó módon történő kiváltására való képesség nem vonja maga után a választási vagy más módon történő cselekedetet (Frankfurt 1969).

Mivel a Frankfurt állításával kapcsolatban nincs semmi konszenzus, nem fogjuk azt feltételezni, hogy csak egy hatalom kérdéses. Azt sem feltételezzük, hogy ezen hatalmak valamelyikét összeférhetetlenséggel járó módon kell megérteni. Vagyis nem feltételezzük, hogy az önrendelkezés hatalma a determinizmus hamisságát vonja maga után. Egy befolyásos kompatibilitási program azonosítja az ember önmagát motívumainak bizonyos részhalmazaival (pl. Az értékekkel), majd azt állítja, hogy a személy szabad és felelősségteljes cselekedetei azok, amelyek az ügynök önmagában így érthetők (Frankfurt 1971, 1988, Watson 1975, Wolf 1990). Azt sem feltételezzük, hogy a választási és egyéb cselekvési képesség magában foglalja a másképp történő cselekedetet is, tekintettel a múltra és a törvényekre, ami magában foglalja a determinizmus hamisságát. Ez lehet igaz, de érvre van szükségünk.

3. Intuziós szivattyúk

A nem kompatibilitásra talán a leggyakoribb érv az az érv, amely elsősorban az intuícióinkra vonzódik. Számos variáció létezik az összeférhetetlenség érvelésének ebben a módjában, de az érv alapvető felépítése általában valami ezen a vonalon áll:

Ha a determinizmus igaz, akkor olyanok vagyunk: biliárdgolyók, Windup játékok, külső erők játékai, bábok, robotok, egy rosszindulatú idegsebész áldozatai, akik az agyi állapotunk manipulálásával irányítanak minket stb. A biliárdgolyóknak… nincs szabad akaratuk. Ezért ha a determinizmus igaz, akkor nincs szabad akaratunk.

Az intuíciós szivattyú argumentumai nem meggyőzőek. Még ha a determinizmus azt is magában foglalja, hogy van valami közös a dolgokkal, amelyekben nincs szabad akarat, nem következik, hogy nincsenek lényeges különbségek. A biliárdgolyóknak, játékoknak, báboknak és az egyszerű robotoknak nincs elméjük, és ésszerűnek tűnik feltételezni, hogy a szabad akarat feltétele az elme. (Az „intuíciós szivattyúk” kritikájáért lásd Dennett 1984.)

Mi lenne a rosszindulatú idegsebész áldozata? Itt óvatosnak kell lennünk; meg kell kérdeznünk, hogy mi a történet részlete, és meg kell kérdenünk, miért hiányzik ennek a személynek a szabad akarata. Ha közelebbről megvizsgáljuk a történeteket, kiderül, hogy általában a két ok egyikét adják: vagy az idegsebész áldozata nem a megfelelő, önmeghatározó módon cselekszi cselekedeteit, vagy nem tudja megtenni, vagy akár úgy dönt, hogy megteszi, bármi más, mint amit valójában csinál.

Ez egyaránt jó oka annak a feltételezésnek, hogy valakinek nincs szabad akarata. A kérdés azonban az, hogy a determinizmusnak van-e ezen következmények valamelyike. Ennek értékeléséhez valami többre van szükségünk, mint egy intuíciós szivattyú argumentumán.

Mielőtt ezekhez az érvekhez fordulnánk, van egy intuíciós szivattyú érve, amelyre külön figyelmet kell fordítani: Az út nem ágakkal érve (Van Inwagen 1993, Fischer 1994, Ekstrom 2000).

Ez az érv azzal indul ki, hogy felhívjuk a figyelmet arra, hogy amikor döntést hozunk (vagy azt gondoljuk, hogy csinálunk), valami hasonlót kell tennünk ahhoz, amit az utazó tesz, amikor a különféle utak közötti választással szembesül. Az egyetlen út, amelyet az utazó választhat, az az út, amely folytatja az ő útját. Analógia útján az egyetlen választás, amelyet megtehetünk, az a választás, amely a valós múlt folytatása és összhangban áll a természet törvényeivel. Ha a determinizmus hamis, akkor a választás valójában így van: egy „út” (a múlt) mögöttünk, kettő vagy több különféle „út” (a törvényekkel összhangban álló jövőbeli cselekedetek) előttünk. De ha a determinizmus igaz, akkor az életünk során tett utazásunk olyan, mintha egy ágon haladnánk (csak egy irányba). Vannak más utak is, amelyek más rendeltetési helyekhez vezetnek;ha eljuthatnánk e másik utak egyikére, akkor más célt is elérhetnénk. De nem érhetjük el ezen utak egyikét sem az a út, amelyen valójában járunk. Tehát ha a determinizmus igaz, akkor valódi jövőnk az egyetlen lehetséges jövőnk; soha nem választhatunk vagy tehetünk semmit, csak azt, amit valójában csinálunk.

Ez egy erőteljes intuíciós szivattyú, mivel természetes a jövőnkről úgy gondolni, hogy „nyitva állunk” az út analógja által javasolt elágazási módon, és az ilyen elágazó struktúrát a választás szabadságához társíthatjuk. De számos kritikus feltételezést csempésztek ebbe a képbe: az időre és az okozati összefüggésekre vonatkozó feltételezéseket, valamint a lehetőségekre vonatkozó feltételezéseket. Úgy tűnik, hogy az analógia működéséhez az időre és az okozati összefüggésekre vonatkozó feltételezések tartalmazzák a következőket: hogy „mozogunk” az idő során úgy, mintha egy úton haladunk, és hogy „mozgásunk” szükségszerűen csak egy irányba, a múlt a jövőbe, hogy a múlt szükségszerűen „rögzített” vagy valamilyen módon meghaladja a mi ellenőrzésünket, hogy a jövő nem az. Ezek a feltételezések mind ellentmondásosak; az idő és az okozati összefüggések néhány elméletén (az idő 4D elmélete,az okozati összefüggés elmélete, amely megengedi az időutazást és az utólagos okozati összefüggéseket), mindegyikük hamis (Lewis 1976, Horwich 1987, Sider 2001).

A lehetőségekre vonatkozó feltételezés az, hogy az esetleges világok konkrét térbeli időbeli dolgok (az utaknak megfelelő módon), és hogy a világok átfedésben lehetnek (szó szerint közös részben vannak) az utak átfedésében. De a világ lehetséges elméletei mindkét feltételezést elutasítják, és szinte mindenki elutasítja a második feltételezést (Adams 1974, Lewis 1986).

A determinizmus (ezen kiegészítő feltevések nélkül) nem jelenti azt, hogy az életünk „utazása” olyan, mintha egy úton haladnánk; a determinizmus és a nem-determinizmus közötti ellentét nem az ellentétes az elágazó úton való utazás és az ágon kívüli úton való utazás között.

Ha ez az intuíciós szivattyú mindazonáltal továbbra is foglalkoztat minket, az azért van, mert úgy gondoljuk, hogy a lehetséges választási lehetőségeket két tényező korlátozza: a törvények és a múlt. Nem módosíthatjuk vagy megsérthetjük a törvényeket; nem tudjuk okozati összefüggésben befolyásolni a múltat. (Még ha logikusan lehetséges a hátrányos okozati összefüggés is, nem tartozik a hatáskörébe.) Ez a két feltevés képezi az összeférhetetlenség legismertebb kortárs érvének alapját: a következmény érvet. Többet később.

4. Az önmeghatározás és az okozati lánc érve

Mi köze van ennek a fiúnak? Nem volt a saját apja; nem volt a saját anyja; nem volt a saját nagyszülei. Mindezt neki adták át. Nem vette körül a kormányokat és a gazdagságot. Nem tette magát. És mégis fizetni kell. (Darrow 1924, 103. o.)

A liberálisok és az összeférhetetlenségek nem akarják az indeterminizmust önmagukban … az indeterminizmus ártalmas számukra. Útba kerül, és mindenféle bajt okoz. A végső felelősséget akarják, és a végső felelősség meghatározatlanságot igényel. (Kane 1989, 121. o.)

Az összeférhetetlenség érvelésének másik módja egy érv variációja, amelyet „kétségbeesett védőügyvéd érvének” nevezhetünk. A védőügyvéd érvelése egyszerű:

  1. Az ügyfelem csak akkor felelős a bűnözéséért, ha „magát alkotta” - vagyis csak akkor, ha az a fajta ember volt, aki ő maga volt.
  2. Az ügyfelem nem készítette el magát.
  3. Ezért az ügyfelem nem felelős a bűncselekményért.

A védőügyvéd megpróbálja meggyőzni az esküdteket, hogy ügyfele nem felel a cselekedeteiért, de nem felel meg sem a szokásos mentesítő körülményekért - őrület, baleset, téves hit, kényszer, mentális fogyatékosság stb. Azt sem állítja, hogy van valami, amely megkülönbözteti ügyfelét a mi többiünktől. Arra hivatkozik, hogy ügyfele nem felelős azért, mert nem önmagát csinálta. De egyikünk sem készítette magunkat (legalábbis nem a semmiből) - mindannyian az örökség és a környezet termékei. Tehát, ha elfogadjuk a védőügyvéd érvelését, elkötelezettek vagyunk a következtetés mellett, hogy senki sem felelős semmilyenért.

Nem világos, hogy ez az összeférhetetlenség érve. Ez csak az összeférhetetlenség érvelése, ha érvel a kemény determinizmusnak - vagyis ha ez a tézis érve, hogy a determinizmus igaz, és emiatt soha nem vagyunk felelősek semmiről. Vessünk közelebbről.

Mi érvel az előfeltételezésnél (2)? Végül is megtesszük magunkat, legalább abban az értelemben, amelyben más dolgokat csinálunk: kerteket ültetünk, vacsorákat főzünk, csónakokat építünk, könyveket írunk, és életünk során újra feltaláljuk, újrateremtjük, és egyébként „készítsünk valamit magunkból”. Természetesen ezen dolgok egyikét sem a "semmiből" csináljuk, de lehetetlen (vagy legalábbis lehetetlen az emberek számára), hogy bármit is készítsünk a semmiből. A determinizmus igazságának vagy hamisságának nincs erre hatása.

(Lásd G. Strawson, 1986 és 2002 az „igaz felelősség” lehetetlenségére vonatkozó érvet, amely a védőügyvéd érvének kifinomultabb változatán alapul. Lásd még: Hospers 1961 és Smilansky 2000.)

Ha megnyomnánk védőügyvédünket (vagy filozófust hívnánk be neki, hogy segítsen neki), akkor a következő választ kaphatjuk: Tevékenységeinket (és így magunkat is) úgy készítjük el, hogy vacsorákat, kerteket, csónakokat és könyveket készítsünk. elég jó, mert erkölcsi felelősségről beszélünk. Annak érdekében, hogy valóban felelősségteljes - oly módon, hogy igazoljuk a hibát és a büntetést - tetteinkért, cselekedeteink végső forrásainak vagy elsődleges okainak kell lennünk. Természetesen nem vagyunk a tetteink egyetlen okai; fizikai testünk alapanyagával kell dolgoznunk, és az életünk azon részével (hiedelmeink, vágyaink stb.), amely a külső okok eredménye. És természetesen a választásunk vagy cselekedetünk kísérletének sikere a tényezőktől független tényezőktől függ (Nagel 1976). De annak érdekében, hogy felelősséget vállaljunk választásaink frissítéseiről,legalább felelősséggel kell járnunk választásainkért. És csak akkor felelõsek vagyunk a döntéseinkért, ha választásainkat okozzuk, és senki és semmi nem okoz okot.

A védőügyvéd a tételt (2) védi azzal, hogy érvel az előfeltétel bizonyos értelmezésén (1) - hogy a cselekedetekhez való erkölcsi felelősségvállalás megköveteli, hogy „megcsináljuk magunkat” abban az értelemben, hogy életünk során gyakran a választások első oka, amelyek cselekedeteket eredményeznek, és ezáltal végül (bár gyakran olyan módon, amit nem tudunk előre jelezni, vagy ellenőrizni) a saját magunkban bekövetkező változásokra. Az ilyen érvelés során az érv középpontjában a nyilvánvalóan lehetetlen követelménytől, miszerint az erkölcsi felelősségvállalás (teljesen) saját magát igényli, az intuitív módon vonzó és legalábbis nem nyilvánvalóan lehetetlen követelménytől függ, hogy az erkölcsi felelősségvállalás megköveteli azt, amit Robert Kane hívott “végső felelősség”(hogy valamilyen módon mi vagyunk cselekedeteink, vagy első cselekményeink, vagy legalábbis cselekedeteink forrásai vagy elsődleges okai).(Lásd Kane 1996. Lásd még: Campbell 1957, Chisolm 1964 és 1976, Clarke 1993 és 1996, O'Connor 2000 és Zimmerman 1984.)

Mivel ez az összeférhetetlenség érve, ez a kijelentés érve, mely szerint a determinizmus azzal jár, hogy pusztán az okozati lánc láncai vagyunk, és ezért csak cselekedeteink közeli okai. Választásaink cselekedeteket okozzák, de választásainkat hiedelmeink és vágyaink (vagy értékek, okok, jellegzetességek stb.) Okozzák, és ezeknek viszont külső okai vannak. Tehát ha a determinizmus igaz, akkor a cselekvésünk oka nem különbözik lényeges módon attól, ahogyan a sakkjátszó számítógép "cselekedeteit" okozza.

Ez a védőügyvéd érvének filozófusának változatához vezet:

  1. Szabad akaratunk van (az erkölcsi felelősségvállaláshoz szükséges) csak akkor, ha cselekedeteink végső okai (források, kezdeményezők, első okok) vagyunk.
  2. Ha a determinizmus igaz, akkor mindent, amit csinálunk, végül az ellenőrzésünkön kívül álló események és körülmények okozzák.
  3. Ha mindent, amit csinálunk, végül az ellenőrzésünkön kívül eső események és körülmények okozzák, akkor nem cselekedeteink végső okai (források, kezdeményezők, első okok) vagyunk.
  4. Ezért ha a determinizmus igaz, akkor cselekedeteink nem a végső okai.
  5. Ezért ha a determinizmus igaz, akkor nincs szabad akaratunk (az erkölcsi felelősségvállaláshoz szükséges).

A (2) feltevés a determinizmus definíciójából következik (legalábbis két széles körben elfogadott feltevést figyelembe véve: hogy okozati összefüggés van egy determinisztikus univerzumban, és hogy az okozati összefüggés tranzitív kapcsolat). (Az utóbbi feltevés némi kétségét lásd a Hall 2000-ben és a Hitchcock 2001-ben). A (3) feltevés egyértelműen igaz. Tehát, ha el akarjuk utasítani a következtetést, el kell utasítanunk az (1) tételt.

A kompatibilisek két különböző módon érvelnek (1) ellen. A pozitív oldalon azt állították, hogy kielégítő képet adhatunk az önrendelkezés (nyilvánvalóan megfoghatatlan) fogalmáról anélkül, hogy ragaszkodnánk ahhoz, hogy az önrendelkezés megköveteli, hogy tetteink első okai lehessenek (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurt 1971 és 1988, Wallace 1994, Watson 1975 és 1987, Wolf 1990). Negatív oldalról a kompatibilisták kihívást jelentettek (1) azzal érvelve, hogy ez nem jelent segítséget az összeférhetetlenség számára: ha elfogadunk (1), elkötelezettek vagyunk abban a következtetésben, hogy a szabad akarat és az erkölcsi felelősség nem lehetséges, függetlenül attól, hogy a determinizmus igaz vagy hamis.

Az (1) kihívása dilemma formájában jelentkezik: Vagy a determinizmus igaz, vagy sem. Ha a determinizmus igaz, akkor cselekedeteimet végül az ellenőrzésemen kívül eső események és körülmények okozzák, tehát nem én vagyok az első oka, és ezért, ha elfogadjuk (1), nem vagyok sem szabad, sem felelős. Ha a determinizmus hamis, akkor valami, ami bennem történik (valami, amit „választásomnak” vagy „döntésemnek” hívok) lehet az első esemény egy okozati láncban, amely olyan testmozgások sorozatához vezet, amelyeket „tettemnek” nevezek. De mivel ezt az eseményt nem okozati összefüggésben határozzák meg, az esély vagy szerencse kérdése, hogy történik-e vagy sem. Az, hogy történik-e, semmi köze nincs velem; már nem az én irányításom alatt, mint egy önkéntelen térdbunkó a kezem alatt. Ezért ha a determinizmus hamis, én nem vagyok az első oka vagy forrása cselekedetemnek, ésHa elfogadjuk (1), nem vagyok sem szabad, sem felelős (Ayer 1954, Wolf 1990).

Annak érdekében, hogy megvédjük (1) az úgynevezett „meghatározott vagy véletlenszerű” dilemmát, a nem kompatibilistának pozitív beszámolót kell nyújtania arról a rejtélyes állításról, miszerint az emberek a cselekedeteik első okai. A hagyományos inkompatibilitási válasz az, hogy ezt az állítást szó szerint, névértéken kell figyelembe venni. Mi - ügynökök, személyek, tartós dolgok - nagyon különleges tulajdonságokkal járó okok: ok-okozati láncokat kezdeményezünk, de ezt semmi és senki sem okoz meg bennünket. Istenhez hasonlóan mi is okafogyók vagyunk az első mozgatók. Például, ha Joe szándékosan dob egy sziklát, amely eltöri az ablakot, akkor az ablak eltörését (esemény) Joe a szikla dobása okozta (egy másik esemény), amelyet Joe választása okozott (egy másik esemény). De Joe választását nem további esemény okozta, még Joe eseménye sem”azt gondolja, hogy szórakoztató lehet a sziklát dobni; maga Joe okozta. És mivel Joe nem esemény, ő nem az a fajta dolog, amelyet okozhat. (Vagy úgy érvelik, hogy az ágens-okozati összefüggések támogatói. Lásd: Campbell 1957, Chisolm 1964 és 1976, Clarke 1993 és 1996, O'Connor 2000.)

Sok filozófus szerint az ok-okozati összefüggés vagy következetlen, vagy lehetetlen az okozati összefüggések megfontolása miatt. Milyen értelme van azt mondani, hogy valamely személy vagy más tartós dolog oka a dolog megváltoztatásával vagy a dolog adott időbeni állapotával szemben?

Mások (Broad 1952, van Inwagen 2000) azzal érveltek, hogy még ha az ötlet koherens, és még ha az ügynök-okozati összefüggés is lehetséges és valós, akkor sem oldja meg a problémát, ha egy meghatározatlan eseményt olyan irányba konvertálunk, amely a mi irányításunkban van.

Az utóbbi időben néhány összeférhetetlenség képviselő más módon reagált a „meghatározott vagy véletlenszerű” dilemmára: a valószínűségi okozati összefüggés gondolatára hivatkozva (Kane 1996). Ha választásaink olyan események, amelyek valószínűségi okokat mutatnak (pl. Okaink), akkor már nem tűnik hihetetlennek mondani, hogy nincs befolyásuk felettük. Okokból választunk, és okaink okozzák döntéseinket, bár nem közömbösen. Kane válasza valamilyen módon elkerülheti a dilemma második kürtjét. De nem kerülte el az első kürtöt. Ha okok okozzák a választásunkat, akkor a döntéseink nem a cselekvésünk első okai. És okainkat feltehetően determinisztikusan vagy valószínűségi okokból okozzuk, tehát ezek sem az első okok. Stb. De akkor a cselekedeteket végül olyan korábbi események okozzák, amelyek felett nincs befolyásunk, és nem cselekedeteink forrása vagy első oka.

5. Választás és a következmény érve

… A determinizmus… kijelenti, hogy a világegyetem azon részei, amelyek abszolút kinevezik és eldöntik, hogy mi lesz a többi rész. A jövőnek nincs egyértelmű lehetősége az anyaméhben. Az a rész, amelyet jelennek nevezünk, csak egy összességgel kompatibilis. Az örökkévalóságtól eltérő jövőbeli kiegészítés lehetetlen. Az egész mindegyik részben van, és a többivel abszolút egységbe hegeszti, egy vasblokkba, amelyben nem lehet sem kétségbevonás, sem pedig a fordulás árnyéka. egyrészt a szükségesség, másrészt a lehetetlenség a valóság egyetlen kategóriája. Azok a lehetőségek, amelyek nem merülnek fel, a determinizmus szempontjából tiszta illúziók; soha nem voltak lehetőségek. (James, 1884, 150–51. Oldal)

Úgy gondoljuk, hogy döntéseket hozunk, és úgy gondoljuk, hogy választásaink általában megváltoztatják a jövőnket. Úgy gondoljuk, hogy van egy szempont a megvitatáshoz: hogyan szándékozunk - milyen okokból gondolunk -, megváltoztatja azt, amit választunk, és ezáltal azt, amit teszünk. Azt is gondoljuk, hogy szándékunk szerint megpróbáljuk eldönteni, hogy a sok lehetséges jövő közül melyiket válasszuk valóra. Vagyis úgy gondoljuk, hogy valójában egynél több választás is meghozható, egynél több fellépés is végrehajtható, és egynél több jövőnk is, amelyek legalább részben képesek vagyunk az elvégzésre.

A jövőre vonatkozó hatalommal kapcsolatos meggyőződésünk élesen ellentmond a múltbeli hatalom hiányával kapcsolatos véleményünknek. Nem gondoljuk, hogy a múlttal kapcsolatban választhatnánk. Nem gondolunk a múltra; irracionálisnak gondoljuk, hogy bármit megteszünk, amelynek célja a múlt megváltoztatása vagy befolyásolása. ("Volt egy esélyed; elfújta. Most már túl késő, hogy tegyen valamit.") Véleményünk a lehetőségeinkre, lehetőségeinkre, alternatíváinkra, lehetőségeinkre, képességeinkre, hatalmainkra és így tovább, mind jövőre irányul. Összefoglalhatjuk ezt a kontrasztot azzal, hogy azt gondoljuk, hogy a jövő bizonyos értelemben „nyitott”, amely ellentétben áll a múlt nem nyitottságával vagy „rögzítésével”.

Bár nem gondoljuk, hogy (most) választhatunk a múltra vonatkozóan, meggyőződésünk van arról, hogy mi volt a számunkra a múltban. Amikor felszólítanak arra, hogy megvédjük amit tettünk, vagy amikor hibáztatunk vagy szemrehányunk magunkat, vagy egyszerűen csak azon töprengettünk, hogy helyesen cselekedtünk (vagy az ésszerű dolgot, a racionális dolgot és így tovább), akkor tevékenységünket azzal hasonlítják össze, hogy Hisszük, hogy abban az időben a többi lehetséges cselekedetünk volt. Csak annyiban hibáztatunk, kritizálunk, panaszkodunk, megbánunk és így tovább, amennyiben úgy gondoljuk, hogy vannak alternatívái. És ha később felfedezzük, hogy tévedtünk abban, hogy azt hittük, hogy valamely X cselekvés az alternatíváink közé tartozik, úgy gondoljuk, hogy irracionális kritizálni vagy megbánni az X cselekedetünk elmulasztását.

(Az állítólagos erkölcsi kihívásért, amely szerint az erkölcsi felelősség „alternatív lehetőségeket” igényel, lásd Frankfurt 1969 és Fischer 1994. A frankfurti érvelés kritikájáért lásd Vihvelin 2000b.)

Összeegyeztethető-ea determinizmus ezen hitek igazságával? Különösen összeegyeztethető-e azzal a hiedelemmel, hogy gyakran egynél több műveletet is választhatunk és megtehetünk?

Az összeférhetetlenség szakemberek hagyományosan „nem” mondanak. És nem nehéz megérteni, miért. Ha a közérdekű nézet által javasolt „nyílt jövőre” gondolkodunk, akkor kísértés azt gondolni, hogy a múlt valamilyen abszolút értelemben szükséges. És természetes, hogy azt gondoljuk, hogy csak akkor tehetünk másképp, ha a múlt miatt másképp tehetünk; vagyis csak akkor, ha másképp cselekszünk a múlt lehetséges folytatásaként. Ha ezt a gondolkodásmódot követjük, arra a következtetésre jutunk, hogy csak akkor tehetünk másképp, ha másképp cselekszünk a múltnak a törvényekkel való lehetséges folytatásaként. De ha a determinizmus igaz, akkor a múltnak csak egy lehetséges folytatása van, összhangban a törvényekkel. És így megkapjuk James következtetését: A determinizmus azt mondja, hogy szükség van a valós jövőre, és minden más jövő lehetetlen. Mi lesz, annak kell lennie. Ami nem lesz, az nem lehet.

De ez az érv túl gyors. Alternatív magyarázat van a „nyitott” jövővel kapcsolatos véleményünkhöz, szemben a „rögzített” múlttal - az okozati összefüggés irányával. Az okozati láncok a múltból a jövőbe futnak, és nem a másik irányba. Megfontolásaink okozzák választásainkat, amelyek okozzák a cselekedeteinket. De nem fordítva. Választásaink a jövőbeli eseményeket okozzák; soha nem okoznak múltbeli eseményeket. Miért működik az okozati összefüggés így, mély és nehéz kérdés, de a tudományos filozófusok körében az a nézet, hogy az okozati összefüggések időbeli aszimmetriája alapvető, de függő tény az univerzumunkban. Ha a dolgok eléggé eltérőek lennének - ha időben vissza tudnánk utazni - akkor olyan képességünk lenne, amelynek valójában nincs - képességünk arra, hogy okozati összefüggésben befolyásolja a múlt személyeket és dolgokat. (Horwich 1987, Lewis 1976) Ha ez igaz,akkor nem kell azt feltételeznünk, hogy a múlt metafizikailag vagy feltétlenül szükséges a nyitott jövő / a rögzített múltbeli kontraszt magyarázatához. A múlt más lehetett. De mivel a dolgok valójában vannak (figyelembe véve azt az esetleges tényt, hogy az okozati összefüggések előrehaladásának irányát tükrözik), nem tehetünk semmit, ami a múlt eltérővé válna. (Vagyis bár a törvényeink között vannak olyan világok, amelyekben a múlt az adott t időre vonatkoztatva eltérő, ezek közül egyik sem olyan világ, amelyben a t idő utáni cselekedetek a korábbi eseményeket okozzák, amelyek a múltbeli különbséget magyarázzák) történelem.)tekintettel a dolgok valódi helyzetére (tekintettel arra az esetleges tényre, hogy az okozati összefüggések előrehaladásának irányát kell figyelembe venni), nem tehetünk semmit, ami a múlt eltérővé válna. (Vagyis bár a törvényeink között vannak olyan világok, amelyekben a múlt az adott t időre vonatkoztatva eltérő, ezek közül egyik sem olyan világ, amelyben a t idő utáni cselekedetek a korábbi eseményeket okozzák, amelyek a múltbeli különbséget magyarázzák) történelem.)tekintettel a dolgok valódi helyzetére (tekintettel arra az esetleges tényre, hogy az okozati összefüggések előrehaladásának irányát kell figyelembe venni), nem tehetünk semmit, ami a múlt eltérővé válna. (Vagyis bár a törvényeink között vannak olyan világok, amelyekben a múlt az adott t időre vonatkoztatva eltérő, ezek közül egyik sem olyan világ, amelyben a t idő utáni cselekedetek a korábbi eseményeket okozzák, amelyek a múltbeli különbséget magyarázzák) történelem.)))

A nyílt jövő és a rögzített múlt közötti ellentétben alkotott közvéleményünk alternatív magyarázata lehetővé teszi a kompatibilisták számára, hogy elmondják azokat a dolgokat, amelyeket a kompatibilisták hagyományosan el akartak mondani: A választás szabadságának „oka” az okozati és a kontrafaktuális tényező „doboza”. függőség. A jövőnk nyitott, mert okozati összefüggésben és kontrafaktuálisan függ a választásainktól, amelyek viszont okozati összefüggésben és kontrafaktuálisan az okoktól függnek. (Legalább abban az esetben, ha nincs sem külső kényszer, sem belső kényszer, sem más patológia.) Ha az indokok eltérőek lennének (a megfelelő módon), akkor másként választanánk, és ha másként választanánk, akkor másként tennénk (Aune, 1982, Moore 1912, Lehrer 1980). És az indokok különbözőek lehetnek, legalább abban az értelemben, hogy mi, az egyszerűbb lényekkel és a kisgyermekekkel ellentétben,képesek (képességek, képességek) kritikusan értékelni a meglévő okokat (hiedelmek, vágyak, értékek, alapelvek és így tovább), és legalábbis néha képesek megváltoztatni az okokat (Bok 1998, Dennett 1984, Fischer 1994, Frankfurt, 1971 és 1988, Lehrer 1980, Wallace 1994, Watson 1975 és 1987, Wolf 1990). Mindez összeegyeztethető a determinizmussal. Tehát a determinizmus igazsága összeegyeztethető közönséges hitünk igazságával, hogy valóban van választásunk a jövőre nézve, hogy valóban választhatunk, és más módon cselekedhetünk. Mindez összeegyeztethető a determinizmussal. Tehát a determinizmus igazsága összeegyeztethető közönséges hitünk igazságával, hogy valóban van választásunk a jövőre nézve, hogy valóban választhatunk, és más módon cselekedhetünk. Mindez összeegyeztethető a determinizmussal. Tehát a determinizmus igazsága összeegyeztethető közönséges hitünk igazságával, hogy valóban van választásunk a jövőre nézve, hogy valóban választhatunk, és más módon cselekedhetünk.

Az inkompatibilisták úgy vélik, hogy ez, és a választás szabadságának „kannája” bármilyen összeegyeztethető beszámolója téves és valóban téves. De hagyományosan nehéz volt megmagyarázni miért. A következmény érvet, elsősorban Ginet és van Inwagen miatt (Ginet 1966, 1980, 1983, 1990, van Inwagen 1974, 1975, 1983; de lásd még Wiggins 1973 és Lamb 1977) széles körben a legjobb érv annak a következtetésnek, amely szerint A determinizmus igaz, akkor soha senkinek sem lehet választása. Ennek a szakasznak a hátralévő részében közelebbről megvizsgáljuk van Inwagen ezen fontos és befolyásoló érv verzióját.

A szabad akaratról szóló esszéjében (1983) van Inwagen három formális érvet terjeszt elő, amelyek szerinte ugyanazon alapvető érv három változatát szolgálják, amelyeket a következőképpen jellemez:

Ha a determinizmus igaz, akkor tetteink a természet törvényei és a távoli múlt eseményei következményei. De nem rajtunk múlik, mi történt a születés előtt, és nem is rajtunk múlik, hogy mi a természet törvényei. Ezért ezeknek a dolgoknak a következményei (ideértve a jelenlegi tetteinket is) nem rajtunk múlik. (56. o.)

Először az érv (a modális érv) harmadik változatát vizsgáljuk meg, és végül megvizsgáljuk David Lewis kritikáját az érv első (igazság-funkcionális) változatára.

A modális érv olyan modális szenzitív operátort használ, amelyet a Van Inwagen a következőképpen határoz meg: Az „N P” rövidítése „P”, és senkinek nem volt, vagy soha nem volt választási lehetősége arról, hogy „P”.

Van Inwagen elmondja, hogy az „N” logikája magában foglalja a két következtetési szabályt:

Alfa:

szükségszerűen
szükségszerűen

p, tehát Np

Béta: Np, N (p ⊃ q), tehát Nq.

Az érvben az „L” egy mondat rövidítése, amely kifejezi az összes természet törvényét; „H” egy mondat, amely valódi állítást fogalmaz meg a világ teljes állapotáról a távoli múltban, bármilyen ügynök létezése előtt; '

szükségszerűen
szükségszerűen

' 'logikusan szükséges, hogy' ' '⊃' az anyagi feltétel, és 'P' olyan próbabábu, amelyre bármilyen mondatot helyettesíthetünk, amely valódi állítást fejez ki.

Az érv egy feltételes bizonyíték: Tegyük fel a determinizmust, és mutassuk meg, hogy ebből következik, hogy senki sem választott, vagy soha nem választhatott valódi állításról, ideértve az emberi látszólag szabad cselekedetekre vonatkozó állításokat is.

1.
szükségszerűen
szükségszerűen

((H & L) ⊃ P)

a determinizmus meghatározása
2.
szükségszerűen
szükségszerűen

(H ⊃ (L ⊃ P)

1, modális és szenzitív logika
3. N (H ⊃ (L ⊃ P)) 2, Alpha
4. NH feltevés, a múlt rögzítése
5. N (L ⊃ P) 3, 4, Béta
1. NL tételek, a törvények rögzítése
7. NP 5, 6 béta

Az (1) és (2) teret a determinizmus követi. (3) a (2) bekezdésből következik, az Alfa szabály alkalmazásával. Az Alfa szabály ellentmondásos. Ha valami logikailag szükséges igazság, akkor senkinek nem volt, vagy soha nem volt választása róla.

A 4. és a 6. helyiség szintén ellentmondásosnak tűnik. A szükségszerűség nem logikai vagy metafizikai szükségesség. Ragaszkodhatunk ahhoz, hogy a törvények és a távoli múlt széles értelemben logikus értelemben különbözhessenek egymástól, tehát sem

szükségszerűen
szükségszerűen

H, sem

szükségszerűen
szükségszerűen

L nem igaz. Vitathatatlanul igaznak tűnik azonban, hogy nincs döntésünk abban, hogy a törvények és a távoli múlt meg vannak-e állítva; semmi, amit képesek vagyunk megtenni, azt eredményezné, hogy akár a törvények, akár a távoli múlt különbözik azoktól, amelyek valójában vannak.

A béta szabály a kulcs az érvhez. Ez teszi a különbséget a következménybeli érv modális változata és egy olyan érv között, amelyet széles körben elfogadtak tévesnek.

szükségszerűen
szükségszerűen

(P ⊃ Q)

P

Ezért

szükségszerűen
szükségszerűen

Q

Ennek az érvénytelen következtetésnek a példája egy érv, amelyet néha „fatalista tévedésnek” hívnak:

szükségszerűen
szükségszerűen

(igaz, hogy holnap esik tomorrow holnap esik)

Igaz, hogy holnap esni fog

Ezért

szükségszerűen
szükségszerűen

(holnap esik).

Egy másik példa:

szükségszerűen
szükségszerűen

((H & L) ⊃ P)

H & L

Ezért

szükségszerűen
szükségszerűen

P

Másrészről az alábbi érvényes következtetés:

szükségszerűen
szükségszerűen

P

szükségszerűen
szükségszerűen

(P ⊃ Q)

Ezért

szükségszerűen
szükségszerűen

Q

A „nincs választás” operátor által kifejezett szükségszerűség nem logikai vagy metafizikai szükségesség. De ennek ellenére elég hasonló lehet ahhoz, hogy a Béta érvényes szabály legyen a következtetés. Vagy úgy érvelte van Inwagen, és példákat adott:

N (A nap felrobbant 2000-ben)
N (A nap felrobbant 2000-ben ⊃ Minden földi élet 2000-ben ér véget)
N (A földön lévő összes élet 2000-ben ér véget)

A Következmény érvre adott korai válasz azzal érvelt, hogy a béta érvénytelen, mivel helyes a kompatibilitási beszámoló a másképp való képességről. Például, ha az „S meg tudja csinálni X-et” azt jelenti, hogy „ha S úgy dönt, hogy megteszi X-et, S megtenné X-et”, akkor az érvelés feltételezése igaz (mivel még ha S is úgy döntött, hogy megváltoztatja a törvényeket vagy a múltot, akkor nem sikeres), de a következtetés hamis (mivel a determinizmus összhangban áll a feltételek igazságával, mint például: „ha S úgy dönt, hogy felemeli a kezét, akkor tenné”; Gallois 1977, Narveson 1977, Foley 1979, Slote, 1982, Flint 1987).

A nem kompatibilistákat ez a válasz nem tette vonzóvá, mondván, hogy a béta érvényessége valószínűbb, mint a „can” kompatibilitási beszámolójának helyessége. Hangsúlyozták, hogy még a kompatibilisták között sem sincs megállapodás arról, hogy egy ilyen számlának hogyan kell működnie, és hogy a legegyszerûbb beszámolókat (az úgynevezett „feltételes elemzéseket” a „lehet”) elutasították, még a kompatibilisek is.

(A feltételes elemzések kritikájáért lásd Austin 1961, Berofsky 2002, Lehrer 1968, van Inwagen 1983.) és Bok 1998. Annak az érvnek, miszerint a „lehet” nem szükséges az erkölcsi felelősségvállaláshoz, vagy bármilyen, a vágyat megérdemelő szabad akarathoz, lásd Frankfurt 1969, Dennett 1984, Fischer 1994.)

A közelmúltban a van Inwagen elismerte, hogy a Béta érvénytelen (van Inwagen, 2000). McKay és Johnson (1996) kimutatták, hogy a Béta agglomerációval jár:

N p
N q
Ezért N (p és q)

Az agglomeráció vitathatatlanul érvénytelen. (Ennek megtekintéséhez olvassa el a „p” rövidítést: „Az érme nem landol fejjel”, „q” rövidíti: „Az érme nem lesz a farok”, és tegyük fel, hogy ez egy tisztességes érme, amelyet nem dobtak el, de valaki dobhatott volna azt.)

Van Inwagen azt javasolta, hogy javítsák a következmény érvét az „N” helyettesítésével az „N *” -nel, ahol az „N * P” azt mondja: „P”, és senki sem tud, vagy soha nem tud megtenni semmit, úgy hogy ha ezt megtenné, P hamis lehet.”. Az agglomeráció az „N *” -ra érvényes, így a béta érvényességére vonatkozó ezen konkrét kifogás nem vonatkozik.

Azt is javasolták (Finch és Warfield 1998), hogy a következmény érvelés javítható az „N” megtartásával és a Béta helyettesítésével a Beta 2-rel:

Béta 2: Np,

szükségszerűen
szükségszerűen

(P ⊃ q), ezért N q

A törvények és a múlt N (L & H) pontossága
szükségszerűen
szükségszerűen

((L & H) ⊃ P) determinizmus

NP 1, 2 Beta 2

A következmény argumentum ezen felülvizsgált verziói lehet, hogy nem olyan valószínű, mint az eredeti változat, de úgy tűnik, hogy a kompatibilitó bajban van. Mert valószínűnek tűnik feltételezni, hogy nincs semmi, amit megtehetünk, ami azt eredményezheti, hogy H vagy L hamis. És valószínűnek tűnik feltételezni, hogy nincs választásunk arról, hogy (H & L). Az érvelés kritikájához mélyebben kell mélyülnünk.

Lewis (1981) az érv első változatának világos és elegáns kijelentésével kezdődik. Kissé átfogalmazva, így működik:

Tegyük fel, hogy a determinizmus igaz, és csak letettem a kezem az asztalomon. Kompatibilitóként azt állítom, hogy ez egy szabad, de határozott cselekedet. Másképp tudtam viselkedni, például felemelni a kezem. Van azonban egy igazi történelmi H javaslat a világ belső állapotáról, és egy igaz L javaslat, amely meghatározza a természet törvényeit, úgy, hogy H és L együttesen határozzák meg, mit tettem, és közösen ellentmondnak azzal a állítással, hogy felemeltem a kezem.. Ha felemelték a kezem, akkor a három dolog közül legalább egy igaz lett volna: az ellentmondások igazak lennének, H nem lenne igaz, vagy L nem lett volna igaz. Tehát, ha azt állítom, hogy fel tudom emelni a kezem, elkötelezettek vagyok az iránt, hogy három hihetetlen képességgel rendelkezem: képességgel igazolni az ellentmondásokat, képes megváltoztatni a múltat,vagy a törvények megsértésének (vagy megváltoztatásának) képessége. Abszurd azt feltételezni, hogy rendelkezem ezekkel a képességekkel. Ezért redukcióval nem tudtam volna emelni a kezem.

Lewis azzal válaszol, hogy egyetért azzal, hogy ha felemelte a kezét, az ellentmondások továbbra sem lennének igazak, és egyetért azzal, hogy ha felemelte a kezét, H továbbra is igaz lenne. Mi lesz L-vel? Lewis különbséget tesz két kontrafajta között:

(C1) Ha felemeltem volna a kezem, L nem lett volna igaz. („… Törvényt megsértett volna”)

(C2) Ha felemeltem volna a kezem, akkor a cselekedetem olyan eseményt okozott volna, vagyis olyan eseményt okozott, amely nem L-t von maga után („… törvényszegési esemény lenne, vagy okozott volna”)

Lewis elfogadja a (C1) értéket (ezt az állítást alátámasztó kontrafaktuális elméletekhez lásd Lewis 1973 és 1979), de tagadja a C2-t. Ezután két képességi állítást különböztet meg:

(A1) Képesek vagyok valami olyat megtenni, hogy ha megtenném, L nem lett volna igaz („… egy törvényt megsértett volna”)

(A2) Képesek vagyok olyan dolgot tenni, hogy ha megtenném, akkor a tettem olyan eseményt okozott volna, vagyis olyan eseményt okozott, amely magában foglalja a nem L-t („… törvényszegési eseményt okozott volna vagy okozott”)

Kompatibilistaként, aki elfogadja (C1), Lewis elkötelezett az (A1) igazsága iránt. De mivel elutasítja (C2), nem elkötelezett amellett (A2). És hihetetlen képességet ír le (A2), nem pedig (A1). Vagy így érvel Lewis.

Ha Lewis-nek igaza van, a Következmény érve nem bizonyítja, hogy a „másképp tehetik” kompatibilis kijelentést tévedni kell. Lewis alapvetően azt állítja, hogy a következmény érv kétféle módon értelmezi a képességi állítások megértésének módját (amikor ezeket állításokra alkalmazzák) és két, egymást követõen különbözõ módszert különböztet meg egymással a javaslat „N” szükségességének megértése között. A kompatibilista elkötelezett azon állítás mellett, miszerint a szabadon meghatározott ügynökök képesek megtenni valami olyat, hogy ha megtennék, akkor vagy H nem lenne igaz, vagy L nem lenne igaz. De ez csak egy újabb módja annak, hogy valamit mondani tudjon, amit a kompatibilitók mindig is mondtak: hogy valakinek megvan az a képessége, hogy X-et csináljon, még akkor is, ha ő nem gyakorolja képességét, hacsak más körülmények nem merülnek fel. (például,olyan körülmények, amelyek indokolják őt az X cselekedete miatt) A kompatibilista nem kötelezi el azt az állítást, miszerint a szabadon meghatározott ügynökök képesek akár a múlt, akár a törvények eltérését okozni. Tehát a kompatibilista nem vállal semmilyen hihetetlen állítást a szabad ügynökök képességeiről (lásd még Fischer 1983, 1988 és 1994, Kapitan 1991, 1996 és 2002, Horgan 1985).

Ha a Következmény érvelés célja az volt, hogy bemutassa, hogy a „másképp nem tehetõ” kompatibilitási beszámoló sikeres lehet, akkor Lewisnek, Fischernek, Kapitannak és Horgannak igaza van; a redukció sikertelen. Az (A1) és (A2) közötti különbségtétel lehetővé teszi a kompatibilitástól, hogy elkerüljék hihetetlen állítások feltevését a szabadon meghatározott ügynökök hatásköreiről. Másrészt a kompatibilitási politikának bizonyára van egy pontja, amikor azt panaszolja, hogy nehéz elhinni, hogy valaki rendelkezik az (A1) által leírt képességgel. Úgy gondoljuk, hogy ügynökeink hatásköreit a múlt és a törvények korlátozzák. Nyilvánvaló, hogy a hit megértésének egyik módja az, ahogyan a kompatibilista javasolja: hiányzik az okozati erő a múltban és a törvények. De természetes, hogy a kényszert más, egyszerűbb módon értjük meg: hatalmunk van arra, hogy csak azokat a dolgokat tegyük meg, amelyeket tehetünk,tekintettel a múltra és a törvényekre. És ez többé-kevésbé vezet az összeférhetetlenség következtetéséhez, miszerint ha a determinizmus igaz, akkor soha nem tehetünk másképp.

Ez visszavezet minket a kiindulási ponthoz. Magunkról mint tanácsadókról, választókról és ügynökökről alkotott hitekhálónk magában foglalja azt a hitet, hogy a jövő bizonyos értelemben nyitott, hogy a múlt nem. Ez magában foglalja azt a hitet is, hogy képességeinket és hatalmukat a törvények korlátozzák. Ezen hitek megértésének egyik módja összeférhetetlenséghez vezet; egy másik út nem. Melyiknek igaz?

A Következmény érv egy kísérlet arra, hogy érvelést szolgáltasson az összeférhetetlenség azon módjának megvédésére, amely megérti ezeket a közérzetet. Még ha redukcióként is kudarcot vall, más módon is sikeres volt. Világossá tette, hogy a szabad akarat / determinizmus problémája metafizikai probléma, és hogy az alapjául szolgáló kérdések képességeinkkel és képességeinkkel kapcsolatos kérdésekre, valamint az okozati összefüggések, az ellenfakultúrák és a természet törvényei általánosabb kérdéseire vonatkoznak. A választók és ügynökök képességeit vagy hatalmát érthetjük-e valamilyen természetes képességként vagy hajlamként? Van-e életképes inkompatibilitási alternatíva? Hogyan kellene megérteni az ellentétes tényeket a determinisztikus világok alternatív cselekedeteiről és az ügynökök választásáról? Védelmezhető-e az összeegyeztethető javaslat arról, hogy a törvények és a múlt milyen módon korlátozzák bennünket? Elkötelezettek-e az inkompatibilisták a természet törvényei természetével kapcsolatos nézet védelme mellett? Elkötelezettek-e például egy Humean nézet elutasítása mellett? Amennyiben a Következmény érv rámutatott e mély és nehezen megalapozott metafizikai kérdések irányába, ez jelentős előrelépést jelent a filozófia egyik legmegoldhatatlanbb problémájának megvitatásában. (Ezeknek a kérdéseknek a tárgyalását lásd: Fischer 1994, Beebee &Mele 2002, Vihvelin 1991 és 2000a.)

Bibliográfia

  • Adams, Robert, 1974, "Aktualitás elmélete", Noûs 8, 211-31.
  • Anscombe, Elizabeth, 1981, „Kauzalitás és meghatározás”, a metafizikában és az elme filozófiájában, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Armstrong, David, 1983, Mi a természet törvénye?, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Aune, Bruce, 1982, “Hipotetikus és a“Can”: Újabb pillantás”, 27. elemzés, 191-5. Újranyomás Watsonban, 1982.
  • Austin, JL, 1961, „Ifs and Can”, Philosophical Papers, London: Oxford University Press.
  • Ayer, AJ, 1954, „Szabadság és szükségesség”, Filozófiai esszé, London: MacMillan. Újra nyomtatva Watson 1982-ben.
  • Ayers, MR, 1968, A determinizmus cáfolása, London: Methuen.
  • Balaguer, Mark, 1999, „Libertarianizmus mint tudományosan elismert nézet”, Filozófiai Tanulmányok, 93: 189-211.
  • Beebee, Helen és Mele, Alfred, 2002, „Humean Compatibilism”, Mind, 111 (442): 201–23.
  • Benson, Paul, 1987, „Rendes képesség és szabad cselekvés”, Canadian Journal of Philosophy, 17: 307-35.
  • Berofsky, Bernard, 2002, “If-k, kannák és szabad akarat: A problémák”, Kane 2002B.
  • Bok, Hilary, 1998, Szabadság és felelősségvállalás, Princeton: Princeton University Press.
  • Broad, CD, 1952, „Determinizmus, indeterminizmus és libertarianizmus”, az etikában és a filozófia történetében, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Brown, Mark, 1988, “A képesség logikájáról”, Journal of Philosophical Logic, 17: 1-26.
  • Campbell, Kalifornia, 1957, Az önzésről és az istenységről, London: George Allen & Unwin.
  • Chisolm, Roderick, 1964, „Az emberi szabadság és az én”, a Lindley előadás, oldal hivatkozás a Watson 1982-es újbóli nyomtatására.
  • Chisolm, Roderick, 1976, Személy és tárgy, LaSalle: Nyitott bíróság.
  • Clarke, Randolph, 1993, „A szabad akarat hiteles ügynökök-okozati beszámolója felé”, Noûs, 27: 191-203.
  • Clarke, Randolph, 1996, „Ügynök-okozati összefüggések és esemény-okozati összefüggések a szabad cselekvés előállításában”, Filozófiai témák, 24 (2): 19-48.
  • Darrow, Clarence, 1924, „Clarence Darrow jogalapja, Richard Loeb és Nathan Leopold, Jr. védelmében, gyilkosság elõtt” - oldal hivatkozás a Filozófiai Kutatások: Szabadság, Isten és Jóság, a S. Cahn újratelepítésére. (szerk.), New York: Prometheus Books, 1989.
  • Dennett, Daniel, 1984, könyök szoba: A szabad akarat variánsai, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dennett, Daniel & Taylor, Christopher, 2002: „Ki fél a determinizmustól? Okok és lehetőségek újragondolása”, Kane 2002B.
  • Donagan, Alan, 1987, Choice: Az emberi cselekvés alapvető eleme, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Ekstrom, Laura, 2000, Szabad akarat: Filozófiai tanulmány, Boulder, CO: Westview Press.
  • Finch, Alicia és Warfield, Ted. A., 1998, “Az elme érve és a libertarianizmus”, Mind, 107 (427): 515–28.
  • Fischer, John Martin, 1983, „Összeférhetetlenség”, Philosophical Studies, 43: 121–37.
  • Fischer, John Martin, 1988, „Szabadság és csodák”, Noûs, 22: 235-252.
  • Fischer, John Martin, 1994, A szabad akarat metafizikája, Oxford: Blackwell.
  • Flint, Thomas, 1987, „Összeegyeztethetőség és az érv az elkerülhetetlenségről, Journal of Philosophy, 74: 423–40.
  • Foley, Richard, 1979, „Összeférhetőség és irányítás a múlt fölött”, elemzés, 39: 70-74.
  • Frankfurt, Harry, 1969, „Alternatív lehetőségek és erkölcsi felelősség”, Journal of Philosophy, 66: 820-39.
  • Frankfurt, Harry, 1971, “A akarat szabadsága és a személy fogalma”, Journal of Philosophy, 68: 5-20, Watson 1982-ben újratöltve.
  • Frankfurt, Harry, 1988, A fontos dolgok, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gallois, Andre, 1977, „Van Inwagen a szabad akaraton és a determinizmuson”, Filozófiai Tanulmányok, 32: 99-105.
  • Ginet, Carl, 1966, "Lehet, hogy nincs választásunk?" in Freedom and Determinism, K. Lehrer (szerk.), New York: Random House.
  • Ginet, Carl, 1980, „A szabadság feltételes elemzése”, van Inwagen, 1980, 171–186.
  • Ginet, Carl, 1983, “Az összeférhetetlenség védelme”, Philosophical Studies, 44: 391-400.
  • Ginet, Carl, 1990, On Action, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hall, Ned, 2000, “Okozati összefüggések és az átalakulás ára”, Journal of Philosophy, 97: 198–222.
  • Hitchcock, Christopher, 2001, „Az egyenletek és grafikonok feltárt okának transzszenzibilitása”, Journal of Philosophy, 98: 273-99.
  • Holbach, báró, 1770, „A szabad akarat illúziója”, a Természet Rendszeréből; Az oldal hivatkozás a Filozófia tapasztalatai, Kolak D. és R. Martin (szerk.), Belmont, Kalifornia, Wadsworth, 1999 újratöltésére.
  • Honderich, Ted, 1988, A determinizmus elmélete, Oxford: Oxford University Press.
  • Horgan, Terence, 1985, “Összeférhetőség és a következmény érve”, Filozófiai Tanulmányok, 47: 339-56.
  • Horwich, Paul, 1987, Asymmetries in Time, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Hospers, John, 1961, „Mit jelent ez a szabadság?”, A determinizmus és a szabadság kérdésében a modern tudomány korában, S. Hook (szerk.), New York: Collier Books.
  • James, William, 1884, „A determinizmus dilemmája”, cím a Harvard isteni diákjai számára; Az oldal hivatkozás a The Will to Believe and Other Esssays, New York: Dover Publications, 1956 című kiadvány újbóli nyomtatására utal.
  • Kane, Robert, 1989, „Kétféle összeférhetetlenség”, O'Connor, 1995.
  • Kane, Robert, 1996, A szabad akarat jelentősége, Oxford: Oxford University Press.
  • Kane, Robert (szerk.), 2002A, Szabad akarat, Oxford: Blackwell.
  • Kane, Robert, 2002B, (szerk.), A szabad akarat Oxford kézikönyve, Oxford: Oxford University Press.
  • Kapitan, Tomis, 1991, „Képesség és megismerés: a kompatibilitások védelme”, Filozófiai Tanulmányok, 63: 231–43.
  • Kapitan, Tomis, 1996, „Összeférhetetlenség és kétértelműség a gyakorlati módszerekben”, elemzés, 56: 102-110.
  • Kapitan, Tomis, 2002, „Mester érv az inkompatibilitással kapcsolatban?”, Kane 2002B.
  • Lamb, James, 1977, „Az összeférhetetlenség bizonyításáról”, The Philosophical Review, 86: 20–35.
  • Lehrer, Keith, 1968, „Kannák if nélkül”, elemzés, 29: 29-32. Újranyomás Watsonban, 1982.
  • Lehrer, Keith, 1980, „Preferenciák, feltételes feltételek és szabadság”, 1980-ban a Van Inwagen-ben, újból nyomtatva Lehrerben, Metamind, Oxford: Clarendon Press, 1990.
  • Lewis, David, 1973, Counterfactuals, Harvard: Harvard University Press.
  • Lewis, David, 1976, „Az időutazás paradoxonjai”, amerikai filozófiai negyedéves, 13: 145-52
  • Lewis, David, 1979, „Konfliktuális függőség és az idő nyílja”, Noûs, 13: 455-76.
  • Lewis, David, 1981, „Szabadon törhetjük meg a törvényeket?”, Theoria, 47: 113–21.
  • Lewis, David, 1986, „Az átfedés ellen”, Oxford: A világok sokfélesége című részében: Blackwell.
  • Lewis, David, 1997, “Finkish Dispositions”, Filozófiai Negyedéves, 47: 143-58.
  • Loewer, Barry, 1996a, “Humean Supervenience”, Filozófiai témák, 24: 101-27.
  • Loewer, Barry, 1996b, „A fizikától való szabadság: kvantummechanika és szabad akarat”, Filozófiai témák, 24: 91-112.
  • Martin, CB, 1994, “Dispositions and Conditionals”, Philosophical Quarterly, 44: 1-8.
  • McCann, Hugh J., 1998, Az ügynökség munkái: Az emberi cselekvésről, az akaratról és a szabadságról. Ithaca: Cornell University Press.
  • McKay, Thomas és Johnson, David, 1996, „A kompatibilitással szembeni érvek áttekintése”, Filozófiai témák, 24: 113–22.
  • Mele, Alfred, „Humean-összeférhetőség”, lásd Beebee, Helen.
  • Moore, GE, 1912, „Szabad akarat” az etikában, Oxford: Oxford University Press, 6. fejezet.
  • Nagel, Thomas, 1976, „Erkölcsi szerencse”, Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, sup. vol. 1, újból nyomtatva Watson 1982-ben.
  • Nagel, Thomas, 1986, „Az autonómia problémája”, O'Connor, 1995.
  • Narveson, 1977. január, “Összeférhetőség megvédve”, Filozófiai Tanulmányok, 32: 83-88.
  • Nozick, Robert, 1981, a filozófiai magyarázatok 4. fejezete, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • O'Connor, Timothy, 1993, „A szükséglet átruházásáról”, Noûs, 27: 204-218.
  • O'Connor, Timothy, 1995, Ügynökök, okok és események: esszék az önmeghatározásról és a szabad akaratról, New York: Oxford University Press.
  • O'Connor, Timothy, 2000, Személyek és okok: a szabad akarat metafizikája, New York: Oxford University Press.
  • Pereboom, Derk, 1995, „Determinism al Dente”, Noûs, 29: 21–45.
  • Sider, Theodore, 2001, Négydimenziós politika, Oxford: Clarendon Press.
  • Slote, Michael, 1982, “Szelektív szükségesség és a szabad akarat problémája”, Journal of Philosophy, 79: 5-24.
  • Smilansky, Saul, 2000, Szabad akarat és illúzió, Oxford: Clarendon Press.
  • Stalnaker, Robert, 1968, „A feltételes elmélet”, Rescher N., szerk., Logikai elmélet tanulmányai, Oxford: Blackwell.
  • Strawson, Galen, 1986, Freedom and Belief, Oxford: Clarendon Press.
  • Strawson, Galen, 2002, „A szabadság határai”, Kane 2002B.
  • Strawson, PF, 1962, „Szabadság és harag”, a British Academy folyóirat, vol. 68, 1-25, újból nyomtatva Watson 1982-ben.
  • Taylor, Richard, 1967, „Determinizmus”, a filozófia enciklopédia, Paul Edwards (szerk.), New York: MacMillan.
  • Tomberlin, James (szerk.), 2000, Philosophical Perspectives, 14, Action and Freedom, 2000, Malden, MA: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peter 1974, „A szabad akarat és a determinizmus problémájának hivatalos megközelítése”, Theoria 24 (1. rész), 9–22.
  • Van Inwagen, Peter, 1975, „A szabad akarat és a determinizmus összeegyeztethetetlensége”, Filozófiai Tanulmányok, 25: 185–99, Watson, 1982-ben.
  • Van Inwagen, Peter (szerk.), 1980, Idő és ok, Dordrecht: Reidel.
  • Van Inwagen, Peter, 1983, esszé a szabad akaratról, Oxford: Clarendon Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1993, Metaphysics, Boulder, CO: Westview Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1998, „A metafizikai szabadság rejtélye”, Metafizika: A nagy kérdések, P. van Inwagen és D. Zimmerman (szerk.), Oxford: Blackwell.
  • Van Inwagen, Peter, 2000, „A szabad akarat továbbra is rejtély marad”, Tomberlin 2000, Kane 2002B újbóli nyomtatással.
  • Vihvelin, Kadri, 1991, „Szabadság, okozati és ellentétes tények”, Filozófiai Tanulmányok, 64: 161-84.
  • Vihvelin, Kadri, 2000a, “Libertarian Compatibilism”, Tomberlin 2000.
  • Vihvelin, Kadri, 2000b, „Szabadság, előzetes tudás és az alternatív lehetőségek alapelve”, Canadian Journal of Philosophy, 30: 1-24.
  • Wallace, R. Jay, 1994, Felelősség és erkölcsi érzelmek, Harvard: Harvard University Press.
  • Warfield, Ted. A., 2000, „Az okozati determinizmus és az emberi szabadság összeegyeztethetetlenek: új érv az inkompatibilitásra”, Tomberlin 2000.
  • Watson, Gary, 1975, „Ingyenes ügynökség”, Journal of Philosophy, 72: 205–220, Watson 1982-ben nyomtatva.
  • Watson, Gary, (szerk.), 1982, Szabad akarat, Oxford: Oxford University Press.
  • Watson, Gary, „Szabad akarat”, 1995, A társa a metafizikának, J. Kim és E. Sosa (szerk.), Oxford: Blackwell.
  • Watson, Gary, 1987, „Szabad cselekvés és szabad akarat”, Mind, 96: 145-72.
  • Wolf, Susan, 1990, Szabadság az érvelésben, Oxford: Oxford University Press.
  • Widerker, David, 1987, “Egy érv az összeférhetetlenségről”, elemzés, 47: 37-41.
  • Wiggins, David, 1973, „Úgy egy ésszerű libertarianizmus felé”, Ted Honderich (szerk.), Szabadság és cselekvés esszéi, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Zimmerman, Michael J., 1984, Essay on Human Action, New York: Peter Lang.

Egyéb internetes források

  • A determinizmus és a szabadság filozófia honlapja, szerkesztette Ted Honderich (University College London)
  • Szabad akaratra vonatkozó bibliográfia, fenntartója David Chalmers (az arizonai Egyesült Államok)

Kapcsolódó bejegyzések

akció | okozati összefüggés: kontrafaktuális elméletek | okozati összefüggés: a |. metafizikája determinizmus: okozati | fatalizmus | szabad akarat | összeférhetetlenség: a szabad akarat (nemdeterminisztikus) elméletei erkölcsi felelősségvállalás gondviselés, isteni | idő

Ajánlott: