Állati Tudatosság

Állati tudatosság

Első kiadása: 1995. december 23., szombat; érdemi felülvizsgálat, 2006. november 15, kedd

Számos oka van annak, hogy a filozófiai érdeklődés a nem ember állati (a továbbiakban „állati”) tudatosság iránti érdeklődés iránt érdeklődjön. Először: ha a filozófia gyakran az emberek természetben betöltött helyével kapcsolatos kérdésekkel kezdődik, akkor az emberek az egyik módja annak, hogy megpróbálják megtalálni magukat, az összehasonlítás és a kontraszt a természetben a magukhoz leginkább hasonló dolgokkal, azaz más állatokkal. Másodszor, az állatok tudatosságának meghatározásának problémája kiterjed a tudás és a tudományos módszertan korlátaira (egyesek szerint túllépési ponton túl). Harmadsorban annak a kérdésnek, hogy az állatok tudatos lények vagy „egyszerű automaták”, amint azt a kartéziánusok is lenne -, jelentős erkölcsi jelentőséggel bír, tekintve a modern társadalmak függőségét a tömeggazdálkodástól és az állatok biomedicinális kutatásokhoz való felhasználását. Negyedik,Míg a tudatosság elméleteit gyakran fejlesztenek anélkül, hogy külön figyelmet fordítanának az állatok tudatosságával kapcsolatos kérdésekre, az ilyen elméletek hitelességét néha megvizsgálták az állatok tudatosságára való alkalmazásuk eredményei alapján.

Az állati tudatossággal kapcsolatos kérdések az állatok megismerésére és elméjére vonatkozó általánosabb kérdéscsoportnak csak egy sarokpontját jelentik. A 20. század második felében zajló úgynevezett „kognitív forradalom” számos összehasonlító pszichológus és etológus számos innovatív kísérlethez vezetett az állatok kognitív képességeinek bizonyítására. Mindezek ellenére az állatok tudatosságának témája önmagában vitatott, sőt tabu is a tudósok körében, még akkor is, ha a legtöbb ember számára a józan ész kérdése, hogy sok más állatnak is tudatos tapasztalata van.

• 1. A tudatosság fogalmai
• 2. Alapvető kérdések: Epistemológiai és ontológiai

• 3. Ontológiai elméletek alkalmazása

  • 3.1 Nem reduktív számlák
  • 3.2 Kedvezõ számlák
  • 3.3 Az ontológia korlátai

• 4. Érvek az állati tudatosság ellen

  • 4.1. A hasonlóság érvei
  • 4.2 A hasonlóság érvei
  • 4.3 Az öntudat hiányának érvei
  • 4.4 Módszertani érvek

• 5. Az állatok tudatosságának érvei

  • 5.1 A hasonlóság érvei
  • 5.2. A legjobb magyarázat
• 6. Összegzés
• Bibliográfia
• Egyéb internetes források
• Kapcsolódó bejegyzések

1. A tudatosság fogalmai

Az állati tudatosság megbeszéléseiben nincs egyértelműen megegyező értelme, amelyben a „tudat” kifejezést használják. A népi pszichológiából származik, és a „tudatosság” sokféle felhasználási területtel rendelkezik, amelyek nem oldhatók meg egyetlen, koherens fogalomban (Wilkes 1984). Ennek ellenére a tudatosság különböző fogalmai között számos hasznos különbségtétel történt, és ezeknek a megkülönböztetéseknek köszönhetően tisztázni lehet az állatok tudatosságával kapcsolatban felmerülő fontos kérdéseket.

Két olyan tudatos érzés, amely az állatokkal szemben nem vitatott, a tudatosság érzése, amikor egy teremtmény inkább ébren van, nem pedig alszik, vagy kómában van, és a tudatosság érzete a szervezetek alapvető képességében rejlik, és ezáltal reagálnak környezetük kiválasztott tulajdonságaira, ezáltal tudatosítva vagy tudatosítva őket. A tudatosság mindkét érzékben azonosítható. Az organizmusok sokféle taxonómiai csoportba tartoznak.

A tudatosság harmadik, technikaibb fogalmát, a hozzáférési tudatosságot Block (1995) vezette be, hogy megragadja azt az érzést, amelyben a mentális reprezentációk felhasználhatók a cselekvés vagy a beszéd racionális irányításához. A hozzáférési tudatosság ezt a diszpozíciós beszámolóját - az a gondolatot, hogy a reprezentációs tartalom más rendszerek számára is elérhető legyen - Block (2005) módosítja egy olyan előforduló szempont beillesztése céljából, amelyben a tartalmat "sugárzzák" egy "globális munkaterületen", amely azután elérhető magasabb szintű kognitív feldolgozási feladatokhoz, például kategorizáláshoz, érveléshez, tervezéshez és a figyelem önkéntes irányításához. Block úgy véli, hogy sok állat rendelkezik hozzáférési tudattal (a beszéd nem követelmény). Valójában Block (2005) által a globális munkaterület támogatására idézett neurológiai bizonyítékok némelyike majmokból származik. De nyilvánvalóan egy olyan szerző, mint Descartes, aki látni fogja, tagadta az állatok beszédét, nyelvét és ésszerűségét, szintén megtagadná a hozzájuk való tudatosság elérését. Azok, akik Davidsont (1975) követik, amikor tagadják az állatok szándékos állapotát, valószínűleg egyetértenek.

Két fennmaradó tudatérzékelés vitatja az állatokra való alkalmazást: fenomenális tudat és öntudat.

A fenomenális tudatosság a tudatos tapasztalat kvalitatív, szubjektív, tapasztalati vagy fenomenológiai aspektusaira utal, amelyeket kválával néha azonosítanak. (Ebben a cikkben a „érzékenység” kifejezést is használom a fenomenális tudatra való utaláshoz.) Az állati tudatosság ebben az értelemben való megfontolásakor fontolóra veszi annak a lehetőségét, hogy Nagel (1974) kifejezésében lehet „valami olyan”, mint egy másik faj tagja lehet. Nagel vitatja azt a képességünket, hogy tudjuk, elképzeljük vagy tudományos (objektív) módon leírjuk, milyen érzés denevérnek lenni, de feltételezi, hogy van valami, amilyen. Vannak azonban olyanok, akik ezt a feltételezést közvetlenül megtámadják. Mások kevésbé kérdőjeleznék meg annak igazságának tudományos kutatásának lehetőségét. Mindazonáltal,Széles körű egyetértés van abban, hogy a fenomenális tudatosság valószínűbb emlősökben és madarakban, mint gerinctelen állatokban, például rovarokban, rákfélékben vagy puhatestűekben (néhány lábasfejűek esetleges kivételével), míg a hüllők, kétéltűek és halak óriási szürke területet alkotnak..

Az öntudat arra utal, hogy a szervezet képes a szervezet mentális állapotainak másodrendű ábrázolására. Másodrendű jellege („gondolkodás a gondolatról”) miatt az öntudat képessége szorosan kapcsolódik a nem ember állatok „elmeelméletének” kérdéseihez - vajon vajon képesek-e az állatok valamelyiknek mentális állapotokat tulajdonítani másoknak. Az állatok öntudatával és tudat-elméletével kapcsolatos kérdések aktív tudományos viták tárgyát képezik, a legtöbb figyelmet a csimpánzokra és korlátozottabb mértékben a többi nagy majomra összpontosítva. Amint ezt az ellentmondás igazolja (és az állati érzékenység kérdéseivel ellentétben) az állatok öntudatosságával kapcsolatos kérdéseket általában empirikus eszközökkel nyomon lehet követni.

A cikk hátralévő része elsősorban a tudatnak a fenomenális értelemben vett állatokhoz való hozzárendelésével foglalkozik, bár a Carruthers (1998a, b, 2000) érveivel összefüggésben kerül majd sor az állatok öntudatának és tudatelméletének megvitatására. az elme elmélete szükséges a fenomenális tudatossághoz.

2. Alapvető kérdések: Epistemológiai és ontológiai

A nem emberi állatok tudatosságának témája elsősorban az elmefilozófusok episztemológiai érdeklődését váltotta ki. Két központi kérdés a következő:

1. Tudhatjuk, hogy az emberek mellett mely állatok tudatosak? (Az elosztási kérdés)
2. Tudhatjuk-e az állatok tapasztalatait, ha bármi is lesz? (A fenomenológiai kérdés)

A „Milyen érzés lenni denevér?” Thomas Nagel (1974) egyszerűen feltételezi, hogy van valami olyan, mintha denevér lenne, és arra összpontosítja a figyelmét, amelyet állítása szerint tudományos szempontból megoldatlan probléma okoz megtudni, hogy mi az. Nagel-nak a tudatos denevérélmények meglétében való bizalmát általában közérdekű nézetnek tekintik, de amint látni fogjuk, kihívásnak van kitéve, és vannak olyanok, akik azt állítják, hogy az eloszlási kérdés ugyanolyan megkerülhetetlen, mint a fenomenológiai kérdés..

A két kérdés az általános szkeptikus „más elmék problémájának” különleges eseteként tekinthetõ, amelyet még akkor is, ha a bántalmazhatatlanságot általában a pszichológusok figyelmen kívül hagyják. Gyakran azt gondolják azonban, hogy az állati tudat ismerete - amit Allen & Bekoff (1997) „az elmeprobléma másik fajának” nevez, Prinz (2005) pedig „Ki probléma” -nek nevezik) - speciális módszertani problémákat jelent, mivel nem tudunk állatokat kihallgatni. közvetlenül a tapasztalataikról (de lásd a Sober 2000-et a traktabilitásról az evolúciós kereten belül). Bár próbáltak emberi fajta nyelveket más fajok tagjai számára tanítani, egyikük sem érte el olyan szintű beszélgetési képességet, amely ezt a problémát közvetlenül megoldaná. Ezenkívül, kivéve néhány, a papagájokkal és delfinekkel kapcsolatos nyelvi munkát,az ilyen megközelítés általában azokra az állatokra korlátozódik, amelyek a legjobban hasonlítanak magunkra, különösen a nagy majmokra. De nagy érdeklődés mutatkozik a tudatosság lehetséges formái iránt a fajok sokkal szélesebb változatában, mint amelyek alkalmasak az ilyen kutatásokhoz, mind az állatok etikai kezelésére vonatkozó kérdésekkel kapcsolatban (pl. Singer 1975/1990; Regan 1983; Rollin 1989; Varner) 1999), és a tudatosság természetes történelmével kapcsolatos kérdésekkel kapcsolatban (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff et al. 2002).és a tudatosság természetes történelmével kapcsolatos kérdésekkel kapcsolatban (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff et al. 2002).és a tudatosság természetes történelmével kapcsolatos kérdésekkel kapcsolatban (Griffin 1976, 1984, 1992; Bekoff et al. 2002).

Griffin „kognitív etológiának” nevezett tudományág napirendje az állati tudatosság témájával foglalkozik, és egy klasszikus etológiából örökölt módszertant támogat, amely az állatok viselkedésének naturalista megfigyelésein alapul (lásd Allen 2004). Ezt a napirendet erőteljesen kritizálták, módszertani javaslatait gyakran antropomorfként elutasítva (lásd egy felmérést Bekoff és Allen, 1997). De az ilyen kritikák valószínűleg túlbecsülik az antropomorfizmus veszélyeit (Fisher 1990), és sok kritikus maguknak az állításokra támaszkodik, amelyekről kevés tudományos adat áll rendelkezésre (pl. Kennedy 1992, aki azt állítja, hogy az antropomorfizmus „bűne” programozható emberbe genetikailag).

Míg az episztemológiai és a kapcsolódó módszertani kérdések az állatok tudatosságáról szóló viták élvonalában voltak, addig a tudatossággal kapcsolatos utóbbi filozófiai figyelem legfontosabb hulláma a fenomenális tudat természetével kapcsolatos ontológiai kérdésekre összpontosult. Ésszerűen gondolhatjuk, hogy a megoszlási kérdés megválaszolása előtt meg kell oldani a tudatosság kérdését - hogy az ontológiának kell vezetnie az episztemológiát. Ideális világban ez a folyamat lehet az előnyben részesített, de amint azt a következő szakaszban látni fogjuk, az ontológiai elméletek közötti zavar jelenlegi helyzete tarthatatlanná teszi ezt a megközelítést.

3. Ontológiai elméletek alkalmazása

3.1 Nem reduktív számlák

Akár azért, mert tradicionális dualisták, akár azért, mert úgy gondolják, hogy a tudat a fizikai univerzum még nem ismertetett alapvető alkotóeleme, egyes filozófusok azt állítják, hogy a tudatosság nem magyarázható ismert tudományos szempontból. A tudatosság ilyen nem reduktív beszámolói (az antropocentrikus teológián alapuló esetleges kivétellel) nem adnak alapvető ontológiai okokat annak megfogalmazására, hogy az állatok tudatosak-e.

A derékszögű dualizmust természetesen hagyományosan társítják azzal a nézettel, hogy az állatoknak nincs elméjük. De Descartes e nézet érvelése nem egy ontológiai alapelvre épült, hanem arra, amit az állatoknak az beszédeszköz nyelvhasználatának vagy az érvelésnek az elmulasztása alapján vett. Ennek alapján azt állította, hogy az állatok viselkedésében semmi nem igényel nem mechanikus (mentális) magyarázatot; ezért nem látta okot arra, hogy az állatok birtoklását tulajdonítsák.

Nincs azonban ontológiai ok, miért az állati testek kevésbé alkalmas hordozók a derékszögű tudat megtestesítésére, mint az emberi testek. Ezért a dualizmus önmagában nem zárja ki az állati tudatot. Hasonlóképpen, a tudatosság alapvető tulajdonságait tekintve a legújabb, nem redukciós beszámolók nagyon összeegyeztethetőek az állati tudatosság gondolatával. E beszámolók egyike sem ad alkotmányos indokot arra, hogy miért nem lehetnek az alapvető tulajdonságok az állatokban. Ezen túlmenően, mivel ezen elméletek egyike sem határoz meg empirikus eszközöket a tudatosság megfelelő elemének felismerésére, és a dualista elméletek valóban nem tudják megtenni, úgy tűnik, hogy a terjesztési kérdés eldöntésekor inkább viselkedési kritériumokra, mint ontológiai kritériumokra támaszkodnak.

3.2 Kedvezõ számlák

Más filozófusok megkíséreltek reduktív beszámolót készíteni a tudatosságról, az idegrendszer fizikai, biokémiai vagy neurológiai tulajdonságai (fizikus beszámolók), vagy más kognitív folyamatok (funkcionista beszámolók) szempontjából.

A tudat fizikális beszámolói, amelyek azonosítják a tudatot a neuronok fizikai vagy fiziológiás tulajdonságaival, nem tesznek különösebb akadályt az állatok tudatosságának hozzárendelésekor, mivel az állatok és az emberek ugyanazon alapvető biológiával rendelkeznek. Természetesen nincs egyetértés abban, hogy mely fizikai vagy neurológiai tulajdonságokat kell azonosítani a tudatossággal. De ha meghatározható lenne, hogy a fenomenális tudatosság olyan tulajdonsággal azonos, mint a neuronok mikrotubulusaiban lévő kvantumkoherencia vagy egy adott frekvencia agyhulláma, akkor az eloszlási kérdés rendezése egyértelmű kérdés annak megállapítása, hogy vajon más tagjai a fajok rendelkeznek a meghatározott tulajdonságokkal.

A funkcionista reduktív beszámolók megpróbálták magyarázatot adni a tudatosság más kognitív folyamatok szempontjából. Ezen beszámolók egy része a fenomenális tudatosságot a mentális állapotok (elsőrendű) reprezentációs tulajdonságaival azonosítja. Az ilyen beszámolók általában meglehetősen barátságosak az állatoknak a tudatossághoz való hozzárendelésekor, mivel viszonylag ellentmondásos, hogy az állatok olyan belső állapotokkal rendelkeznek, amelyek rendelkeznek a szükséges reprezentációs tulajdonságokkal. Ez a nézet támasztja alá Dretske (1995) állítását, miszerint a fenomenális tudatosság elválaszthatatlan a teremtmény azon képességétől, hogy érzékelje és reagáljon a saját környezetének sajátosságaira, azaz a fent ismertetett egyik tudat vitathatatlan érzékére. Dretske véleménye szerint tehát a fenomenális tudatosság nagyon elterjedt az állatvilágban. Hasonlóképpen, Tye (2000) állítja:a fenomenális tudat elsőrendű reprezentatív beszámolója alapján, hogy ez még a mézelő méhekre is kiterjed.

Block (2005) más stratégiát követ, a fenomenális és a hozzáférési tudat ideiglenes funkcionális jellemzése alapján, hogy értelmezze a neurostudósok tudat idegi korrelátumainak kutatásából származó bizonyítékokat. Az emberekkel és a majmokkal kapcsolatos bizonyítékok alapján azt állítja, hogy az érzékszervi visszatérő visszacsatolási tevékenység a legmegvalóbb jelölt arra, hogy ezekben a fajokban a fenomenális tudatosság neurális összefüggése legyen. Prinz (2005) szintén neurofunkcionális beszámolót folytat, de a fenomenális tudatosságot funkcionális szereppel azonosítja, mint Block. Arra hivatkozik, hogy a fenomenális tudatosságot azonosítsák az agyi folyamatokkal, amelyek a középső szintű észlelési reprezentációk figyelmét érintik, amelyek magasabb szintű, perspektíva-invariáns reprezentációk révén jutnak a munkamemóriába. Mivel az ilyen folyamatok bizonyítékai legalább részben állatokból származnak, ideértve az egyéb főemlősöket és patkányokat is, véleménye támogatja azt az elképzelést, hogy a fenomenális tudatosság megtalálható néhány nem ember jellegű fajnál (feltehetően a legtöbb emlősnél). Mindazonáltal fenntartja, hogy lehetetlen, hogy soha nem lehet válaszolni a távoli rokon fajokra vonatkozó eloszlási kérdésre; megemlíti a polipokat, a galambokat, a méheket és a meztelen csigákat ebben az összefüggésben.

A fenomenális tudatosság funkcionális elméletei, amelyek részletesebben strukturált kognitív képességekre támaszkodnak, kevésbé alkalmazkodnak ahhoz a hiedelemhez, hogy az állatok tudatos mentális állapotokkal rendelkeznek. Például néhány huszadik századi filozófus, bár elutasította a derékszögű dualizmust, a nyelvre, mint a tudat indikátorára mutatott epistemológiai támaszkodását ontológiai ponttá változtatta az emberi tudatban a nyelvi feldolgozás lényeges részéről. A nyelv tudatosság fontosságának megerősítése alátámasztja a filozófusok, mint például Dennett (1969, 1995, 1997) hajlandóságát tagadni, hogy az állatok valamilyen módon tudatosak, mint az emberek (lásd még Carruthers 1996).

Mivel Carruthers kifejezetten alkalmazta a fenomenális tudat funkcionális „magasabb rendű gondolkodásának” elméletét, hogy negatív következtetéseket vonjon le az állati tudatosságról (Carruthers 1998a, b, 2000), ez a beszámoló itt külön figyelmet érdemel. Carruthers szerint a mentális állapot fenomenálisan tudatos egy alany számára, csak abban az esetben, ha az alany közvetlenül képes arra gondolni. Carruthers szerint ezenkívül az ilyen magasabb rendű gondolatok csak akkor lehetségesek, ha egy lénynek van „elmeelmélete”, hogy biztosítsa számára a mentális állapotokra való gondolkodáshoz szükséges fogalmakat. Carruthers érvelése szerint azonban a nem emberes állatok elmeelméletének alig van tudományos alátámasztása, ha van ilyen is, még a nagy majmok körében is, tehát azt a következtetést vonja le, hogy semmi nem támogatja azt a nézetet, hogy bármely állat fenomenológiai tudattal rendelkezik. Ezen érv értékelését az alábbiakban foglaljuk össze, de itt érdemes megjegyezni, hogy mivel a legtöbb fejlődési pszichológus egyetért azzal, hogy 4 éves kor előtt a kisgyermekektől hiányzik az elmeelmélet, Carruthers álláspontja szerint ezek sem érzőek - félelem tűk száma ellenére! Ez egy golyó, amelyet Carruthers harap, bár sok számára ez véleményének csökkentését jelenti (egy válasz, amelyet Carruthers minden bizonnyal kérdéskövetőnek tartana).bár sok számára ez véleményének redukciója (Carruthers válaszát minden bizonnyal kérdéskérdésnek tekinti).bár sokak számára ez véleményének redukciója (Carruthers válaszát minden bizonnyal kérdéskérdésnek tekinti).

Carruthers érzelmi magasabb rendű gondolati beszámolójával ellentétben más teoretikusok, például Armstrong (1980) és Lycan (1996) inkább egy magasabb rendű tapasztalati beszámolót részesítettek előnyben, ahol a tudatosságot a mentális állapotok belső érzékelése magyarázza, Arisztotelészre és John Locke-re visszavezethető nézet. Mivel az ilyen modellek nem igénylik a mentális állapotok fogalommeghatározásának képességét, a magasabb rendű tapasztalati elméletek támogatói valamivel inkább hajlamosak voltak, mint a magasabb rendű teoretikusok, hogy lehetővé tegyék az ilyen képességek megtalálását más állatokban is ^[1].

A fenomenális tudatosság csak a mentális állapotok vagy események egyik jellemzője (egyesek szerint a meghatározó tulajdonság). Az állati tudatosság minden elméletét azonban meg kell érteni az állatok megismerésének nagyobb kutatásával összefüggésben, amely (a filozófusok körében) olyan kérdésekkel is foglalkozik, mint a szándékosság (a 19. századi német pszichológus Franz Brentano által leírt értelemben). és mentális tartalom (Dennett 1983, 1987; Allen 1992a, b, 1995, 1997).

A filozófiai vélemények megosztják a tudatosság és a szándék viszonyait néhány filozófussal, akik fenntartják, hogy szigorúan függetlenek, mások (különösen a tudatosság funkcionális elméleteinek támogatói, amelyeket ebben a szakaszban ismertetünk) azzal érvelve, hogy a tudatossághoz szükség van a szándékosságra, és még mások azt állítják, hogy a tudat szükségesek a valódi szándékossághoz (lásd Allen 1997-et a megbeszéléshez). Sok viselkedési tudós elfogadja az állatok viselkedésének kognitivista magyarázatait, amelyek reprezentációs állapotokat tulajdonítanak alanyuknak. Ennek ellenére továbbra is vonakodnak a tudatosságot tulajdonítani. Ha a kognitív tudományban felidézett reprezentációk Brentano értelemben szándékos, akkor ezek a tudósok úgy tűnik elkötelezetten, hogy tagadják, hogy a tudatosság szükséges a szándékossághoz.

3.3 Az ontológia korlátai

Nagyon bizonytalan marad a tudat ontológiai állapota. A cikk keretein kívül esik a tudatosság különböző beszámolóihoz kapcsolódó erős támadások felmérése, ám biztonságos azt mondani, hogy egyikük sem tűnik elég biztonságosnak ahhoz, hogy az állati tudatosság határozott jóváhagyását vagy tagadását felfüggessék. A tudatosság elszámolása az alapvető neurofiziológiai tulajdonságok, az idegsejtek kvantummechanikai tulajdonságai vagy az univerzum sui generis tulajdonságai szempontjából ugyanolyan bizonytalan, mint a különféle funkcionista beszámolók. És még azok az ontológiai beszámolók is, amelyek általánosságban összeegyeztethetőek az állatok érzékenységével, nem elég specifikusak ahhoz, hogy lehetővé tegyék a válaszokat a terjesztési kérdésre. Ezért a tudatosság megoszlásáról nem lehet határozott következtetéseket levonni a tudatosság ontológiájáról szóló filozófusok által eddig elvégzett munka alapján.

Hol hagyja az állatok tudatosságával kapcsolatos episztemológiai kérdéseket? Bár természetesnek tűnik azt gondolni, hogy rendelkeznie kell egy elmélettel arról, hogy mi a tudatosság, mielőtt megpróbálnánk meghatározni, hogy más állatok rendelkeznek-e vele, ez valójában a fogalmi kocsit az empirikus ló elé helyezheti. Bármely jelenség tudományos vizsgálatának korai szakaszában a feltételezett mintákat a teljes elméletek helyett durva hüvelykujjszabályokkal (vagy működő meghatározásokkal) kell azonosítani. A korai tudósok az aranyat inkább az esetleges jellemzők alapján azonosították, mint az atoma lényegét; ennek ismeretére számos feltételezett példának alapos vizsgálatát kellett várniuk - ezek közül néhány aranynak bizonyult, másoknak nem. Hasonlóképpen, a játék ezen szakaszában,talán az állati tudatosság tanulmányozása hasznos lenne a további vizsgálatra érdemes állatjellemzők azonosításában, anélkül, hogy határozottan elköteleznék magukat azzal, hogy ezen példák tudatos tapasztalatokkal járnak.

Természetesen ennek a folyamatnak a részeként meg kell indokolni bizonyos állati vonások „tudatosságként” történő azonosítását a tudatosság tanulmányozása során, és gyenge értelemben ezek az indokok érvelést jelentenek az ezen tulajdonságokkal rendelkező állatok tudatosságának tulajdonításához. Ezek az okok akkor is értékelhetők, ha nincs elfogadott ontológia a tudatosság szempontjából. Ezenkívül azoknak, akik ily módon az állati tudatosságot bevonják a tudományos körbe, meg kell magyarázniuk, hogy a tudományos módszertan mennyire alkalmas a feladat elvégzésére, különféle érvekkel szemben, amelyek nem megfelelőek. Ezeket az érveket és a hozzájuk adott választ ontológiai igazolás hiányában is ki lehet értékelni. Ezért az enciklopédia bejegyzés többi részében bőven lehet lefedni.

4. Érvek az állati tudatosság ellen

4.1. A hasonlóság érvei

Emlékezzünk vissza az előző szakasz derékszögű érvelésére az állati tudatossággal (vagy az állati tudatgal) szemben azon az alapon, hogy az állatok nem beszélgető nyelven, vagy általában nem indokolják. Ez az érv, amely az állatok állítólagos képtelenségét mutatni bizonyos szellemi képességekre, az állatok és az emberek közötti bizonyos különbségek használatának általános mintáját szemlélteti annak állítására, hogy az állatok nem tudatosak.

Az ilyen érvekre adott válaszként az az általános vonás, hogy részleges információ esetén „a bizonyítékok hiánya nem jelenti a hiány hiányának bizonyítékát”. Descartes elutasította az emberi szavakat éneklő papagájokat, mert azt gondolta, hogy ez csupán értelmetlen ismétlés. Ez az ítélet valószínűleg megfelelő volt annak a néhány papagájnak a számára, amelyben találkozott, de nem a papagájok képességeinek szisztematikus, tudományos vizsgálatán alapult. Manapság sokan azt állítják, hogy Pepperbergnek az afrikai szürke papagáj „Alex” című tanulmánya (Pepperberg 1999) a derékszögű előítéletet a pihenésre szorítja. Ez a tanulmány, valamint a csimpánzok és a bonobosok nyelvi kompetenciájának megszerzéséről szóló tanulmányokkal együtt (pl. Gardner et al. 1989; Savage-Rumbaugh 1996) úgy tűnik, hogy aláássák Descartes "állítások az állatok beszélgető nyelvhasználatának és általános érvelési képességének hiányáról. (Lásd még a Hurley & Nudds 2006. évi közleményeit.)

A derékszögűek úgy válaszolnak, hogy rámutatnak az ilyen tanulmányokban az állatok által mutatott korlátozásokra (elvégre nem tudnak jó sakkjátékot játszani), és csatlakoznak a nyelvészekhez, hogy tiltakozzanak azzal, hogy az állati nyelv tanulmányainak tantárgyai nem teljes mértékben elsajátították a rekurzív szintaxist. természetes emberi nyelvek. ^[2]De az ilyen típusú utólagos emelés sok tudósnak azt sugallja, hogy a derékszögbeli álláspontot nem tudományos hipotézisnek, hanem mindenféle módon megvédeni kívánt dogmának tartják. A kifinomult kognitív képességek bizonyítéka alapján manapság a legtöbb filozófus (beleértve a Carruthers-t) egyetért Block-tal abban, hogy a hozzáférési tudathoz hasonlókat sok állatnak tulajdonítanak. Mindazonáltal, amikor a fenomenális tudatosságról van szó, a diszimilaritási érvek nem teljesen képesek arra, hogy szünetet tartsanak az állatok érzékenységének védelmezői számára, mert a legtöbb biztosan egyetért azzal, hogy valamikor az emberek és más fajok tagjai közötti képességek közötti különbségek (például a közönséges földigiliszták, például a Lumbricus terrestris) annyira nagyok, hogy nem valószínű, hogy ezek a lények érzékenyek. A szürke terület pontosan azért merül fel, mert senki sem tudja megmondani, hogy mekkora a különbség ahhoz, hogy elindítsák az érzékenység hiányát.

4.2 A hasonlóság érvei

Az állati tudatosság megtagadására alkalmazott különféle stratégia az, hogy bizonyos hasonlóságokra összpontosítunk az állati viselkedés és a viselkedés között, amelyet az emberek tudatosan folytathatnak. Így például Carruthers (1989, 1992) úgy érvelt, hogy minden állati viselkedés az emberek nem tudatos tevékenységeihez hasonlítható, mint például elvontatott járművezetés („autopilóton”), vagy „vak látású” betegek képességeihez, akiknek A látókéreg károsodása fenomenológiai szempontból vakként teszi őket látómezőjük egy részén („scotoma”), mindazonáltal képesek azonosítani a scotoma számára bemutatott dolgokat. (Mindkettőre „tudattalan tapasztalatok” példáira hivatkozik.)

Az állati viselkedésnek az emberek tudattalan képességeivel való összehasonlítását azzal lehet kritizálni, hogy - mint Descartes papagájokkal kapcsolatos kijelentései is - csak az állatok viselkedésének szisztematikus megfigyelésén alapszik. Van ok arra, hogy a gondos vizsgálat azt támasztja alá, hogy az állati viselkedés és az emberi viselkedés között nincs nagyon szoros analógia az ezen tudattalan tapasztalatok feltételezett eseteivel. Például figyelemre méltó, hogy a személyek nem emlékeznek az automatikus vezetés tudattalan tapasztalataira, míg nincs bizonyíték arra, hogy az állatok hasonlóképpen nem tudnák visszahívni állítólag tudattalan tapasztalataikat. Hasonlóképpen, a vak látás alanyai nem spontán reagálnak a skótómájukra bemutatott dolgokra, hanem képessé kell tenni a válaszadást egy kényszerválasz-paradigma segítségével. Nincs bizonyíték arra, hogy az ilyen korlátozások az állatok számára normálisak, vagy hogy az állatok látásélményeik szerint vak látás áldozataiként viselkednének (Jamieson és Bekoff 1991).

4.3 Az öntudat hiányának érvei

Újabb publikációiban úgy tűnik, hogy Carruthers (1998a, b, 2000) továbbhaladt az előző szakasz hasonlósági érveléséből, és most több állományt helyez a fentiekben ismertetett magasabb rendű gondolkodáselmélete alapján. Emlékezzünk arra, hogy ezen érvelés szerint a fenomenális tudat képességet igényel saját gondolatainak átgondolására, és ezért azok fogalmainak megfogalmazására. ^[3]Az ilyen fogalommeghatározás Carruthers szerint elmeelméletet igényel. Carruthers azt állítja, hogy nincs alapja annak a gondolkodásnak, hogy minden nem ember állat elmélettel rendelkezik, a csimpánzok kivételével. Ez az érv természetesen nem erősebb, mint a tudat magasabbrendű gondolatbeszélése, amelyen alapul. De ezt az érvelés elmulasztása mellett, Carruthers kihívása további figyelmet érdemel, mivel talán a filozófiai irodalomban az empirikusan részletesebb eset az állati tudatossággal szemben.

A nem ember állatok öntudatának és tudatelméletének szisztematikus vizsgálata a Gallup (1970) által úttörő öntudat tanulmányozásának megközelítésében gyökerezik. Régóta ismert volt, hogy a csimpánzok tükröket használnak a képeik ellenőrzésére, de a Gallup kifejlesztett egy protokollt, amely úgy tűnik, hogy lehetővé teszi a tudományos meghatározást arról, hogy pusztán a tükörkép képezi-e a vizsgáló állat érdeklődésének tárgyát, vagy ez a kép qua proxy magának az állatnak a tárgya. A tükrökkel széles körű előzetes ismerettel rendelkező csimpánzok felhasználásával Gallup altatta az alanyait, megkülönböztető festékkel megjelölte a homlokát, vagy egy kontrollcsoportban csak altatta őket. FelébredveA jelölt állatok, akiknek megengedték maguknak a tükörben, szignifikánsan gyakrabban érintettek saját homlokukon a jelölés területén, mint azok a kontrollok, akiket nem jelöltek meg, vagy akiknek nem engedték, hogy a tükörbe nézzenek. Gallup-protokollt megismételték más nagy majmokkal és néhány majomfajjal, de a csimpánzok mellett csak az orang utánok következetesen „teszik át” a tesztet. A Gallup eljárásmódosított változatának felhasználásával, anesztézia nélkül, Reiss és Marino (2001) a közelmúltban bizonyítékokat szolgáltattak a palackozott delfinek tükör önfelismeréséről, bár ezt a bizonyítékot vitatják (pl. Wynne 2004).de a csimpánzok mellett csak az orang utanák következetesen „teszik át” a tesztet. A Gallup eljárásmódosított változatának felhasználásával, anesztézia nélkül, Reiss és Marino (2001) a közelmúltban bizonyítékokat szolgáltattak a palackozott delfinek tükör önfelismeréséről, bár ezt a bizonyítékot vitatják (pl. Wynne 2004).de a csimpánzok mellett csak az orang utanák következetesen „teszik át” a tesztet. A Gallup eljárásmódosított változatának felhasználásával, anesztézia nélkül, Reiss és Marino (2001) a közelmúltban bizonyítékokat szolgáltattak a palackozott delfinek tükör önfelismeréséről, bár ezt a bizonyítékot vitatják (pl. Wynne 2004).

Gallup et al. (2002) “A tükör önfelismerése az öntudat mutatója.” Ezenkívül azt állítja, hogy "az a képesség, hogy a mások mentális állapotát létezzék (az elme elmélete vagy a mentális állapot hozzárendelése néven ismert), az öntudatosság mellékterméke". Az öntudatosság és az elmélet közötti összefüggést írja le: „Ha öntudatban van, akkor abban a helyzetben van, hogy tapasztalatait felhasználhassa arra, hogy modellezze hasonló folyamatok létezését másokban.” A csimpánzok sikere a tükör önfelismerési feladatánál adhat némi indokot arra, hogy fenntartsák azt, hogy fenomenálisan tudatosak a Carruthers számlájára, míg a legtöbb megvizsgált faj sikertelensége bizonyítéknak tekinthető az érzelmeik ellen.

A carruther sem támogatja, sem pedig egyenesen nem utasítja el azt a következtetést, hogy a csimpánzok érzelmesek. Annak a gyanúja, hogy még a csimpánzokon is hiányzik az elmeelmélet, és ezért (véleménye szerint) fenomenális tudatosság, Povinelli (1996) néhány zseniális laboratóriumi vizsgálatán alapszik, amely azt mutatja, hogy az emberi táplálkozókkal való interakció során a csimpánzok nyilvánvalóan nem értik a szemmel látványos információt nyújt az embereknek, annak ellenére, hogy külsőleg hasonló viselkedéssel bírnak, mint például az arc tájolása. Povinelli munkájának értelmezése továbbra is ellentmondásos. Hare et al. (2000) kísérleteket folytattak, amelyekben az uralkodó és alárendelt állatok versenyeztek egymással az élelmezésért, és arra a következtetésre jutottak, hogy „legalábbis bizonyos helyzetekben a csimpánzok tudják, mit csinálnak a fegyverek, és mit nem látnak, ráadásulhogy ezeket az ismereteket felhasználják viselkedési stratégiájuk megfogalmazására élelmiszer-versenyhelyzetekben.” Azt sugallják, hogy Povinelli negatív eredményeinek oka az lehet, hogy kísérletei kevésbé természetes csimpánz-ember kölcsönhatásokkal járnak. A bizonytalanság miatt Carruthers ezért körültekintően tanácsos, amikor előterjeszti a csimpánz érzékenységével kapcsolatos állításait.

Az elmeelmélettel kapcsolatos viták teljes megvitatása megérdemli a belépést (lásd még Heyes 1998), de itt érdemes megjegyezni, hogy az elmevita elmélete annak a hipotézisnek az eredete, amely általában a prímás intelligencia, az emberi intelligencia különösképpen a társadalmi megismeréshez adaptálták (lásd Byrne és Whiten 1988, különösen Jolly és Humphrey első két fejezete). Következésképpen azt állították, hogy a fajok széles skálájánál a mentális állapotok hozzárendelésének képességére vonatkozó bizonyítékokat jobban lehet keresni olyan természetes tevékenységekben, mint például a társadalmi játék, nem pedig olyan laboratóriumi tervekben végzett kísérletek során, amelyek az állatokat mesterséges helyzetekbe helyezik (Allen és Bekoff 1997; lásd a 6. fejezetet; lásd még Hare és munkatársai, 2000, Hare és társai, 2001 és Hare és Wrangham 2002). Továbbá,Annak maximális megismétlésére, hogy a bizonyítékok hiánya nem bizonyíték a hiányra, valószínű, hogy a tükörteszt a legtöbb faj esetében nem megfelelő teszt az elmeelmélethez, mivel az konkrétan függ attól, hogy képesek-e a motort a vizuális információhoz igazítani, olyan készségek, amelyeknek a fajok többségében valószínűleg nem szükséges fejlődés. Az alternatív megközelítések, amelyek természetes körülmények között megkíséreltek erőteljes bizonyítékokat szolgáltatni az emberen kívüli állatok elmeelméletére, általában nem képesek ilyen bizonyítékot szolgáltatni (lásd pl. Cheney és Seyfarth 1990 következtetéseit a tüskés majmok elmeelméletéről), bár anekdotikus bizonyítékok kísértetiesen azt sugallja, hogy a kutatók még mindig nem tudták megtervezni a megfelelő kísérleteket. Valószínű, hogy a tükörpróba a legtöbb fajnál nem megfelelő teszt az elmeelmélethez, mivel az a motor és a vizuális információ illesztésének képességétől való specifikus függőségétől függ, amely képességnek valószínűleg nem szükséges a fajok többségének fejlődéséhez. Az alternatív megközelítések, amelyek természetes körülmények között megkíséreltek erőteljes bizonyítékokat szolgáltatni az emberen kívüli állatok elmeelméletére, általában nem képesek ilyen bizonyítékot szolgáltatni (lásd pl. Cheney és Seyfarth 1990 következtetéseit a tüskés majmok elmeelméletéről), bár anekdotikus bizonyítékok kísértetiesen azt sugallja, hogy a kutatók még mindig nem tudták megtervezni a megfelelő kísérleteket. Valószínű, hogy a tükörpróba a legtöbb fajnál nem megfelelő teszt az elmeelmélethez, mivel az a motor és a vizuális információ illesztésének képességétől való specifikus függőségétől függ, amely képességnek valószínűleg nem szükséges a fajok többségének fejlődéséhez. Az alternatív megközelítések, amelyek természetes körülmények között megkíséreltek erőteljes bizonyítékokat szolgáltatni az emberen kívüli állatok elmeelméletére, általában nem képesek ilyen bizonyítékot szolgáltatni (lásd pl. Cheney és Seyfarth 1990 következtetéseit a tüskés majmok elmeelméletéről), bár anekdotikus bizonyítékok kísértetiesen azt sugallja, hogy a kutatók még mindig nem tudták megtervezni a megfelelő kísérleteket. Az alternatív megközelítések, amelyek természetes körülmények között megkíséreltek erőteljes bizonyítékokat szolgáltatni az emberen kívüli állatok elmeelméletére, általában nem képesek ilyen bizonyítékot szolgáltatni (lásd pl. Cheney és Seyfarth 1990 következtetéseit a tüskés majmok elmeelméletéről), bár anekdotikus bizonyítékok kísértetiesen azt sugallja, hogy a kutatók még mindig nem tudták megtervezni a megfelelő kísérleteket. Az alternatív megközelítések, amelyek természetes körülmények között megkíséreltek erőteljes bizonyítékokat szolgáltatni az emberen kívüli állatok elmeelméletére, általában nem képesek ilyen bizonyítékot szolgáltatni (lásd pl. Cheney és Seyfarth 1990 következtetéseit a tüskés majmok elmeelméletéről), bár anekdotikus bizonyítékok kísértetiesen azt sugallja, hogy a kutatók még mindig nem tudták megtervezni a megfelelő kísérleteket.

Az egyik fejlődő kutatási vonal, amely releváns lehet, figyelembe veszi az állatok teljesítményét kognitív bizonytalanság helyzeteiben. Amikor a főemlősök és a delfinek „mentési lehetőséget” kapnak, jelezve, hogy nem ismerik a helyes választ a diszkriminációt megválasztó kísérlet során, bebizonyították, hogy a mentési lehetőséget úgy választják meg, hogy az emberekhez nagyon hasonlóak legyenek (Smith et al. 2003). Az emberi megismerés irodalmában az ismeretek tudatosítását „metakogníciónak” nevezzük, és összekapcsoljuk a „tudás érzésével”. Smith és munkatársai azt állítják, hogy az állatok metakogníciójának vizsgálata információkat szolgáltathat az önismeret és az egyéb tudatosság (az elmélet) kapcsolatáról, és eredményeik már azt mutatják, hogy „az állatoknak funkcionális tulajdonságai vannak vagy párhuzamosak az emberi tudatos megismeréssel”. Felmerül a kérdés is, hogy ez mit mondhat nekünk a megismerés fenomenális tulajdonságairól. Browne (2004) szerint a delfinkutatás nem támaszthatja alá az elmélettel való kapcsolatot, de ennek ellenére releváns a delfinek tudatosságában, különös tekintettel a fent leírt Lycan által biztosított elméleti keretekre. A metakogníció fogalma relevánsnak tűnik a hozzáférési tudatosság kérdéseiben is.

4.4 Módszertani érvek

Sok tudós továbbra is meg van győződve arról, hogy még ha az öntudat kérdései is empirikusan nyomon követhetők, egyetlen kísérlet sem biztosíthat hozzáférést a fenomenális tudatossághoz nem ember állatokban. Ez továbbra is igaz azon tudósok körében, akik hajlandóak az állati viselkedés kognitív magyarázatára hivatkozni, amely a belső reprezentációkhoz hirdet. A tudatossággal szembeni ellenállás elsősorban a biheviorista pszichológia örökségének tekinthető, elsősorban azért, mert a biológusok elutasítják a megfigyelhetetlenségre vonatkozó kifejezéseket, kivéve, ha azokat formálisan meg lehetne határozni, másodszor pedig azért, mert sok biológus elméje szorosan összekapcsolódik a mentalista kifejezések használata között. valamint a derékszögű dualizmus és az introspektivisztikus pszichológia ikerbumóját (Bekoff és Allen 1997). Egyes esetekben ezek a tudósok maguk is dualisták,de határozottan elkötelezettek az iránt, hogy tagadják meg a tudatosság tudományos kutatásának lehetőségét, és szkeptikusak maradnak minden, a tudományos mainstreambe történő bevezetés iránti kísérlet ellen.

Érdemes megjegyezni, hogy a filozófusok és a pszichológusok (vagy az etológusok) között gyakran jelentős eltérés mutatkozik az állati tudat témájában. Ez részben azzal magyarázható, hogy egyes pszichológusok nem veszik figyelembe a filozófusok közötti különbséget a rendes értelemben vett szándék és a Brentano-ból származó technikai értelemben vett intenzitás között (talán a legtöbb hibát a filozófusoknak adják, mert nem adnak világos magyarázatot). e megkülönböztetés és fontossága). Sőt, néhány pszichológus, összekeverve Brentano gondolatát a szokásos szándékosság érzetével, majd azonosítva a szándékosság általános érzetét a „szabad akarat” és a tudatos mérlegelés során,azoknak a filozófusoknak a kritikájában, akik állati mentális állapotok szándékáról beszélgettek, és akik egyáltalán nem foglalkoztak kifejezetten a tudatossággal, kritikájuk helyébe a „tudat” kifejezés helyettesítése került (lásd például Blumberg és Wasserman 1995).

Mivel a tudatosságot magánszemélyeknek vagy szubjektívnek tekintik, gyakran úgy tekintik, hogy az objektív tudományos módszerek hatókörén kívül esnek (lásd Nagel 1974). Ezt az állítást kétféle módon lehet megtenni. Egyrészt a terjesztési kérdésre adott válasz megválaszolásának lehetőségét kell viselni, azaz el kell utasítani annak a tudásnak a lehetőségét, hogy egy másik taxonómiai csoport (például egy denevér) tagja tudatos állapotokkal rendelkezik. Másrészt a fenomenológiai kérdésre adott válasz megválaszolásának lehetőségét figyelembe kell venni, azaz el kell utasítani egy másik taxonómiai csoport tagja mentális állapotának fenomenológiai részleteinek megismerésének lehetőségét. Az a különbség, hogy miért gondoljuk indokoltan, hogy a denevér tudatos, és hogy tudjuk, milyen érzés denevérnek lenni, az azért fontos, mert a legjobb esetbena tudatos tapasztalatok magánélete kizárólag az utóbbi kapcsán támasztja alá a negatív következtetést. Az előbbivel kapcsolatos negatív következtetések alátámasztására azt is feltételezni kell, hogy a tudatnak egyáltalán nincs mérhető hatása a viselkedésre, azaz el kell fogadni az epifenomenalizmust. Ha azonban elutasítja az epifenomenalizmust, és azt állítja, hogy a tudatnak van hatása a viselkedésre, akkor a legjobb magyarázat következtetési stratégiáját lehet használni annak hozzárendelésének alátámasztására. Erről bővebben a következő szakaszban beszélünk. Ha azonban elutasítja az epifenomenalizmust, és azt állítja, hogy a tudatnak van hatása a viselkedésre, akkor a legjobb magyarázat következtetési stratégiáját lehet használni annak hozzárendelésének alátámasztására. Erről bővebben a következő szakaszban beszélünk. Ha azonban elutasítja az epifenomenalizmust, és azt állítja, hogy a tudatnak van hatása a viselkedésre, akkor a legjobb magyarázat következtetési stratégiáját lehet használni annak hozzárendelésének alátámasztására. Erről bővebben a következő szakaszban beszélünk.

5. Az állatok tudatosságának érvei

5.1 A hasonlóság érvei

Az emberek többsége, ha azt kérdezik, miért gondolják, miért ismerik az állatokat, mint például háziállatukat, tudatosak, rámutatna az állatok viselkedésének és az emberi viselkedés hasonlóságaira. Az állati tudatossággal kapcsolatos hasonló érvek tehát a józan ész megfigyeléseiben gyökereznek. De megerősíthetik azokat a viselkedés és a neurológia tudományos kutatásai, valamint a fajok közötti evolúciós folytonosság (homológia) megfontolása is. Nagel saját magabiztossága a fenomenálisan tudatos denevérélmények élményében nem más, mint az emlősök közös vonásainak ilyenfajta támaszkodása (Nagel 1974).

Az emberi és az állati viselkedés hasonlóságáról számos megítélést a hétköznapi megfigyelők készítenek. Sok állat, különösen más emlősök reakcióit olyan testi eseményekkel kapcsolatban, amelyeket az emberek fájdalmasnak jelentenek, a legtöbb ember könnyen és automatikusan felismeri fájdalomcsillapításként. A magas hangviszonyok, a félelemre adott válaszok, a sérülések ápolása és a tanulás elkerülése a káros ingerekre adott válaszok között szerepelnek, amelyek mind részei az emlősök örökségének. Hasonló reakciók bizonyos mértékben vagy más módon is megjelennek más taxonómiai csoportok organizmusaiban.

A hétköznapi megfigyeléshez kevésbé hozzáférhető, de a viselkedésre vonatkozó bizonyítékok terén még mindig vannak olyan tudományos bizonyítékok, amelyek szerint más fajok tagjai, még a többi phyla is érzékenyek ugyanazokra a vizuális illúziókra, mint mi vagyunk (pl. Fujita et al. 1991), ami arra utal, hogy a vizuális élmények hasonlóak.

Az emberek és más állatok neurológiai hasonlóságait szintén figyelembe vették a tudatos tapasztalatok közös vonásain. Minden emlősnek ugyanaz az alapvető agyi anatómiája, és általában sok a gerincesekkel. Patkányokon és más állatokon nagyszámú tudományos kutatást végeznek, amely közvetlen jelentőséggel bír az emberi fájdalom kezelésében, ideértve a fájdalomcsillapítók és érzéstelenítők hatékonyságát is. Ennek a kutatásnak az érvényessége a hasonló mechanizmusoktól függ ^[4], és soknak önkényesnek tűnik azt tagadni, hogy a sérült patkányok, akik például jól reagálnak az opiátokra, fájdalmat éreznek ^[5].. Hasonlóképpen, az alapvető kutatások nagy részét, amelyek közvetlenül kapcsolódnak az emberi vizuális tudat megértéséhez, a majmok nagyon hasonló látványrendszerein végezték el. A majmok, amelyek elsődleges látókéregét károsítják, még az emberi vakok betegekéhöz hasonló károsodásokat mutatnak (Stoerig és Cowey 1997), ami arra utal, hogy az ép majmok látástudata hasonló az érintetlen emberekéhez.

Az ilyen hasonlósági érvek természetesen természetéből adódóan gyengék, mivel a kritikusok számára mindig nyitott az állatok és az emberek közötti némi analógia kihasználása azzal érvelve, hogy a hasonlóságok nem vonják le a következtetést, hogy mindkettő érző (Allen 1998). Még ha a fajok közötti folytonosság evolúciós megfontolásait is megerősítik, az érvek sebezhetők, mert pusztán az a tény, hogy az embernek van sajátossága, nem jelenti azt, hogy a legközelebbi rokonoknak is meg kell ismerniük ezt a tulajdonságot. Nincs ellentmondás az evolúciós folytonossággal annak fenntartásában, hogy csak az emberek képesek megtanulni sakkozni. Hasonlóan a tudatossághoz. Povinelli &Giambrone (2000) azt is állítja, hogy az analógiából származó érvelés kudarcot vall, mivel az igen hasonló viselkedés felületes megfigyelése még a szorosan rokon fajok esetében sem garantálja, hogy az alapjául szolgáló kognitív elvek azonosak legyenek - Povinelli szerint ezt bizonyítja kutatása (amelyet a előző szakasz) arról, hogy a csimpánzok hogyan használják a jelzéseket a vizuális figyelem nyomon követésére (Povinelli 1996). (Az érvelés analógiájának elemzésével kapcsolatban lásd az Allen 2002 kritikát.)

Talán a viselkedésbeli, élettani és morfológiai hasonlóságok kombinációja az evolúciós elmélettel erősebb összességet eredményez ^[6]. Ám az állatok tudatosságának pontosabb elméleti indokok hiányában ez az összetett érv - amelyet esetleg „a homológia érvének” nevezhetünk - annak ellenére, hogy a józan észhez való hozzátartozást viseli, valószínűleg nem változtatja meg a szkeptikus emberek gondolatait.

5.2. A legjobb magyarázat

Az egyik módszer a hasonlósági érvek gyengeségeinek túllépésére az, hogy megpróbálják megfogalmazni egy olyan elméleti alapot, amely az állatok megfigyelhető tulajdonságait (viselkedési vagy neurológiai) összekapcsolja a tudattal. Mint fentebb említettem, a tudatosság tudományos körbe történő bevezetésének egyik megközelítése annak a viselkedésnek a megpróbálása, amelyre úgy tűnik, hogy a tudatosságot érintő mechanizmusok magyarázata az öntudatlan mechanizmusok esetében a legjobb magyarázat következtetési stratégiájával igazolható. A következtetés e formáját megerősíti a tudat biológiai funkciójának vagy funkcióinak megfelelő megértése. Ha tudnánk, hogy mi a fenomenális tudatosság, akkor ki tudja használni ezt a tudást, hogy következtetését levonhassa azokban az esetekben, amikor ez a funkció teljesül, mindaddig, amíg más magyarázatok kevésbé kielégítõnek bizonyulnak.

Ha a fenomenális tudatosság teljesen epifenomenális, amint egyes filozófusok úgy vélik, akkor a tudat funkcióinak kutatása a hiábavalósághoz van ítélve. Valójában, ha a tudat teljesen epifenomenális, akkor a természetes szelekcióval nem fejlődhet ki. Feltételezve, hogy a fenomenális tudatosság legalább az emberi elmék fejlett tulajdonsága, és ezért az epifenomenalizmus hamis, akkor a tudat biológiai funkcióinak megértésére tett kísérlet nyújtja a legjobb esélyt a különböző fajokban előforduló események azonosítására.

Ilyen megközelítés származik Griffin azon kísérletében, hogy az etológusokat arra kényszerítsék, hogy figyeljenek az állatok tudatosságával kapcsolatos kérdésekre. (E vita során feltételezem, hogy Griffin javaslatainak célja a fenomenális tudatossággal való kapcsolat, esetleg a többi értelemben vett tudat is.) Egy sorozatban Griffin (aki tudományos hírnevét azáltal, hogy gondosan részletezte a a denevérek echolokációjának fizikai és fiziológiai jellemzői) példákat mutatnak az állatok kommunikatív és problémamegoldó magatartására, különösen természetes körülmények között, és azt állítja, hogy ezek az elsődleges helyek az etológusok számára az állati tudatosság vizsgálatának megkezdéséhez (Griffin 1976, 1984, 1992).

Noha úgy gondolja, hogy az ezekkel a példákkal bemutatott intelligencia tudatos gondolkodásra utal, sok kritikus csalódott a Griffin példáinak és a tudatosság hozzárendelésének szisztematikus kapcsolatának hiánya miatt (lásd Alcock 1992; Bekoff & Allen 1997; Allen & Bekoff 1997). Griffin legfontosabb pozitív javaslata ebben a tekintetben az a meglehetősen hihetetlen javaslat, miszerint a tudatosság funkciója lehet a korlátozott idegrendszer kompenzálása. Így Griffint arra ösztönzi, hogy a tudat fontosabb legyen a mézelő méhek számára, mint az emberek számára.

Mi lehet az, ha a neuronok kis csoportjának kompenzálása nem alkalmas a tudatosság funkciójára? Az általánosan elfogadható válasz az lenne, hogy a tudatosság „elmondja” a szervezetnek a környezetben bekövetkező eseményekről, vagy fájdalom és egyéb proprioceptív érzés esetén a test állapotáról. De ez a válasz felveti a kérdést az ellenfelekkel szemben, ha az állatoknak tudatos állapotokat tulajdonítanak, mert nem veszi figyelembe a fenomenális tudatosság és a környezeti vagy testi események tudatosságának (az észlelés vitathatatlan értelemben vett) közötti különbséget. Az állatoknak a fenomenális tudatosság hozzárendelésével szembeni ellenfelek nem hajlandóak megcáfolni a különféle külső és testi események általánosabb tudatosságát, tehát a környezet vagy a test dolgainak megismerésétől az állatok érzékenységéhez nem vezet logikus következmény.

Talán a tudatosság funkcióinak meghatározására irányuló kifinomultabb kísérletek hasonlóan ítélve vannak. De Allen és Bekoff (1997, 8. fejezet) azt sugallják, hogy haladás érhető el azzal, hogy megvizsgálja az állatok azon képességét, hogy alkalmazkodjanak saját észlelési hibáikhoz. A hiba bármilyen kiigazítása nem indokolja a tudatosság gyanúját, de azokban az esetekben, amikor egy organizmus alkalmazkodni tud egy észlelési hibához, miközben megőrzi a hibás észlelés tartalmának kiaknázására való képességét, akkor előfordulhat, hogy az állat erőteljes értelemben véli az állatot belsőleg megkülönbözteti saját megjelenési állapotait a világ többi ítéletétől. (Az emberek például tudatos vizuális tapasztalatokkal rendelkeznek, amelyek tudják, hogy megtévesztik - azaz vizuális illúziók -, ám ezeknek a tapasztalatoknak a hibás tartalmát különféle célokra tudják felhasználni,mint például mások megtévesztése vagy a dolgok megjelenésével kapcsolatos kérdések megválaszolása.) Tekintettel arra, hogy elméleti indokok vannak a „megjelenési állapotokkal” kapcsolatos tudatos tapasztalatok azonosítására, az olyan kísérletek felkutatása, amelyek megvizsgálják, hogy az állatok ilyen képességekkel rendelkeznek-e - megfelelő hely lehet az állati tudatosság keresésének megkezdésére.. Fontos azonban hangsúlyozni, hogy ezeknek a képességeknek önmagukban nem célja a végleges meghatározása vagy a tudatosságot kritériumok meghatározása.hangsúlyozni, hogy ezek a képességek önmagukban nem célja, hogy végleges vagy bármilyen szempontból kritikus legyen a tudatosság szempontjából.hangsúlyozni, hogy ezek a képességek önmagukban nem célja, hogy végleges vagy bármilyen szempontból kritikus legyen a tudatosság szempontjából.

Carruthers (2000) hasonló javaslatot tesz a tudatosság funkciójáról, összekapcsolva azt a megjelenési-valóság-megkülönböztetés általános képességével; természetesen továbbra is fenntartja, hogy ez a képesség attól függ, hogy rendelkeznek-e olyan koncepcionális erőforrásokkal, amelyek meghaladják a nem ember állatok felfogását.

6. Összegzés

Az ilyen cikk valószínűleg több kérdést vet fel, mint válaszol, de a téma kevés filozófiai érdeklődésű lenne, ha egyébként lenne.

Az állatok jólétéről vagy az állatok jogairól érdeklő filozófusok számára az állatok érzékenységének kérdése rendkívül fontos. Ennek oka a kétfeltételes állítás széles körű, de semmiképpen sem egyetemes elfogadása:

[A]: Az állatok akkor és csak akkor érnek erkölcsi megfontolást, ha érzőek (különösen képesek fájdalmat érezni).

Néhány filozófus megvédte azt a nézetet, hogy az állatok nem érzőek, és megkíséreltek az [A] komponens egyik feltételét alkalmazni a modus tollenshez. Carruthers (1989) valóban azt is állította, hogy érzelmi hiányuk miatt erkölcstelen lenne, ha az állatokat kutatásokra és más kísérletekre nem használnák, ha ez javítana az érző lények sokaságát, mint mi magunk. A közelmúltban támogatta ezt a nézetet (1998b), és tagadta [A] azzal, hogy azt állította, hogy az érzék nem az egyetlen alapja az erkölcsi megfontolásoknak, és hogy az állatok tudatos vágyaik csalódása alapján jogosultak megfontolásra. Varner (1999) nem ért egyet Carruthers-kel azzal, hogy az emlősök és a madarak tudatos vágyainak érvelésével érvel, de Carruthershez hasonlóan ő is elutasítja [A],az erkölcsi megfontolhatóság egy még befogadóbb kritériumát érvelve az összes élőlény biológiai „érdekei” szempontjából.

Mások hajlamosak az [A] feltétel másik alkotóelemét alkalmazni a modus ponens számára, feltéve, hogy az állatok tudatosak, és minden olyan tudatosság elmélete vonatkozásában, amely ezt tagadja hibásnak. Ezzel összefüggésben néha azt is állítják, hogy ha bizonytalan, hogy más állatok valóban tudatosak-e, akkor erkölcsi szempontból biztonságos helyzetben van a kétségek előnye.

Az a tény, hogy a legtöbb gondolkodásfilozófus számára az állati tudatosság perifériás érdekkel bír a tudatosság ontológiájának megértését célzó fő projektüknél. Mivel inkább ontológiai, mint episztemológiai kérdésekre összpontosítanak, a filozófusok és a tudósok között gyakran meglehetősen eltérnek ezek a kérdések. Bátorító jelek vannak azonban arról, hogy a filozófusok és a viselkedéstudósok közötti interdiszciplináris munka kezdi megteremteni az alapot az állati tudatossággal kapcsolatos néhány kérdés filozófiai szempontból kifinomult, de empirikusan követhető módon történő megválaszolásához.

Bibliográfia

• Akins, KA (1993) “Denevér tulajdonságok nélkül”. A Tudatosságban, szerk. M. Davies és G. Humphreys. Oxford: Blackwell.
• Alcock, J. (1992) Griffin 1992 áttekintése. Természettudományi történelem, 1992. szeptember: 62-65.
• Allen, C. (1992a) “Mentális tartalom”. British Journal for the Philosophy of Science 43: 537-553.
• Allen, C. (1992b) “Mentális tartalom és evolúciós magyarázat”. Biológia és filozófia 7: 1-12.
• Allen, C. (1995) “Szándék: természetes és mesterséges”. H. Roitblat és J.-A. Meyer (szerk.) A kognitív tudomány összehasonlító megközelítései. Cambridge, MA: MIT Press.
• Allen, C. (1997) „Állati megismerés és állati elmék”. A filozófiában és az elme tudományában: Pittsburgh-Konstanz sorozat a Tudomány Filozófiájának és Történelemének kötetében. 4. ed. P. Machamer és M. Carrier Pittsburgh. és Konstanz: Pittsburgh University Press és az Universitätsverlag Konstanz: 227–243. [On-line nyomtatás elérhető online]
• Allen, C. (1998) „Az állati tudatosság felfedezése: optimista értékelés”. Journal of Agricultural and Environmental Ethics 10: 217-225.
• Allen, C. (2002) “A szkeptikus haladása.” Biology & Philosophy 17: 695-702.
• Allen, C. (2004) “Van-e valaki kognitív etológus?” Biology & Philosophy 19: 589-607.
• Allen, C. és Bekoff, M. (1997) Species of Mind. Cambridge, MA: MIT Press. Lásd különösen ch. 8.
• Allen, C. és Saidel, E. (1998) „A referencia evolúciója”. In The Evolution of Mind, szerk. D. Cummins és C. Allen. New York: Oxford University Press.
• Andrews, K. (1996) "Az első lépés a majom nagy egyenlőségének szempontjából: érv más elmék számára." Etica & Animali 8/96 (A nagy majom projektnek szentelt különkiadás): 131-141.
• Armstrong, DA (1980) A Mind of Mind és egyéb esszék Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Bekoff, M. & Allen, C. (1997) “Kognitív etológia: gyilkosok, szkeptikusok és támogatók”. Az Antropomorphism, Anecdote and Animals, szerk. R. Mitchell és munkatársai. New York: SUNY Press.
• Bekoff, M., Allen, C. és Burghardt, GM (szerk.) (2002) The Cognitive Animal, Cambridge, MA: The MIT Press.
• Block, N. (1995) „A tudatosság funkcionális zavaráról”. Behavioral and Brain Sciences 18: 227-47.
• Block, N. (2005) „A tudat két neurális összefüggése”. Trends in Kognitív Tudományok 9: 41-89.
• Blumberg, MS & Wasserman, EA (1995) “Állati elme és az érvelés a tervezésből”. Am. Psychologist 50: 133-144
• Browne, D. (2004) “Ismerik-e a delfinek a saját fejüket?” Biology & Philosophy 19: 633-653.
• Burkhardt, RW Jr (1997) „Az etológia alapjai és az állati szubjektív tapasztalat problémája”. Az állati tudatosságban és az állati etikában: Perspektívák Hollandiából ed. M. Dol, S. Kasanmoentalib, S. Lijmbach, E. Rivas és R. van den Bos. Assen, Hollandia: van Gorcum: 1–13.
• Byrne RW és Whiten, A. (1988) Machiavellian Intelligence: társadalmi kompetencia és az intellektus fejlődése majmokban, majmokban és emberekben. Oxford: Oxford University Press.
• Carruthers, P. (1989) „Brute Experience”. J. Phil. 86: 258-269.
• Carruthers, P. (The Animals Issue, 1992). Cambridge: Cambridge University Press.
• Carruthers, P. (1996) Nyelv, gondolat és tudatosság. Cambridge: Cambridge University Press.
• Carruthers, P. (1998a) „A tudatosság természetes elméletei”, European Journal of Philosophy 6: 203–222.
• Carruthers, P. (1998b) „Állati szubjektivitás”, Psyche, Vol. 4 / Nem. 3 (1998. április) [elérhető online]; lásd még: „Válaszok a kritikusoknak: Magyarázat a szubjektivitásról” (a kommentátorokra adott válasza), a Psyche, Vol. 6 / No. 3 (2000. február) [elérhető online].
• Carruthers, P. (2000) Fenomenális tudatosság: Naturális elmélet. Cambridge: Cambridge University Press.
• Cheney, DL és Seyfarth, RM (1990) Hogyan látják a majmok a világot: Egy másik faj fejében. University of Chicago Press.
• Davidson, D. (1975) “Gondolkodás és beszéd”. Guttenplan, S. (szerk.) Mind and Language. Oxford: Oxford University Press.
• Dawkins, MS (1993) Csak a szemünkön keresztül? Az állati tudatosság keresése. New York: WH Freeman.
• Dennett, DC (1969) Tartalom és tudatosság. London: Routledge és Kegan Paul.
• Dennett, DC (1983) "Szándékos rendszerek a kognitív etológiában: A" Panglossian paradigma "megvédte." Behavioral and Brain Sciences 6: 343-390.
• Dennett, DC (1987) A szándékos irányvonal. Cambridge, MA: MIT Press.
• Dennett, DC (1995) „Az állati tudatosság és miért számít?” Social Research 62: 691-710.
• Dennett, DC (1997) A gondolatok fajtája: A tudatosság megértése felé New York: Alapvető könyvek (Science Masters Series).
• Dretske, F. (1995) Az elme naturalizálása. Cambridge, MA: MIT Press.
• Fisher, JA (1990) “Az antropomorfizmus mítosza.” Eredetileg: M. Bekoff és D. Jamieson (szerk.) Értelmezés és magyarázat az állati viselkedés vizsgálatában: Vol. 1. értelmezés, szándékosság és kommunikáció. Boulder: Westview Press. Újranyomva: Bekoff, M. és D. Jamieson (szerk.) (1996) Olvasások az állatok megismerésében. Cambridge, MA: MIT Press.
• Fujita, K., Blough, DS és Blough, PM (1991) “A galambok látják a Ponzo illúziót”. Animal Learning and Behavior, 19, 283-293.
• Gallup, GG, Jr (1970) “Csimpánzok: önfelismerés”. Science 167, 86-87.
• Gallup, GG, Jr., Anderson, JR és Shillito, DJ (2002) „A tükör teszt”, Bekoff, Allen és Burghardt (szerk.).
• Gardner, RA, Gardner, BT és Van Cantfort, TE (1989) jelnyelvi oktatás a csimpánzok számára. Albany, NY: SUNY Press.
• Griffin, DR (1976) Az állati tudatosság kérdése: A mentális tapasztalatok evolúciós folytonossága. New York: a Rockefeller University Press. (második kiadás: 1981).
• Griffin, DR (1984) Animal Thinking. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Griffin, DR (1992) Animal Minds. Chicago: University of Chicago Press.
• Hare, B., Call, J., Agnetta, B. és Tomasello, M. (2000) "A csimpánzok tudják, mit csinálnak a fegyverek, és mit nem." Animal Behavior 59: 771-785.
• Hare B., Hívja J., Tomasello M. (2001) “Tudják-e a csimpánzok, mit tudnak a fegyverek?” Animal Behavior 63: 139-151.
• Hare, B. és Wrangham, R. (2002) „Két evolúciós modell integrálása a társadalmi megismerés tanulmányozására.” in Bekoff, Allen és Burghardt (2002).
• Hauser, M., Chomsky, N., & Fitch, W. Tecumseh (2002) “Nyelvtudomány: Mi az, ki rendelkezik, és hogyan alakult ki?” Science 298: 1569-1579.
• Heyes, C. (1998) “Az elme elmélete a nem főemlősökben.” Behavioral and Brain Sciences 21: 101-148.
• Hurley, S. és Nudds, M. (szerk.) (2006) Rational Animals? Oxford: Oxford University Press.
• Jamieson, D. és Bekoff, M. (1992) “Carruthers a tudatalatti tapasztalatokról.” Analízis 52: 23-28.
• Kennedy, JS (1992) Az új antropomorfizmus. New York: Cambridge University Press.
• Lycan, W. (1996) Tudatosság és tapasztalat. Cambridge, MA: MIT Press.
• Nagel T. (1974) „Milyen érzés denevérnek lenni?”, Filozófiai áttekintés 83: 435–450.
• Pepperberg, IM (1999) The Alex Studies: A szürke papagájok kognitív és kommunikatív képességei. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Povinelli, DJ (1996) “Csimpánz elmélete?” P. Carruthers és P. Smith (szerk.) Az elmeelméletek elméleteiben. Cambridge: Cambridge University Press.
• Povinelli, DJ és Giambrone, SJ (2000) “Más gondolatok bevonása: az érvelés hiánya az analógia által.” Filozófiai témák 27: 161-201.
• Prinz, J. (2005) „A tudat neurofunkcionális elmélete”. Brook A. és Akins K. (szerk.), Kogníció és agy: A filozófia és az idegtudomány mozgalma. New York: Cambridge University Press.
• Radner, D. (1994) “Heterofenomenológia: a madarak és a méhek megismerése. J. Phil. 91: 389-403.
• Radner, D. és Radner, M. (1986) Animal Consciousness. Amherst, New York: Prometheus Books.
• Regan, T. (1983) Az állatjogi eset. Berkeley: University of California Press. (Lásd különösen az 1. és 2. fejezetet.)
• Reiss, D. és Marino, L. (2001) “Tükör önfelismerés a palackozott delfinben: A kognitív konvergencia esete”. A Nemzeti Tudományos Akadémia folyóiratai 98: 5937-5942.
• Rollin, BE (1989) A figyelhetetlen sírás: állati tudatosság, állati fájdalom és tudomány. New York: Oxford University Press.
• Rosenthal, D. (1986) “A tudat két fogalma”. Philosophical Studies 49, 329-359.
• Rosenthal, D. (1993) „Arra gondolva, hogy gondolkodunk.” M. Davies és G. Humphreys (szerk.), A tudatosság. Oxford: Blackwell; 197-223.
• Savage-Rumbaugh, S. (1996) Kanzi: A majom az emberi elme szélén. New York: John Wiley & Sons.
• Singer, P. (1975/1990) Animal Liberation (Revised Edition, 1990). New York: Avon Books.
• Smith J., Shields W. és Washburn D. (2003) „A bizonytalanság megfigyelésének és a metakogníciónak az összehasonlító pszichológiája”. Behavioral and Brain Sciences 26: 317-373.
• Sober, E. (2000) “Evolúció és más elmék problémája”. Journal of Philosophy 97: 365-386.
• Sorabji, R. (1993) Animal Minds and Human Moral: a nyugati vita eredete, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Stoerig, P. és Cowey, A. (1997) „Vak látás az emberben és a majomban”. Brain 120: 535-559.
• Trout, JD (2001) “A beszéd biológiai alapjai: mit vonhatunk le az állatokkal való beszélgetésből”. Psychological Review 108: 523-549.
• Tye, M. (2000) Tudatosság, szín és tartalom. Cambridge, MA: MIT Press.
• Varner, G. (1999) A természet érdekeiben? New York: Oxford University Press.
• Wilkes, K. (1984) “Fontos a tudatosság?” A British Science for Philosophy of Science 35: 223-243.
• Wilson, MD (1995) „Állatötletek”, az APA folyóiratai és címei: 69: 7-25.
• Wynne, C. (2004) Gondolnak-e az állatok? Princeton, NJ: Princeton University Press.

Egyéb internetes források

• Az Psyche speciális szimpóziuma az állati szubjektivitásról: Peter Carruthers (1998a) célcikk cikke a szerző elvont, szakértői kommentárjával és a szerző válaszával.
• Colin Allen, az elme filozófiájának bemutató cikke a kognitív etiológia filozófiájáról, csatolt, megjegyzésű bibliográfiával.
• Profs által összeállított kombinált bibliográfia. Donald Griffin, Colin Allen és Marc Bekoff.
• Az állati tudatosság szakasza David Chalmer prof. Bibliográfiájáról a kortárs elmefilozófiáról.