Az Episztatikus Igazolás Alapítványi Elméletei

Ez egy fájl a Stanford Enciklopédia Filozófia archívumában.

Az episztatikus igazolás alapítványi elméletei

Elsőként publikálták 2000. február 21-én; érdemi felülvizsgálat, 2010. június 14., hétfő

Az alapvetés az igazolás vagy tudás felépítésére vonatkozó nézet. Az alapkutató tézise röviden az, hogy minden tudás és megalapozott hit végül a nem-referenciális tudás vagy az indokolt hit alapján nyugszik.

Egy kis átgondolás azt sugallja, hogy a javaslatok túlnyomó többsége, amelyekről tudunk, vagy mi indokoltan hiszünk, csak akkor rendelkezik ilyen státusszal, mert más különféle állításokat ismerünk vagy indokoltan hiszünk. Tehát például tudom, vagy jogosan hiszem, hogy Caesar meggyilkolt római vezetõ volt, de csak azért, mert tudom, vagy jogosan hiszem (többek között), hogy különféle történelmi szövegek írják le az eseményt. Valószínűleg a Caesar halálával kapcsolatos ismereteim (megalapozott hitem) attól is függ, hogy tudom (megalapozottan hiszem), hogy a kérdéses szövegek megbízható útmutatók a múlthoz. Az alapítványi szakemberek azt akarják, hogy a Caesarról alkotott következtetéseim (megalapozott hitem) egyfajta tudással (indokolt hit) ellentmondásosak legyenek, amely nem foglalja magában más tudás meglétét (indokolt hit). Nincs egységes terminológia arra, amit a továbbiakban noninferenciális tudásnak vagy igazolásnak nevezünk.^[1]

Az egyszerűség kedvéért a következőkben az igazolás alapvető fontosságára koncentrálunk. Az indokolt hitről elmondottak mindenképpen mutatis mutandis vonatkoznak a tudással kapcsolatos egyes alapvető nézetekre. A tudás „klasszikus” elemzésénél a tudás fogalmának alapja az igaz vallás, és a tudás alapvető felépítése egyszerűen az alap felépítéséből vagy igazolásából származik. Meg kell azonban jegyezni, hogy az a feltételezés, miszerint a tudás felépítése párhuzamos az igazolás struktúrájával, ellentmondásos. Valójában egy nagyon befolyásos könyvben Timothy Williamson (2000) azt állítja, hogy a tudás nem elengedhetetlen, és egy olyan fogalom, amelyet sok más érdekes episztatikus koncepció megértéséhez kell használni, ideértve a bizonyíték fogalmát is. Röviden,véleménye szerint bizonyítékaink egyszerűen mindent tartalmaznak, amit tudunk. Az indokolásnak lehetnek alapjai, de csak azért, mert az igazolás visszaszorítását ismert állításokkal véget vetjük - a bizonyító alap, amelyen minden indokolt hit nyugszik, a tudás (186). Williamson nézetének megvitatása azonban túlságosan messze lenne minket, és a következőkben továbbra is azt feltételezem, hogy a tudás megértése parazitikus az igazolás megértésén, és nem fordítva.és a következőkben továbbra is azt feltételezem, hogy a tudás megértése parazitikus az igazolás megértésén, és nem fordítva.és a következőkben továbbra is azt feltételezem, hogy a tudás megértése parazitikus az igazolás megértésén, és nem fordítva.

Nyilvánvaló, hogy azt sugalljuk, hogy szó szerint évezredek óta az alapítványi szakdolgozat szinte triviálisan igaznak tekintik. Amikor egy érvet hallgatólagosan vagy kifejezetten felajánlottak a nézethez, akkor ez volt a leghíresebb regressziós érv. Fontos azonban, hogy megkülönböztessük az alapvető megközelítés két meglehetősen eltérő regressziós érvét - az episztemikus regressziós érvet és a koncepcionális regressziós érvet.

• 1. Az alapváltás regressz érvei

• 2. A noninferenciális indoklás klasszikus elemzése

  • 2.1 Nem indferenciális indoklás mint tévedhetetlen hit
  • 2.2 Noninferenciális indoklás mint téves indoklás
• 3. A klasszikus fundamentalizmus elleni kifogások
• 4. A klasszikus fundamentalizmus internalista alternatívái
• 5. Az alapkifejezés externista változatai
• Bibliográfia
• Egyéb internetes források
• Kapcsolódó bejegyzések

1. Az alapváltás regressz érvei

Tegyük fel, hogy indokoltnak gondolom, hogy Fred hamarosan meg fog halni, és bizonyítékomként állítják, hogy Frednek kezelhetetlen és súlyos rákja van. Aggódva kérdezi tőlem, hogyan fedeztem fel, hogy Frednek van rákja, és azt válaszolom, hogy ez csak egy furcsa részem. Amint rájössz, hogy egyáltalán nincs okom feltételezni, hogy Frednek van rákja, azonnal következtetni fogsz arra, hogy Fred állapotáról szóló szeszélyes hitem nem indokolja azt a feltételezést, hogy Fred hamarosan meghal. Általánosítva a következő alapelvre tehetünk javaslatot:

Annak igazolása érdekében, hogy P-ben az E alapján hiszünk, igazolni kell az E-ben való hitben.

Most vegyünk egy másik példát. Tegyük fel, hogy igazolom, hogy azt hiszem, hogy Fred hamarosan meg fog halni, és igazolásként felajánlja, hogy egy bizonyos vonal a tenyerén (a hírhedt „élethosszán”) rövid. Nagyon szkeptikus, ezúttal kíváncsi, miért gondolom azt, hogy a tenyérvonalaknak bármi köze van az élettartamhoz. Amint elégedetté válik, hogy nincs indokom feltételezni, hogy valamilyen valószínűségű kapcsolat fennáll ennek a vonalnak a karaktere és Fred életében, megint el fogja utasítani azt az állításomat, hogy indokolt hitem van Fred küszöbön álló haláláról. Ez azt sugallja, hogy kibővíthetjük az inferenciális igazolás elvét (PIJ) egy második záradékkal:

Az inferenciális indoklás elve:

Annak igazolása érdekében, hogy az E alapján feltételezzük a P-t, nem csak (1) kell igazolnunk az E-ben való hitet, hanem (2) igazolnunk kell abban is, hogy az E valószínűsíthető P-t.

A PIJ-vel viszonylag egyértelmû, episztemikus regressz érvet lehet bemutatni az fundamentalizmushoz. Ha minden indoklás voltak következtetési majd valaki S indokolni kell hinni néhány javaslatot P, S legyen olyan helyzetben, hogy jogosan következtet valamilyen másik állítás E ₁. De E ₁ csak akkor igazolhatja S-t, hogy P-ben hisz, csak akkor, ha S igazolható-e az E _1- ben való hitt, és ha minden igazolás következtethetõ lenne, akkor S egyetlen erre szolgáló módja az lenne, ha valamely más javaslatból következtetne, amelyet jogosan feltételezhetünk, E ₂, egy állítás. ezt viszont más E ₃ javaslatból kellene levonniamelybe jogosan feltételezhető, és így tovább, ad infinitum. De a véges lények nem tudnak befejezni egy végtelenül hosszú érvelési láncot, és tehát ha minden igazolás következtetõ lenne, senkinek sem lenne indokolt bármi mást elhitetni. Az összes szkepticizmus ez a radikálisabb az abszurd (magában foglalja azt, hogy azt sem lehet igazolni, hogy elhitt), és ezért léteznie kell egyfajta igazolásnak, amely nem következtetõ jellegû, azaz olyan nem-indferenciálisan meggyõzõdésnek kell lennie, amely véget vet az igazolás regressziójának.

Ha elfogadjuk a PIJ ellentmondásosabb második bekezdését, akkor a fenyegetõ regressziók tovább terjednek. Nem csak must S fenti igazolható hinni E ₁, S meg is kell indokolni azt hiszik, hogy az E ₁ teszi valószínűleg P, egy ajánlatom volna, hogy magával von (ha nincs alapítványok) valamilyen másik állítás F ₁, amelyben akkor lenne, következtetni kell az F _2-ből, amit az F _3- ból kellene következtetnie, és így tovább ad infinitum. De S-t indokolni kell annak a feltételezésnek is, hogy F ₁ valóban valószínűsíti, hogy E ₁ valószínűvé teszi P-t, egy állításra, amelyet más G állításból következtetnie kellene., amelyet valamilyen más G ₂ állításból következtetnie kellene, és így tovább. És azt kellene következtetni, hogy a G ₁ valóban tenni valószínű, hogy az F ₁ gyártmányú valószínű, hogy az E ₁ teszi valószínűleg P, és így tovább. Neminferenciálisan indokolt hitek nélkül úgy tűnik, hogy végtelen számú végtelenül hosszú érvelési láncot kell kitöltenie annak érdekében, hogy bármi hitet is igazoljunk!

A fenti érv a gonosz episztemikus regressz elfogadhatatlanságán nyugszik. De alapvetõen azt is azzal érvelhetjük, hogy a nem-indferenciális igazolás fogalma nélkül egy ördögi fogalmi regresszióval kell szembenézni. Mi pontosan értjük a következtetési igazolást? Mi teszi a PIJ-t igazossá? Legalább csábító válaszolni, hogy a PIJ analitikus igazság. Az a rész, amit azt állítanak, hogy valakinek következtetési indokolása van arra, hogy valamely P állítást hinni tudjon, az az, hogy igazolása abban áll, hogy képes P más következtetésekből következtetni E ₁ezt indokoltan feltételezik. De ha valami ilyesmi a következtetõ igazolás fogalmának valószínû elemzését jelenti, akkor egy lehetséges ördögi fogalmi regresszióval kell szembenéznünk. A következtetõ igazolás elemzése az indokolt hit megértését feltételezi. Be kell vezetnünk a neminferenciális igazolás fogalmát, amelynek értelmében ezután rekurzívan meghatározhatjuk a következtetési igazolást.

Vegyünk egy analógiát. Tegyük fel, hogy a filozófus bemutatja az instrumentális jóság fogalmát (valami jó eszköznek lenni). Ez a filozófus a következő durva elemzést kínálja arra vonatkozóan, hogy mi lenne valami eszköznek jó. X instrumentálisan jó, ha X valami Y-hoz vezet, ami jó. Még ha elfogadnánk az instrumentális jóság ezen elemzését is, egyértelmű, hogy még nem találtuk meg a jóság fogalmi forrását. Az instrumentális jóság elemzése feltételezi annak megértését, hogy mi az, ami jó. Röviden, nem értjük, mi az, ha valami műszeresen jó, amíg nincs valamilyen előzetes (és alapvetőbb) megértésünk arról, hogy mi a valami lényegében jó. Az fundamentalizmus fogalmi regressziós érve azt a tézist állítja elő, hogy a következtetési igazolás neminferenciális igazolásnak felel meg, mivel az instrumentális jóság a belső jóságnak felel meg.

2. A nem-indferenciális elemzés elemzése

Ha az alapozókat egyesítik abban a meggyőződésükben, hogy létezik egyfajta igazolás, amely nem függ más indokolt hitek meglététől, mindazonáltal radikálisan egyetértenek egymás között abban, hogy hogyan kell megérteni a nem-indigenciális igazolást. A század második felében az externista episztemológiák megjelenése az alapkutatás még alapvetően eltérő változatait hozta létre. Nem lesz lehetséges felmérni az összes feltűnően eltérő elemzést, amelyek nem-indferenciális indokolást kínáltak. A következőkben megvizsgáljuk a klasszikus és a kortárs internalista és externista fundamentalizmusok néhány kiemelkedőbb változatát.

2.1 Nem indferenciális indoklás mint tévedhetetlen hit

Descartes-t gyakran a klasszikus fundamentalista paradigmájának tekintik. Úgy döntött, hogy a tudást megfelelő és biztonságos alapokra építi, úgy tűnt, hogy az alapvető ismereteket a tévedhetetlen hittel akarja azonosítani. Implicit vagy explicit módon úgy tűnt, hogy mások követik az ő vezetését azáltal, hogy nem indferenciálisan indokolt hiedelmeket olyan hiedelmekre korlátozzák, amelyek nem téveszthetők meg. Így például, amikor Price (1950) bevezette az érzékelési adatok fogalmát, amelynek ismerete belekerül az empirikus tudás alapjába, az érzéki adatokat és azok nem relációs tulajdonságait ellentmondásba vette más olyan dolgokkal, amelyekben tévedni lehet, ismételten arra utalva, hogy a tudás helyes alapjainak megtalálásának módja az, hogy a hitek rendszeréből kiküszöböljük azokat a hiedelmeket, amelyek hamisak lehetnek. Lehrer (1974, p.81)) Megfogalmazhatjuk a tévedhetetlen hit következő meghatározását:

S úgy véli, hogy P at t tévedhetetlen, ha S úgy véli, hogy P at t jelent ^[2], hogy P igaz.

Amint Lehrer és mások rámutattak, egyáltalán nem világos, hogy a tévedhetetlen hitnek ez a fogalma nagy jelentőséggel bír a neminferenciális igazolás episztemikus fogalmának megértésére tett kísérletben. Az első és legszembetűnőbb probléma a szükséges igazságokkal jár. Minden szükséges igazságot minden állítás magában foglal, és így, ha vélem egy szükséges igazságot, P, akkor azt hiszem, hogy P maga után vonja azt, hogy P igaz. Így a fenti meghatározás szerint az a hitem, hogy P tévedhetetlen lesz, amikor P szükséges igazság, még akkor is, ha a P túl túlságosan bonyolult számomra, hogy bebizonyítsam, és azt hiszem, hogy csak szeszélyre áll.

Ezenkívül a tudás és az indokolt hit alapja a tévedhetetlen hiedelmekre (a fentiekben meghatározottak szerint) vitathatatlanul túlságosan könnyű lenne bármilyen lényeges episztatikus szerkezet támogatásához. Van néhány olyan feltételes javaslat, amelyet triviálisan von maga után az a tény, hogy azt hitték. Az a véleményem, hogy létezem, azt jelenti, hogy létezem, legalább egy véleményem van, hogy van valaki meggyőződésem, hogy a tapasztalat (tágan értelmezve) létezik stb. De ha egyszer átjutunk az ilyen „önreferenciális” állításokon, javaslatokon, amelyeknek nagyon a tárgy magában foglalja azt a tényt, hogy hitték velük, nehéz a vitathatatlan hitek vitathatatlan példáival állni. Ayer (1956, 19. o.) Azzal érvel, hogy mindaddig, amíg az a hit, hogy P az egyik állapot, és P 'Mivel ez a helyzet teljesen más helyzet (kivéve az előzőt alkotóként), nem lehet logikus abszurd az a feltevés, hogy az előbbi utóbbi nélkül fordulhat elő.

Noha ez nem sokkal növeli az érvelés logikai erejét, felhasználhatjuk azért, hogy az agy működjön az érvelés retorikus támogatására. Fontolja meg a tévedhetetlen empirikus meggyőződés standard jelöltjét, azt a meggyőződésem, hogy most már fáj a fájdalom. Valószínűleg lehetséges, hogy az agy térsége, amely okozati összefüggésben felelős annak a hitnek az előterjesztésében, hogy fájdalmat érezek, teljesen különbözik az agy azon régiójától, amely okozati összefüggésben felelős a fájdalom előidézéséért. Lehetséges, hogy okozati összefüggés van a „fájdalom” agyi esemény és a „hit” agyi esemény között, vagy fordítva, de még ha az okozati kapcsolat is fennáll, akkor az tényleges tény, hogy megtörténik. Nem tűnik úgy, hogy a neurofiziológus tisztán előzetesen fedezhetett fel ezeket (vagy más) okozati összefüggéseket. De ha az agyi állapot, amely felelős az én véleményemért, hogy fájdalmam vagyok, teljesen eltér a fájdalomért felelős agyi állapottól, és ha a kapcsolatok közöttük csupán nomológiai jellegű, akkor elvileg lehetséges az egyiket egymás nélkül előállítani. A hit nem vonja maga után annak, amit hisznek.

2.2 Noninferenciális indoklás mint téves indoklás

Lehet, hogy a klasszikus fundamentalisták rossz lábon indulnak, ha alapjaikat keresnek logikai kapcsolatokban annak puszta ténye között, hogy valaki hisz valamilyen állításban, és az állítás valódi. A neminferenciális igazolás elvégre egyfajta igazolás, és ha a hiba lehetetlensége elengedhetetlen a nem-indferenciális igazoláshoz, akkor valószínűbb lehet, ha a megtéveszthetetlenség forrását egy speciális indokolásban találjuk meg, amely egy hit alátámasztására szolgál. Tegyük fel, hogy S hite tévedhetetlen módon igazodik t-nél, amikor S igazolása P t-re való hitelesítéséhez relevánsan magában foglalja P igazságát. A következményt relevánsnak kell minősíteni a korábban tárgyalt problémák megkerülése érdekében. Ha bármilyen indokom van arra, hogy higgyek egy állításnál, amely feltétlenül igaznak bizonyul,ez az igazolás magában foglalja a szükséges igazságot. De nem akarunk bármilyen igazolást, hogy tévedhetetlenül igazolt hitre tegyünk szert, még akkor is, ha ennek a hitnek a tárgya szükséges igazság.

Mi a különbség a releváns és irreleváns következmények között? Ez a kérdés közismerten nehezen megválaszolható, ám intuitív szempontból ennek valami köze van annak a ténynek, amely valóban megvalósítja a javasolt javaslatot, és azzal a ténygel, amely valósítja meg az ahhoz kapcsolódó javaslatot. Pontosabban elmondhatjuk, hogy P relevánsan csak Q-t von maga után, ha az a tény, amely P-é valóssá teszi, legalább egy olyan tényező alkotóeleme, amely Q-t igazossá teszi. Ez a javaslat legjobb esetben csak előzetesnek tekinthető, mivel nyilvánvalóan szükség van a tények és azok alkotóelemeinek részletesebb ismertetésére. A szürke hajam azt jelenti, hogy valakinek szürke haja van, de az, hogy szürke hajam van-e annak tényezője, hogy valakivan szürke haja? Minden bizonnyal van egy olyan érzés, amelyre rá lehet mutatni, amikor válaszolunk a kérdésre: “Mi teszi igaznak, hogy valakinek szürke haja van?” Nem lehet pontosan rámutatni arra, hogy szürke hajam van, és ez valóban azt vallja, hogy a kettő plusz kettő egyenlő négynel.

Fontolgassam meg újra azt a hitem, hogy fájdalmam van (amikor vagyok). Ha egy ilyen hit nem indferenciálisan igazolható, akkor miben áll ennek a hitnek az igazolása? Természetesen nem pusztán az a tény, hogy a javaslatot hinnek. Mi különbözteti meg ezt a hitet a Caesar meggyilkolásával kapcsolatos hitemben. Néhány alapozó szakember meg akarja találni a hite állításának igazságügyi döntéshozójában a nem-indferenciális indokolást. Az a tény, hogy fájdalmam van, mi indokolja azt, hogy azt gondolom, hogy fájdalomban vagyok. De ismét, mi a helyzet a fájdalommal szemben, szemben a Caesar meggyilkolásával, ami helyénvalónak tartja azt állítani, hogy a fájdalomban való indokoltság azt igazolja, hogy úgy gondolom, hogy fájdalom vagyok, míg Caesar meggyilkolásával nem igazolom, hogy higgyek hogy Caesarot meggyilkolták.

Csábító azt gondolni, hogy az alapító szakemberek jobban vonzódnak valamilyen speciális kapcsolathoz, amely a fájdalommal bír, így feleslegessé válik más hitek megvizsgálása annak igazolása érdekében, hogy fájdalmam van. Az a tény, hogy senkinek nincs hozzáférése a fájdalmaimhoz, az nem teszi lehetővé, hogy hitem nem indferenciálisan igazodjon, míg másoknak következtetésekre kell támaszkodniuk annak felfedezéséhez, hogy ebben az állapotban vagyok. Ez átvezet minket az fundamentalizmus egy másik klasszikus változatához, az ismeretelmélethez. Az ismerős elmélet talán legismertebb támogatója Bertrand Russell, ^[3]de kevés képzelet szükséges ahhoz, hogy a nézetet a legtöbb brit empirikus beolvassa. Nagyjából az a vélemény, hogy S igazolja, hogy úgy érzi, hogy fájdalma van, amikor ezt megteszi, az a tény, hogy S közvetlenül és azonnal megismeri fájdalmát oly módon, hogy közvetlenül és azonnal nem ismeri a Caesarral kapcsolatos esetleges tényeket, a fizikai világ, a jövő és így tovább. Az igazság levelezési koncepciójánál hozzáfűzhetjük, hogy ahhoz, hogy egy állítás valószerűségének valóban igazolható legyen, nemcsak azt a tényt kell megismernünk, amely valódi állítást tesz, hanem az állítás és a tény között fennálló levelezés kapcsolatát is.

Az egyik legbefolyásosabb érv az fundamentalizmus ellen Wilfrid Sellars (1963, 131–32) azzal érvelt, hogy a hagyományos episztemológiában adott gondolat összeegyeztethetetlen feszültségeket tartalmaz. Egyrészt annak biztosítása érdekében, hogy valami adása ne járjon más hiedelmekkel, a nézetet támogatók azt akarják, hogy az adott fogalmak alkalmazhassák az adományt. Másrészről, a megadott egész doktrína célja az igazolás regressziójának megszüntetése, hogy biztonságos alapokat teremtsen nekünk a fennmaradó részhez, amit igazolhatóan következtetünk az adottból. De azért van értelme, hogy az adottból következtetéseket vonjunk le, valódi értékkel kell rendelkeznie. Az a fajta dolog, amelynek van igazságértéke, magában foglalja a fogalmak vagy gondolatok alkalmazását, egy olyan képességgel, amelyet legalább alacsonyabb rendű állatok nem rendelkeznek (feltételezhetjük).

Ha van megoldás a Sellars (és mások) által felvetett dilemmára, akkor hangsúlyoznia kell, hogy az ismerkedés önmagában nem episztatikus kapcsolat. A megismerés olyan kapcsolat, amelyet más állatok viselhetnek a tulajdonságokkal és akár a tényekkel, de valószínűleg nem is ad semmiféle igazolást ezeknek az állatoknak a hinni, pontosan azért, mert ezeknek az állatoknak valószínűleg nincs meggyőződése. Szórakoztatott gondolkodás vagy javaslatok nélkül nincs igazság, és a képen szereplő igazságérték-hordozó nélkül semmi sem lehet igazolható vagy indokolatlan. Az ismerős teoretikus azzal érvelhet, hogy az ember nem indferenciálisan igazolja, hogy P csak akkor gondolkodik, hogy P és ha ismeri mind a P tényt, mind a P gondolatot, mind a P és a gondolat közötti kapcsolattartást. az a tény, hogy P. Egy ilyen meggyőződés szerint egyetlen megismerési cselekmény sem eredményez tudást vagy megalapozott hitet, de ha megvan a releváns gondolat (felveti a releváns javaslatot), akkor a három cselekedet együttesen indigenciális igazolást jelent. Amikor minden, ami egy gondolat vagy egy állítás valódi áll, közvetlenül a tudatosság elõtt áll, akkor nincs más, amit megkívánhatnának vagy meg kellene igazolnia a hitet. Az az állam, amely neminferenciális igazolást képez, olyan állapot, amely alkotóelemekként tartalmazza mind az igazság-érték hordozóját, mind az igazságteremtőt. Ha igaz, akkor közvetlenül a tudatosság elõtt áll, nincs más, amit vágyhatnánk, vagy szükség lehet arra, hogy igazolja a hitet. Az az állam, amely neminferenciális igazolást képez, olyan állapot, amely alkotóelemekként tartalmazza mind az igazság-érték hordozóját, mind az igazságteremtőt. Ha igaz, akkor közvetlenül a tudatosság elõtt áll, nincs semmi más, amit vágyhatnánk, vagy szükség lehet egy hite igazolására. Az az állam, amely neminferenciális igazolást képez, olyan állapot, amely alkotóelemekként tartalmazza mind az igazság-érték hordozóját, mind az igazságteremtőt.^[4]

Ha megismerjük azt a tényt, hogy P része annak, amely a P meggyőződésének indoklásomat alátámasztja, akkor van egy triviális érzés, amelyben nem indferenciális indokolásom tévedhetetlen. Nem lehet közvetlenül megismerni azt a tényt, hogy P, miközben hamisan hiszek P-ben. Semmi sem akadályozza meg egy ismerős teoretistát abban, hogy megengedje, hogy egy másik személy indokolhatatlanul igazolja P hitét azáltal, hogy közvetlenül megismer egy olyan tényt, amely nagyon hasonló, de végső soron különbözik attól a ténytől, hogy P (az a tény, amely P-et igaznak tekinti)). Egy ilyen megismerési elmélet lehetõvé teheti a nem indferenciálisan indokolt, de téves hiedelem lehetõségét, hogy P. ^[5]

3. A klasszikus fundamentalizmus elleni kifogások

A kapott nézetet követően a klasszikus fundamentalizmus az utóbbi évtizedekben jelentős támadás alá került. Már megvizsgáltuk a Sellars által felvetett nagyon befolyásos kifogást az elképzelés ellen, hogy „adott” elem legyen a tapasztalatban. Alapvető fontosságú, hogy az alapozó szakemberek felfedezzenek egyfajta igazságot, amely következtetés nélkül ismert. De az igazságértékek hordozói nem lehetnek ítélet nélkül, és az ítélet magában foglalja a fogalmak alkalmazását. De egy koncepció alkalmazása az osztálytagságra vonatkozó döntés meghozatala, és az osztálytagságról szóló ítélet megfogalmazása során mindig össze kell kapcsolni azt a dolgot, amelyben az ítéletet meghozzák, az osztály többi paradigmatagjával. Ezek a releváns hasonlóság megítélései minimális mértékben magukban foglalják a múltbeli hiedelmeket,így tehát következtetõ jellegûek (feltételezve, hogy nincs „közvetlen” hozzáférésünk a múltra vonatkozó tényekhez). Erre az ellenvetésre való válasz valóban messze messze juthat el tőlünk. Talán elegendő megfigyelni, hogy a kifogás számos, nagyon ellentmondásos állításra támaszkodik az ítélet természetével kapcsolatban, amelyek többségét a klasszikus alapozónak kellene és el kellene utasítania.

A közvetlen megismerés teoretikusa feltételezi egy olyan világ érthetőségét, amelynek „struktúrája” független az elme által bevezetett struktúrától. A nem gondolatlan tények nélkül, amelyek függetlenek a gondolatoktól és az őket képviselő ítéletektől, nem lehet értelmezni az ember és a tény közötti ismerkedés kapcsolatát, olyan kapcsolatot, amely indokolt a neminferenciális igazolásra. Az fundamentalizmus radikálisabb kortárs elutasítása magában foglalhatja az elégedetlenséget azzal, hogy az alapítványok implicit elkötelezettséget vállalnak az igazság erős realisztikus levelezési koncepciója iránt. Kant óta mindig is volt egy erős filozófián átívelő antirealizmus túláram. A metafora az elmenek a valóságot felépítő struktúrája. És létezik egy intuitív szempontból hihető érzés, amelyben valóban felmerül a kérdés, hogy van-e értelme kérdezni a világon példázott színek számától, függetlenül a színkoncepciók által biztosított kerettől. De a szélsőséges antirealizmus periodikus népszerűsége ellenére nyilvánvalóan abszurd az a feltételezés, hogy az elme elvileg akár egy istenszerkezet nélküli világot kényszeríthet egy struktúrára. Határtalanul sokféle módon lehet osztályozni a könyveket a könyvtárban, és néhányuk ugyanolyan hasznos, mint mások, de nem lenne módja elkezdeni a könyvek válogatását, ha a könyvek megkülönböztetés nélkül lennének. Ha az fundamentalizmus elutasítása az antirealizmus szélsőséges formáján alapul, akkor annál rosszabb az alapítványellenes. De a szélsőséges antirealizmus periodikus népszerűsége ellenére nyilvánvalóan abszurd az a feltételezés, hogy az elme elvileg akár egy istenszerkezet nélküli világot kényszeríthet egy struktúrára. Határtalanul sokféle módon lehet osztályozni a könyveket a könyvtárban, és néhányuk ugyanolyan hasznos, mint mások, de nem lenne módja elkezdeni a könyvek válogatását, ha a könyvek megkülönböztetés nélkül lennének. Ha az fundamentalizmus elutasítása az antirealizmus szélsőséges formáján alapul, akkor annál rosszabb az alapítványellenes. De a szélsőséges antirealizmus periodikus népszerűsége ellenére nyilvánvalóan abszurd az a feltételezés, hogy az elme elvileg akár egy istenszerkezet nélküli világot kényszeríthet egy struktúrára. Határtalanul sokféle módon lehet osztályozni a könyveket a könyvtárban, és néhányuk ugyanolyan hasznos, mint mások, de nem lenne módja elkezdeni a könyvek válogatását, ha a könyvek megkülönböztetés nélkül lennének. Ha az fundamentalizmus elutasítása az antirealizmus szélsőséges formáján alapul, akkor annál rosszabb az alapítványellenes.de nem lenne módja elkezdeni a könyvek válogatását, ha a könyvek megkülönböztetés nélkül lennének. Ha az fundamentalizmus elutasítása az antirealizmus szélsőséges formáján alapul, akkor annál rosszabb az alapítványellenes.de nem lenne módja elkezdeni a könyvek válogatását, ha a könyvek megkülönböztetés nélkül lennének. Ha az fundamentalizmus elutasítása az antirealizmus szélsőséges formáján alapul, akkor annál rosszabb az alapítványellenes.

Ahogyan egyes anti-fundamentalisták elutasítják a noninferenciális igazolás klasszikus fundamentalista beszámolói alapjául szolgáló igazságfogalmat, mások azt állítják, hogy megzavarodnak a neminferenciális igazolás meghatározásakor alkalmazott alapvető fogalmak. Az ismerős teoretikusnak viszonylag kevés mondanivalója van annak elemzése során, hogy mi a közvetlen ismerkedés. Ha biztos vagyunk benne, megpróbálhatjuk valaki érezni valamit arról, amiről beszél, azáltal, hogy szembeállítja a fájdalom tudatosságát egy átfogó beszélgetés által okozott ideiglenes zavarral. Csábító feltételezni, hogy rövid ideig a fájdalom továbbra is fennállt, de a fájdalomtól szenvedő személy már nem volt tudatában annak, hogy a fájdalom fennáll. Ez a tudatosság, amelyet az ismerős teoretikus állít majd, nyilvánvalóan valami túlmutat a fájdalom létezésén alapuló egyszerű hiten,mivel azt lehet hinni, hogy az ember mentális állapotban van (mondjuk a tudatalatti mentális állapotban) anélkül, hogy tisztában lenne ezzel az állapotmal. Mint a legtöbb elméletben, az fundamentalizmus végül továbbra is érthetőséget nyugszik egy további elemzést megcáfoló sui generis koncepcióra való fellebbezés mellett. Ahogyan az episztemikus regressziókat az alapvető igazolással véget kell vetni, úgy az fundamentalisták is érvelnek, így a fogalmi regressziókat olyan fogalmakkal kell véget vetni, amelyeket további meghatározás nélkül megragadnak.tehát a fogalmi regresszust olyan fogalmakkal kell véget vetni, amelyeket további meghatározás nélkül megragadunk.tehát a fogalmi regresszust olyan fogalmakkal kell véget vetni, amelyeket további meghatározás nélkül megragadunk.

Laurence BonJour (1985) újabb nagy befolyással bíró kifogást emelt a klasszikus fundamentalizmus minden formája ellen (az a kifogás, amelyet még azelőtt alapított, hogy csatlakozott az fundamentalisták sorához). A kifogás egy erős formáját feltételezte annak, amit hozzáférési internalizmusnak nevezhetünk. Nagyon felületesen fogalmazva a belépési internalista azt állítja, hogy egy hit vagy episztemikus helyzet olyan tulajdonságának, amely a hitet nem interferenciálisan igazolja, olyan tulajdonságnak kell lennie, amelyhez ténylegesen vagy potenciálisan hozzáférhetünk. Sőt, hozzá kell férnünk ahhoz a tényhez, hogy a kérdéses tulajdonság valószínűleg kapcsolatban áll azzal, amit mi hiszünk. Tehát tegyük fel, hogy néhány alapszabályozó beszámol a neminferenciális igazolásokról, amelyek szerint egy hit nem indferenciálisan igazolt, ha van valamilyen jellemzője X. BonJour ezután azt állítja, hogy pusztán az a tény, hogy a hit X-ben van, nem teheti meg,még elviekben is igazolhatja a hívõt abban, hogy meggyõzze azt. A hívõnek szintén hozzáférésre van szüksége (indokolt hit, hogy!) A szóban forgó hitnek X van, és hogy az ilyen hitek (X hitek) valószínûleg igazak. Ezen állítások közül legalább egyet csak következtetés útján lehet megismerni, és így a feltételezett noninferenciális igazolás megsemmisül.

BonJour bemutatta az empirikus igazolás koherenciaelméletének kidolgozásával kapcsolatos kifogást. Végül azonban nyilvánvalóvá vált, hogy az fundamentalizmus elleni kifogás, ha jó, túl erős. Az érv felépítése alapján nyilvánvalóvá kell válni, hogy a koherenciaelmélet (és minden más elmélet) ugyanolyan sebezhető lesz az érvelés ellen. Cserélje ki az „X” betűt az egymáshoz illeszkedő hitek néhány bonyolult leírásával. Ez azt sugallhatja, hogy a klasszikus fundamentalisták szerint az erős belépésű internalizmus elkerülendő nézet.

Michael Bergmann (2006) ugyanakkor azt állítja, hogy ha a regresszió elkerülése érdekében elhagyjuk a belépési követelményeket, amelyek egyes internalisták számára annyira kedvesek, akkor elveszítjük a vélemény motivációját is. Amint azt Bergmann látja, a internalizmus vonzereje azt állítja, hogy képes az igazolást úgy értelmezni, hogy az megalapozott hitű alanynak szubjektív szempontból bizonyos bizonyosságot nyújtson, azt, hogy az alábbiakban tárgyalt (az alábbiakban tárgyalt) externista nézetek " t ajánlatot. Bergmann szerint még az igazsághordozókkal, az igazságügyi alkotókkal való megismerés és a köztük zajló levelezés sem jelent bizonyosságot, hacsak nem indokolt hite kíséri ezeket a kapcsolatokat. És ez újból bevezet minket a visszalépés útjára. Bergmann”A kihívás komoly, és a hagyományos ismerős teoretikusnak meg kell győznie Önt arról, hogy egy hívõ nem állhat meg az ismerõsség ilyen kapcsolatain anélkül, hogy a hívõ számára rendelkezésre állna a legjobb elképzelhetõ igazolás.

Egy kissé összefüggő kifogásban Sosa (2003) és Markie (2009) egyaránt feltámasztották a foltos tyúk régi problémáját, vagy pontosabban a foltos tyúk megjelenését a neminferenciális igazolás klasszikus ismerete alapján. Vegye figyelembe a sok foltos tyúk megjelenését. Bizonyos értelemben vagy más szempontból, amikor a tyúk úgy tűnik, akkor közvetlenül megismerheti tapasztalata belső természetét. Lehet, hogy még egy nem-indferenciálisan meggyőződik róla, hogy „sok pöttyösnek tűnik”. De Sosa és Markie vitatkoznának, feltehetően vannak olyanok is, amelyek meghatározzák a vizuális élményt jellemző foltok számát (tegyük fel, hogy ez 47). Annak ellenére, hogy közvetlenül megismerkedsz a tapasztalataival, annak 47 foltával,és annak ellenére, hogy szórakoztatja azt a gondolatot, hogy 47 folttal rendelkezik, általában nem lesz indokod azt hinni, hogy azt állítja, hogy a tapasztalatnak meghatározó jellege van. A kifogás mindenféle érdekes és nehéz kérdést felvet. Ide tartoznak a tapasztalatok természetével kapcsolatos metafizikai viták. Tehát legalább néhány filozófus megkérdőjelezi azt az előfeltevést, miszerint van egy határozott számú folt, amely a vizuális élményt jellemzi. Megvan az a tulajdonsága, hogy sokszínűnek tűnik, de egyszerűen nem rendelkezik azzal a tulajdonsággal, hogy úgy tűnik, hogy n-re jellemzően, ahol n jelent egy adott számot. Alternatív megoldásként az ismerős teoretikus tagadhatja, hogy azt gondolhatjuk, hogy valami határozott számú folttal rendelkezik,legalábbis olyan módon, amely lehetővé tenné az embernek, hogy megismerje a gondolat és a valóságot igazoló tényező közötti megfelelést. Alternatív megoldásként megengedheti, hogy egy tapasztalat határozottan jellemezhető legyen, de tagadhatja, hogy az ember általában megismerje azt, hogy a tapasztalat milyen határozott jellegű.

Az inferenciális indoklás elve, amelyet az alapkutatás regressziós érvének generálására használnak, maga ellentmondásos. Fontos megjegyezni, hogy az alapelv bármelyik kikötése önmagában felhasználható az állítólag gonosz episztemikus és fogalmi regresszió létrehozására az alapokat elutasító filozófus számára. A két záradék együttesen állítólag végtelen számú gonosz regresszióval fogja bemutatni az alapítványellenest. Számos filozófus (köztük az fundamentalisták) azzal érvelnének, hogy a PIJ második mondata zavarja az episztatikus kérdések szintjét. Túl túlságosan erős megkövetelni, hogy valaki igazolja a rendelkezésre álló bizonyítékok és az azok alapján levont következtetés közötti valószínűségi kapcsolat feltételezését. Ez a követelmény a legjobban abban az esetben valósítható meg, ha második szintű indoklással rendelkezik annak feltételezésére, hogy az ember bevezetőleg megalapozott hittel rendelkezik. Ha válaszolunk egy olyan kihívásra, amelyben az E alapján következtetéssel igazoljuk a P-ben meghonosodott hitüket, akkor indokolást kereshet annak alátámasztására, hogy E valószínűsít P-t, de csak azért, mert a kihívás összefüggésében egy annak megpróbálása, hogy helyrehozza (azaz igazolja) azt az állítást, hogy az embernek megalapozott hite van. Hasonló állítást lehet felhozni az elv 1. pontjára vonatkozóan, bár nehezebb a támogató intuíció létrehozása. Ha az E alapján következtetéssel indokolt P-hit van, kereshet indokolást arra, hogy támogassa azt az állítást, hogy E valószínûsít P-t, de csak azért, mert a kihívás összefüggésében próbál jót tenni (azaz igazolni) azt az állítást, hogy az embernek megalapozott hite van. Hasonló állítást lehet felhozni az elv 1. pontjára vonatkozóan, bár nehezebb a támogató intuíció létrehozása. Ha az E alapján következtetéssel indokolt P-hit van, kereshet indokolást arra, hogy támogassa azt az állítást, hogy E valószínûsít P-t, de csak azért, mert a kihívás összefüggésében próbál jót tenni (azaz igazolni) azt az állítást, hogy az embernek megalapozott hite van. Hasonló állítást lehet felhozni az elv 1. pontjára vonatkozóan, bár nehezebb a támogató intuíció létrehozása.

Mindenesetre az óvatos alapozónak semmiképpen nincs összetévesztve a szintkülönbségek. A PIJ-t támogató fundamentalisták azt állítják, hogy annak feltétele, hogy valakinek az E alapján következtetéssel megalapozott P-hite van, az a, hogy mind a személynek indokolt hite van E-ben, mind pedig indokolt hitében az állítás, miszerint E valószínűsíti P-t. Egyszerűen nem elég, hogy E igaz, vagy hogy E valóban valószínűsít P-t. Úgy tűnik, hogy a PIJ támogatására használt eredeti példáink megerősítik ezt a következtetést. Még akkor is, ha történt valamiféle bizarr kapcsolat a tenyérvonalak és az élettartam között, például az a személy, akinek nincs oka feltételezni, hogy ilyen kapcsolat létezik, nem indokolja az élettartamra vonatkozó következtetéseket az emberek ezen anatómiai tulajdonsága alapján.

Huemer (2002) olyan példák használatát kifogásolja, mint például a tenyérvonalas következtetés, hogy érveljenek a következtetõi igazolás elvének második pontjára. Bár a legtöbb osztja azt az intuíciót, miszerint további információkra lenne szükségünk ahhoz, hogy az emberi élet hosszára vonatkozó igazságokat a tenyérvonalak ismerete alapján jogszerűen következtethessük, az valójában csak azt mutatja, hogy a kérdéses következtetéseket elsőként nem tekintjük legitimnek. hely. Még a tenyérolvasók nem gondolják, hogy előrejelzéseket tudnak készíteni az ember életéről, csak a tenyérvonalakkal és ezen információk alapján. De ez nem azt mutatja, hogy amikor van olyan érv, amelynek helyisége valóban alátámasztja annak következtetését, akkor is tisztában kell lennünk a kapcsolatgal, hogy igazolhatóan elhigyük a helyszínen alapuló következtetést. De míg Huemer 'Ez a kérdés valószínű, és az alapvető szakemberek, akik megpróbálják a következtetési igazolás elvének második bekezdését előidézni, figyelembe kell venni Huemer figyelmeztetését, hogy legyen óvatos a példák használatakor, nem világos, hogy nem lehet hihető példákat találni a helyiségekről a következtetésekre. Az a következtetés, amelyben a helyzetek valószínűsítik, sőt magában foglalják a következtetést, de az abból eredő hite nem indokolt, mivel a következtetésre jutott személynek nem volt ismerete a feltételezés és a következtetés közötti releváns kapcsolatról. Csak annyit kell tennünk, hogy olyan személyt tekintünk, aki P-t következtet az E-ből, ahol E logikusan magában foglalja a P-t, de ahol a következtetés túlságosan bonyolult ahhoz, hogy az ember láthassa vagy akár megértse. Bizonyos az a vélemény, miszerint a P indokolatlan, ha a következtetésre jutó személy nem tudta „látni”, hogy a rendelkezésre álló bizonyítékok hogyan vezetik a következtetést.

Természetesen más válaszok is vannak az alapítvány-ellenes ösztönzők szembeszállására. A koherencia-elmélet elutasítja az fundamentalista feltételezését, miszerint az igazolás lineáris. Mindegyik hitet igazolja az, hogy összeegyeztethető a többinel, amiben hisz, de elkerüli az ördögi körkörnyezet megjelenését azzal, hogy ragaszkodik ahhoz, hogy az embernek először nem kell igazolást adnia ahhoz, hogy a többi állítást elhitetje a hitei rendszerében. A koherencia-elméleti válasza az alapvető érvelésre természetesen csak annyira hihető, mint az igazolás koherenciaelmélete (lásd az igazolás koherencia-elméleteit).

Peter Klein (1998) lehet az infinitizmusnak nevezett nézet magányos támogatója. Az infinitista elfogadja annak szükségességét, hogy nem körkörös igazolást tudjon nyújtani arra, hogy mi hiszünk abban, amit cselekszünk, de azzal érvel, hogy tekintettel az emberi elme bonyolultságára és képességére, hogy végtelen számú javaslatot szórakoztasson és igazolhatóan elhiggyünk, nincs semmi gonosz releváns regressziók, amelyekkel szembesülünk. Nincs ok azt feltételezni, hogy nem tudnánk igazolni minden véleményünket, amelyet hiszünk, fellebbezve más olyan javaslathoz, amelybe joggal gondolunk. A végtelenség olyan szempont, amelyet komolyan figyelembe kell venni, különösen akkor, amikor rájön, hogy nemcsak végtelen számú igazolt hite van, hanem van is (pl. Hogy 2 nagyobb, mint 1, 3 nagyobb, mint 1, és így tovább).. Nem világos azonban,még akkor is, ha az infinitista képes megbirkózni az episztemikus regressziós érvelés alapvégzetével, akkor válaszol a korábban tárgyalt fogalmi regressziós érvre. Klein ugyanakkor azzal érvel, hogy nem kell rekurzív módon meghatározni a következtetési igazolást az alapvető záradékra támaszkodva, amely a neminferenciális igazolás fogalmát idézi elő. Inkább egy alapvető záradékot lehet alkalmazni, amely az igazolás egyhangú, általános megértését idézi elő.

Noha az alapítványellenes szakemberek nem mindig szívesen elismerik ezt, gyanítom, hogy a klasszikus fundamentalizmus elsődleges elégedetlensége a radikális szkepticizmus elkerülésének nehézségéből fakad. A tévedhetetlen hitre, tévedhetetlen igazolásra vagy az alapvető igazolás közvetlen megismerési elméleteire keveset foglalnak magukban a tudás alapjai. A legtöbb klasszikus fundamentalista elutasítja azt az elképzelést, miszerint nem-indferenciálisan hitelesek lehetnek a múltra vonatkozó hiedelmek, de a jelen pillanat alatt eltűnik a múltban. Hogyan lehet azt remélni, hogy visszatér a hatalmas tudásmennyiséghez, amelyet az előfilozófiai szempontból feltételezhetünk, ha az episztatikus alapja annyira elszegényedett. Ha elfogadnák a bevezető indoklás elvének második bekezdését, a probléma még súlyosabb. Lehetséges meggyőzni magát arról, hogy megismerheti nem-interferenciálisan a deduktív érvelés alapelveit, ám a dedukció nem haladja meg hasznosan a tudás és az indokolt hit alapjait. Ahogyan Mill (1906, 126. o.) Állította, létezik egy nagyon valóságos érzés, amelyben az ember nem fejti ki tudását, olyan érvelési formát alkalmazva, amely csak azokat a következtetéseket vonja le, amelyeket hallgatólagosan tartalmaztak az épület helyiségeiben. Az alapokon való túljutáshoz elkerülhetetlenül nem deduktív érvelést kell alkalmaznunk, és a PIJ szerint ez végső soron megköveteli, hogy ne indferenciális (közvetlen) ismereteink legyenek azokról a javaslatokról, amelyek leírják a bizonyítékok és a következtetések valószínűségi kapcsolatát. Nem abszurd az a feltevés, hogy feltételezhető, hogy valaki nem -ferenciálisan ismeri a valószínűségi kapcsolatokat, ám valószínűleg alulbecsüli azt feltételezni, hogy a nézet nem népszerű.^[6]

4. A klasszikus fundamentalizmus internalista alternatívái

A fentiekben megjegyeztük, hogy legalább sok filozófus meg van győződve arról, hogy a radikális fundamentalizmus elfogadása elkerülhetetlenül elfogadhatatlanul radikális szkepticizmust eredményez. Ennek az aggodalomnak a fényében néhány kortárs episztemológus egy szerényebb fundamentalizmust keres, amely megkönnyíti a szkeptikus érvelésének megválaszolását. Michael Huemer (2001) fenomenális konzervativizmusa és Jim Pryor (2000) dogmatizmusa egyaránt olyan nézetek, amelyek sokkal „megengedhetőbbek” az alapvető igazolások megengedésében. Véleményük nem áll kapcsolatban Chisholm hosszú ideje tett erőfeszítéseivel (pl. 1989), hogy nem indferenciálisan igazolja a múltra és a fizikai környezetre vonatkozó különféle állításoknak a tapasztalati állapotok jellemében való megítélését.

Huemer úgy véli, hogy továbbfejleszti a körültekintőbb nézetet, amelyet néha egyszerűen episztatikus konzervativizmusnak hívnak. Az episztatikus konzervatívnak pusztán az a tény, hogy úgy találja magát, hogy valami P állítást hisz, prima facie igazolja a szóban forgó állítás hiszését. Ez a nézet csodálatos előnyt jelent a szkeptikus kezelésében. A szkeptikus elvileg általában elismeri, hogy szkeptikus támadás alatt van a hitetek, és ha a konzervativizmus igaz, akkor a szkeptikus felfelé irányuló csatában áll, amely meggyőzi Önt, hogy ezeknek a hiteknek nincs semmi célja. A csata természetesen csak felfelé van, mivel a hiteitek magukhoz fordulhatnak. Az öregedéssel valószínűleg hajlamosak vagyunk hinni valami a múltban, miközben azt is hisszük, hogy már nem bízhatunk az emlékezetben. Mindenesetre,Huemer azt javasolja, hogy különítsük el a hitet a „megjelenésektől” vagy „látszatoktól”. A megkülönböztetést általában példákkal vezetjük be. Tehát miután megismertük a Muller-Lyer illúzióját, már nem hisszük, hogy a vonalak egyenlőtlen hosszúságúak, bár bizonyos értelemben ezek még mindig eltérő hosszúságúak. Huemer és mások azt állítják, hogy nem tudjuk megérteni ezeket a megjelenéseket a hit iránti hajlandóság, a hit iránti hajlandóság vagy a hit iránti impulzusok szempontjából, bár nem mindenki ért egyet ezzel. Mindenesetre Huemer úgy gondolja, hogy amikor az egyiknek vagy az egyiknek úgy tűnik, mintha P lenne, akkor ennek az állapotnak az előfordulása egy prima facie episztemikus okot ad arra, hogy P-t higgyen (egy okot, amely megdönthető). Tehát miután megismertük a Muller-Lyer illúzióját, már nem hisszük, hogy a vonalak egyenlőtlen hosszúságúak, bár bizonyos értelemben ezek még mindig eltérő hosszúságúak. Huemer és mások azt állítják, hogy nem tudjuk megérteni ezeket a megjelenéseket a hit iránti hajlandóság, a hit iránti hajlandóság vagy a hit iránti impulzusok szempontjából, bár nem mindenki ért egyet ezzel. Mindenesetre Huemer úgy gondolja, hogy amikor az egyiknek vagy az egyiknek úgy tűnik, mintha P lenne, akkor ennek az állapotnak az előfordulása egy prima facie episztemikus okot ad arra, hogy P-t higgyen (egy okot, amelyet meg lehet tagadni). Tehát miután megismertük a Muller-Lyer illúzióját, már nem hisszük, hogy a vonalak egyenlőtlen hosszúságúak, bár bizonyos értelemben ezek még mindig eltérő hosszúságúak. Huemer és mások azt állítják, hogy nem tudjuk megérteni ezeket a megjelenéseket a hit iránti hajlandóság, a hit iránti hajlandóság vagy a hit iránti impulzusok szempontjából, bár nem mindenki ért egyet ezzel. Mindenesetre Huemer úgy gondolja, hogy amikor az egyiknek vagy az egyiknek úgy tűnik, mintha P lenne, akkor ennek az állapotnak az előfordulása egy prima facie episztemikus okot ad arra, hogy P-t higgyen (egy okot, amely megdönthető). Meg kell érteni ezeket a megjelenéseket a hit iránti hajlandóság, a hit iránti hajlandóság vagy a hit iránti impulzusok szempontjából, bár nem mindenki ért egyet ezzel. Mindenesetre Huemer úgy gondolja, hogy amikor az egyiknek vagy az egyiknek úgy tűnik, mintha P lenne, akkor ennek az állapotnak az előfordulása egy prima facie episztemikus okot ad arra, hogy P-t higgyen (egy okot, amely megdönthető). Meg kell érteni ezeket a megjelenéseket a hit iránti hajlandóság, a hit iránti hajlandóság vagy a hit iránti impulzusok szempontjából, bár nem mindenki ért egyet ezzel. Mindenesetre Huemer úgy gondolja, hogy amikor az egyiknek vagy az egyiknek úgy tűnik, mintha P lenne, akkor ennek az állapotnak az előfordulása egy prima facie episztemikus okot ad arra, hogy P-t higgyen (egy okot, amely megdönthető).

Míg Huemer olyan megjelenésekre támaszkodik, amelyek olyan érzéseket kísérnek, mint az érzékelés vagy a látszólagos memória, Pryor például az érzékszervi állapotokat úgy véli, hogy maguk reprezentációs állapotok. Ha van valaki vizuális vagy tapintható tapasztalata, akkor ezek az államok „hit-szerűek” abban a tekintetben, hogy a világot egy bizonyos módon reprezentálják. És Pryor folytatja azzal érvelését, hogy ezek az államok egyszerűen prima noninferenciális igazolást adnak a megítélésükhöz, amelyek megosztják a tartalmukat (amelyek a valóság ugyanazon aspektusát képviselik). Huemer és Pryor egyaránt világossá teszik, hogy az igazolást nyújtó szándékos államok (reprezentációs államok) ezt anélkül teszik, hogy tisztában kell lenniük azzal, hogy ilyen állapotban van. Lehet, hogy mindkettő megengedi, hogy az ember felé fordítsák a figyelmet, hogy felfedezzék azt a tényt, hogy az ember ilyen állapotban van, és hogy elvbenfedezze fel (talán a priori), hogy a kérdéses államok megadják-e a releváns episztemikus igazolást.

Mint várható, a Huemer fenomenális konzervativizmusával és Pryor dogmatizmusával kapcsolatos legfőbb aggodalom a dogmatizmus levegője, amelyet Pryor magában foglal a nézet címkéjén. Számos episztemológus számára meglepő, hogy ezek a nézetek kissé megkönnyítik az emberek hitének igazolását. Talán az érzések reprezentációs állapotok, és talán létezik olyan reprezentációs állapot, amelyet Huemer megjelenõnek vagy látszónak nevezi, de szándékos állapotként miért kellene feltételezni, hogy pontosan ábrázolják a körülöttünk lévõ világot. A félelem szándékos állapot, de abból a tényből, hogy félek a szellemektől, aligha tűnik ebből az következik, hogy prima facie indokom van a szellemeket hinni. Ebben a tekintetben a hit szándékos állapot, és ha a szélsőséges episztatikus konzervativizmus nem igaz,miért kellene gondolnom, hogy hitem igazolható csak azért, mert létezik. Huemer és Pryor meg fogja válaszolni, hogy az általuk igazolásként felajánlott szándékos államok egyszerűen különböznek ebben a tekintetben. Annak ellenére, hogy nem garantálják, hogy a világ olyan, ahogyan ábrázolták, pusztán igazolják, hogy más képviseleti államok nem képesek biztosítani. Végül azonban valószínűleg igazságos azt mondani, hogy a klasszikus fundamentalisták egyszerűen több bizonyosságot akarnak, mint a fenomenális konzervatív vagy a dogmatikus.csak azt igazolják, hogy más képviseleti államok nem képesek biztosítani. Végül azonban valószínűleg igazságos azt mondani, hogy a klasszikus fundamentalisták egyszerűen több bizonyosságot akarnak, mint a fenomenális konzervatív vagy a dogmatikus.csak azt igazolják, hogy más képviseleti államok nem képesek biztosítani. Végül azonban valószínűleg igazságos azt mondani, hogy a klasszikus fundamentalisták egyszerűen több bizonyosságot akarnak, mint a fenomenális konzervatív vagy a dogmatikus.

5. Az alapkifejezés externista változatai

Az episztatikus táj drasztikusan megváltozott az elmúlt harminc-negyven évben, a külső képviselőcsoportok emelkedésével. Nevezetesen nehéz egyértelműen megfogalmazni a belső képviselők és az externisták közötti vitát az episztemológiában. ^[7]Időnként ellentmondásosnak tekintik, hogy meg lehet-e azonosítani az episztemikus tulajdonságokat a hívők „belső” állapotaival. Úgy tűnik, hogy mások úgy gondolják, hogy a viták arra a kérdésre koncentrálnak, hogy vajon van-e szükség bizonyos típusú hozzáférésre (vagy potenciális hozzáférésre) az államokhoz vagy ingatlanokhoz, amelyek igazolják. A paradigma-externisták természetesen elutasítanák a következtetési igazolás elvének második bekezdését. Gyakorlatilag minden külsõ szakember szerint megalapozott P-hitbe juthat úgy, hogy E-bõl következteti anélkül, hogy tudatában lennének az E és P közötti bármilyen bizonyító erejû kapcsolatnak.

Míg a külső képviselők radikálisan eltérő nézeteket védnek, mint a klasszikus fundamentalisták, addig az ilyen elméletekből fakadó tudás és igazolás struktúrája gyakran alapvető struktúrája. Először a dolgot szemléltethetjük azzal, hogy megvizsgáljuk a külsőségek közül a legszembetűnőbb, Alvin Goldman megbízhatóságát. ^[8]

A megbízhatóság alapvető gondolata meglepően egyszerű. Az indokolt hitek megbízhatóan előállított hitek. Indokolt hiteket érdemes megtenni, mert az indokolt hitek valószínűleg igazak. Goldman kezdetben két, egymástól igazolt hitet különböztetett meg egymástól: azokat, amelyek hit-független folyamatokból származnak, és azokat, amelyek hit-függő folyamatokból származnak. Az előbbiek olyan hiedelmek, amelyeket az agy „szoftvere” állít elő, amely „bemeneti” ingerként veszi a hiedelmeket; ez utóbbiak olyan folyamatok által előállított hiedelmek, amelyek legalább néhány más hiedelmet vesznek alapul. Tehát például lehetséges, hogy olyan módon fejlődtünk, hogy amikor bizonyos érzékszervi bekérést kérünk, azonnal és reflexió nélkül következtetéseket vonunk le a külső tárgyakról. És élhetünk egy olyan világban, ahol az így előállított vélemények a külső világról általában igazak (vagy általában igazak lennének, ha elegendő lenne ezekből származni).^[9] Az ilyen hiteket igazolni kell azzal, hogy megbízható, függetlenek a hitektől független folyamatok. Ezeket viszont megbízható hit-függő folyamatok bemeneteként lehet felhasználni annak érdekében, hogy még inkább megalapozott hiedelmeket hozzanak létre. A hiedelmektől függő folyamat akkor megbízható, ha kimeneti hitei általában (vagy általában igazak lennének), ha a releváns bemeneti hitek igazak, és a megbízható hiedelmektől függő folyamatok kimeneti hitei indokoltak, feltéve, hogy a bemeneti hitek igazoltak. ^[10]

A fentiek csak Goldman korai megbízhatóságának legnehezebb vázlata - később módosította, hogy számos kifogással foglalkozzon. De a vázlat elegendő ahhoz, hogy felvegye a megbízhatósági beszámolóban rejlő alapozó struktúrát. A megbízhatóság valóban elfogadja a PIJ első bekezdését, de elkerüli mind az episztemikus, mind a koncepcionális regressziókat, amikor egyfajta megalapozott hiteket ölel fel, amelyek nem tartoznak indokolással más más indokolt hitek meglétéhez. Az a tény, hogy a felajánlott elemzés kifejezetten rekurzív, egyértelmű, hogy a megbízhatóság a fogalmi regresszió elkerülésével foglalkozik. A rekurzív elemzés alapvető záradéka valójában magában foglalja a nem-indferenciálisan megalapozott hit fogalmát.

Megmutattam, hogy az indokolt hit egy externista beszámolója hogyan példázhatja az fundamentalista struktúrát azzal, hogy megvizsgálom az externalisztika egyik legszembetűnőbb változatát, a megbízhatóságot. De az externáliák más verziói is implicit vagy explicit módon elkötelezettek az fundamentalizmus egyik verziója iránt, vagy legalábbis bemutatnak egy igazolást, amely lehetővé tenné a neminferenciális és a következtetési igazolás megkülönböztetését, közvetlenül a közvetett tudástól. Vegyük például a tudás úgynevezett ok-okozati elméletének durva változatát, amely szerint valaki ismeri egy állítást, ha hisz abban, és a hitet („helyes” módon) az a tény okozza, amely valódivá teszi azt, ami hitt. Magától értetődően,ilyen módon meg lehet különböztetni a kérdéses hithez vezető okozati láncokat, amelyek köztes hiedelmeket vonnak magukba, azoktól, amelyek nem, és ennek a megkülönböztetésnek a felhasználásával meg lehet határozni a különbséget a közvetlen és közvetett tudás között.^[11]

Az fundamentalizmus externista változatai valószínűleg sokk számára vonzóak, mert gyakran megengedik legalább az indokolt hitek sokkal kibővített alapjainak lehetőségét. A megbízhatóság noninferenciálisan indokolt hiedelmeit például olyan folyamatok is előállíthatják, amelyek még nem is nagyon megbízhatók. A derékszögű ellentétben a nem -inferenciális és következtetési alapon megalapozott meggyőződés megkülönböztetése semmi köze sincs annak a valószínűségének, hogy a kérdéses hit igaz. Ha a természet elég együttműködő volt ahhoz, hogy biztosítsa azoknak a kognitív ágenseknek az evolúcióját, akik a környezeti ingerekre többnyire valódi hiedelmekkel reagálnak, akkor hatalmas mennyiségű alapvető tudás tárolható fel, amelyre alapozva következtetéseket vonhatunk le. A nem interferenciálisan indokolt meggyőződés legtöbb externista beszámolójában szó szerint nincsenek a priori korlátozások arra vonatkozóan, hogy mi indulhatnának meg nem indferenciálisan.

Az fundamentalizmus externista változatának teljes értékelése messze túlmutat e cikk hatókörén. Ironikus módon az a könnyűség, amellyel a külső személy potenciálisan kibővítheti a nem indferenciálisan megalapozott hit alapját, azon filozófusok egyik legfontosabb aggodalma, akik elégedetlenek voltak az externista episztemológiával. Számos internalista meg van győződve arról, hogy az externisták egyszerűen újradefiniálják az episztemikus kifejezéseket oly módon, hogy elveszítik azt a jelentést, amelyet a filozófus azt akarja, hogy megkérdezzék, hogy milyen átható filozófiai kérdéseket tegyenek fel, amelyek egyfajta sajátos terméke. filozófiai kíváncsiság. Amikor egy filozófus indokolást keres egy hite alátámasztására, a internalista érvelni fog, a filozófus érdekli egy olyan állam elérése, amelyben egyfajta filozófiai kíváncsiság kielégül. Ez a filozófus azt kívánja, hogy az episztemikus igazolás biztosítson egyfajta igazságot. Ha kíváncsi vagyok arra, hogy indokolható-e azt hinni, hogy Isten létezik, alig gondolom, hogy a kérdésemre megválaszolták, amikor a megbízható képviselő azt mondta, hogy megbízhatóan meggyőződésem lehet, hogy Isten létezik, vagy amikor az okozati teoretikus azt mondja nekem, hogy az Isten létezésének hitét az a tény okozhatja, hogy Isten létezik. Ami az intellektuális kíváncsiság kielégítését illeti, a megbízhatóan előállított hit vagy a helyes tény által okozott meggyőződés példáinak bemutatása nem hasznosabb, mint az igaz hit. Ha meg kellene határoznom az alapvető tudás műszaki értelmét *, amely szerint alapvetően tudom, hogy P, amikor valóban hiszek abban, hogy P-t és meggyőződését nem más hit okozza,Lehet, hogy vannak mindenféle igazság, amit „ismerek”, de vajon ilyen ismeretekkel jár-e valami olyan jó, ha olyan állapotba kerülök, amely kielégíti a filozófiai kíváncsiságomat?

Bibliográfia

• Armstrong, David, 1973. Hit, Truth and Knowledge, London: Cambridge University Press.
• Ayer, AJ, 1956. A tudás problémája, London: Cambridge University Press.
• BonJour, Laurence, 1985. Az empirikus tudás felépítése, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2000. „Az empirikus alapvonalak védelme felé”, a régimódi alapváltás feltámadásában, Michael DePaul (szerk.), Lanham, Ma.: Rowman és Littlefield.
• Chisholm, Roderick, 1989. A tudás elmélete, 3. kiadás, Englewood Cliffs: Prentice-Hall.
• Fumerton, Richard, 1995. Metaepistemológia és szkepticizmus, Lanham, MA: Rowman és Littlefield.
• Goldman, Alvin, 1979. „Mi az igazolott hit?” az Indokolás és tudás című részben, George Pappas (szerk.), 1–23. Dordrecht: Reidel.
• –––, 1986. Epistemológia és megismerés, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1988. „Erős és gyenge indoklás”, a Philosophical Perspectives 2-ben: Epistemológia, James Tomberlin (szerk.), Atascadero, Kalifornia: Ridgeview Publishing Co., 51–69.
• Huemer, Michael, 2001. A szkepticizmus és az észlelés fátyla, Lanham, MD: Rowman és Littlefield.
• –––, 2002, „Fumerton indoklási indoklás elve”, Journal of Philosophical Research, 27: 329–40.
• Klein, Peter, 1998. „Alapítvány és az okok végtelen regressz”, filozófia és fenomenológiai kutatások, LVIII: 919–26.
• Lehrer, Keith, 1974. Tudás, Oxford: Clarendon Press.
• Markie, Peter, 2009. „Klasszikus fundamentalizmus és foltos tyúk”, Filozófia és Fenomenológiai Kutatás, 79: 190–206.
• Mill, John Stuart, 1906. Logikai rendszer, London: Longmans, Green és Co.
• Nozick, Robert, 1981. Filozófiai magyarázatok, Cambridge: Harvard University Press.
• Ár, HH, 1950. Percepció, London: Methuen.
• Pryor, James, 2000, “A szkeptikus és a dogmatikus”, Noûs, 34 (4): 517–549.
• Russell, Bertrand, 1910–11. „Tudás megismerés és ismeret leírással”, The Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, 11: 209–32.
• –––, A tudás elmélete: Az 1913-as kézirat, Elizabeth Eames (szerk.), London: Allen and Unwin Ltd.
• –––, 1948. Emberi tudás: hatálya és határai, New York: Simon és Schuster.
• Sellars, Wilfrid, 1963. Tudományos felfogás és valóság, London: Routledge & Kegan Paul.
• Sosa, Ernest, 2003, „Kiváltságos hozzáférés” a tudatosságban: Új filozófiai esszék, Q. Smith és A. Jokic (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 273–92.
• Williamson, Timothy, 2000. Tudás és annak korlátai, Oxford: Oxford University Press.

Egyéb internetes források

[Javaslatokkal lépjen kapcsolatba a szerzővel.]