Hume Newtonianizmusa és Anti-newtonianizmusa

Ez egy fájl a Stanford Enciklopédia Filozófia archívumában.

Hume newtonianizmusa és anti-newtonianizmusa

Elsőként publikálták 2007. január 5-én

David Hume filozófiáját, különös tekintettel az embertudomány pozitív projektjére, gyakran úgy gondolják, hogy Newton természetes filozófia sikereire épül. Hume önmagában leírt „kísérleti módszere” (lásd az értekezés alcímét) és az „érvelési szabályok” hasonlósága (traktátus, 1.3.15.) ^[1]Newtonokkal együtt állítólag e helyzet bizonyítékaként szolgálnak (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume a newtoni metaforák alkalmazásával ösztönzi a projekt ezt a nézetet: a „mentális világ” „vonzásáról” beszél, hasonlóan a „természeti világhoz” (1.1.4.6). Hume a „szokások” létezését egyfajta mentális „erőként” (EHU 5.2.2) a gravitációval analóg módon; A „társulási alapelvek” felfedezése, amelyet elvégzésében legfontosabb eredményének nevezi [lásd az Egyesület fejezetét az ezen enciklopédia Hume-bejegyzésében], akkor hasonlóak a mozgás törvényeihez. Hume minden bizonnyal azt akarja, hogy az olvasói érezzék magukat, hogy Newton példájával modellezi projektjét a természetfilozófia sikereire. Az értekezés „Bevezetésében” és még kifejezetten az EHU nyitóoldalain (1.15),Hume azt sugallja, hogy az embertudománya párhuzamos lehet a természetes filozófia legutóbbi eredményeivel (meglehetősen nyilvánvalóan bólintva Newton bolygócsillagászatának sikereire). Az EPM kezdetén visszatükrözi Newton „hipotézisek” elutasítását (1.10). Ezért nem kétséges, hogy Hume azt akarja, hogy az olvasói azt higgyék, hogy Newton egyfajta modellt alkot.

Hume életművének összességében azonban Newton filozófiájának technikai részleteit ritkán tárgyalják kifejezetten. Valójában Newton filozófiájának legkifinomultabb elemzéseit Cleanthesnek tulajdonítják, aki a természetes vallásról szóló párbeszédek (párbeszédek) tervezésénél az induktív érv szóvivője. Noha az utóbbi években sok elemző kétségbe vonta, hogy Philót Hume nézeteinek egyértelmű szóvivőjének kell tekinteni, néhányan azt állítják, hogy Hume mindenekelőtt helyesen támogatja Cleanthes Newtoni érvelését a tervezésből, amelynek alapjait aláássák Hume írásaiban. De ez további bonyodalmakat vet fel, mivel Hume úgy értelmezhető, hogy azt sugallják, hogy a tervezési érv kritikája szigorúan newtoni módszertani alapokon nyerhető:a „tapasztalat” tekintélye - amelyre Hume és Newton is hivatkoznak - nem engedélyezi a következtetést (amelyet analóg érvelés alátámaszt) az univerzum Isten-szerű tervezőjének. Ez Hume-t valami a newtonianizmus belső kritikájává tenné (Hurlbutt 1985). Ugyanez a stratégia, amely belső kritikát generál a newtoni természeti filozófia számára, feltehetőleg úgy működik, mint Hume láthatatlan vagy elméleti entitások (pl. Erők, hatalmak és tömegek) feltételezett értelmezése elleni empirikus támadás során, amely őt már a logikai pozitivisták kedvencévé tette. a 20Ugyanez a stratégia, amely belső kritikát generál a newtoni természeti filozófia számára, feltehetőleg úgy működik, mint Hume láthatatlan vagy elméleti entitások (pl. Erők, hatalmak és tömegek) feltételezett értelmezése elleni empirikus támadás során, amely őt már a logikai pozitivisták kedvencévé tette. a 20Ugyanez a stratégia, amely belső kritikát generál a newtoni természeti filozófia számára, feltehetőleg úgy működik, mint Hume láthatatlan vagy elméleti entitások (pl. Erők, hatalmak és tömegek) feltételezett értelmezése elleni empirikus támadás során, amely őt már a logikai pozitivisták kedvencévé tette. a 20^th században [lásd a bejegyzést Ayer ebben Encyclopedia]. Úgy tűnt, hogy ez a pozitivista értelmezés jól illeszkedik Hume szkepticizmusának híréhez. Mivel azonban a pozitivizmus helyet adott a naturalismusnak, mint a 20. ^században uralkodó erőnekszázadi angofon filozófia, a Hume-val kapcsolatos ösztöndíjak egyre inkább hangsúlyozták a Hume-i naturalista elemeket, miközben szkeptikus tendenciáit újraértelmezték, sőt még rosszabbá tették (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). De ha a természetesség szerint egy (szintén) azt jelenti, hogy hajlandó elfogadni a tudomány hatalmát [lásd a Naturalismus és Holizmus fejezetét a jelen enciklopédia matematikai filozófiájának nélkülözhetetlen érvekkel kapcsolatos bejegyzésében], akkor problémába kerül: egyáltalán nem egyértelmű, hogy Hume elfogadja a természetes filozófusok (köztük Newtonot) független szellemi autoritását, hogy a végső szó legyen Newton eredményeinek értelmezésében.

Mielőtt Hume Newtonhoz és a newtonianizmushoz fűződő kapcsolatának megvitatására fordítanánk, három problémát kellene hangsúlyozni, amelyek zavarják a tudományos irodalmat a témáról. Először is, a Hume-ra vonatkozó sok ösztöndíj továbbra is meglepően histisztikus; különösen a filozófusok körében inkább az érvek racionális rekonstruálását részesíti előnyben, mint inkább a kontextusú értelmezési formákra való figyelem. Ha ezek a filozófusok figyelmet fordítanak a történelmi személyekre, akkor ezek általában más kanonikus filozófusok: Descartes, Locke, Malebranche és Berkeley. Másodszor, még a történelmi Hume-t hangsúlyozó tudósok (pl. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000) sem hajlandóak bemutatni Newton természeti filozófiájának részleteit. E műfaj szinte az összes irodalom, legtöbbjük meglehetősen óvatos, összehasonlítja Hume részleteit. Filozófiája a Hume számára potenciálisan rendelkezésre álló különféle tankönyvek (gyakran „newtoni”) bizonyítékaira. Végül, még a legfontosabb és legáttekintõbb Hume-ösztöndíj is hajlandó figyelmen kívül hagyni a legújabb tudományos irodalmat, amelyet a megújult filozófiai és történelmi érdeklõdés váltott ki Newton filozófiája iránt (Cohen és Smith 2002; lásd még Newton filozófiáját ebben az Enciklopédia-ban).

1. Hume értékelése Newtonról
2. Hume tudományos ismeretei
3. Hume Berkeley-ian nézete Newton eredményeiről
4. Milyen értelemben volt Hume newtoni?
- 4.1 Kísérletesség
- 4.2 Szkepticizmus
- 4.3 Fallibilizmus
- 4.4 Okozati összefüggések
- 4.5 Az érvelés szabályai
- 4.6 Tér / idő [Még nem érhető el]
- 4.7 Anyag [Még nem érhető el]
- 4.8 Matematika [Még nem érhető el]
Bibliográfia
Egyéb internetes források
Kapcsolódó bejegyzések

1. Hume értékelése Newtonról

Ez a szakasz elemzi Hume kapcsolatát a Newton és a Newton más korai értelmezőivel, ahogyan a Hume elérhető. Az elemzés feltárta, hogy Hume kritikusabb és kevésbé eladósodott Newton filozófiájának alapvető elemeire, mint általában gondolják. Ennek az elemzésnek az előnye, hogy számos értelmező vita Hume filozófiájának megértéséről egyértelműen és kevesebb anakronizmussal formálható újra.

Hume Newton írásaival és karakterével kapcsolatos kifejezett gondolkodásai sokkal inkább kétértelmű képet mutatnak, mint általában gondolják: Hume tiszteletet mutat, sőt csodálkozik Newton teljesítményei iránt, de fenntartásait is kifejezi. Ezen ambivalencia mögött komoly filozófiai kifogások találhatók Newton életével és projektjével szemben. Ez a rész először Hume Newton életéről és eredményeiről szóló rövid megbeszéléseit vizsgálja, majd elemzi Hume „embertudomány” mögött meghúzódó célokat.

Hume nem kétséges, hogy Newton szellemi teljesítménye hosszú élettartamú: „A legfontosabb vizsgálat, amelyen a NEWTON elmélete átesett, nem a saját honfitársaitól, hanem a külföldiektől származik; és ha képes legyőzni az akadályokat, amelyekkel jelenleg Európa minden részén találkozik, akkor valószínűleg diadalmasan eljut a legutóbbi utókorba”(„ A művészetek és a tudományok emelkedéséről és fejlődéséről”, EMPL, 121). De másutt, amikor Hume jobban kommentálja a Newton-ot, ambivalencia jelei vannak: „Ha inkább a nemeket és a képességeket különböztetnénk meg a férfiak rangja alapján, mint erényeik és a közönség számára való hasznosságuk alapján, a nagy filozófusok minden bizonnyal kihívást jelentenének az első ranghoz., és az emberi faj tetején kell lennie. Annyira ritka ez a karakter, hogy a világon talán még nem lépett fel kettő felett,aki igazságos igényt támaszthat vele szemben. Legalábbis úgy tűnik számomra, hogy a Galileo és a Newton eddig kiemelte a többit”(„ Az élet középső állomásáról”, EMPL, 550). Hume szerint Newtonnak szokatlan filozófiai tehetsége van. Ennek ellenére Hume bókjának hátrányos jellege megkérdőjelezhetetlen. Newton munkáját nem jellemzi erénye; Newton filozófiájának eredményei nem nagyon hasznosak az emberiség többi részének. Hume számára erkölcsi szempontból néz ki, amely szerint Newton eredményei kevésbé dicséretesnek tűnhetnek. Newton filozófiájának eredményei nem nagyon hasznosak az emberiség többi részének. Hume számára erkölcsi szempontból néz ki, amely szerint Newton eredményei kevésbé dicséretesnek tűnhetnek. Newton filozófiájának eredményei nem nagyon hasznosak az emberiség többi részének. Hume számára erkölcsi szempontból néz ki, amely szerint Newton eredményei kevésbé dicséretesnek tűnhetnek.

Ez a Newton iránti ambivalencia Hume írásaiban nem különálló eset. Az Anglia története utolsó kötetében Hume írja:

Newtonban ez a sziget büszkélkedhet azzal, hogy a legnagyobb és legritkább zsenit hozta létre, amely valaha felmerült a faj díszítésére és oktatására. A szerénységtől kezdve, tudatlanul az emberiség többi része fölött fennálló fölényével szemben; majd onnan, kevésbé óvatos, hogy az érvelését a közös aggodalmakhoz igazítsa: Inkább érdemel az érdemek, mint a hírnév: ezekből az okokból régóta ismeretlen volt a világ számára; de hírneve végre csillogással robbant fel, amelyet a saját életében szinte senki sem tudott elérni. (VI. Történelem, 542)

Ebben a részben Hume Newtonot nevezi ki a "legnagyobb zseniknek". (Ezúttal nem említjük meg a Galileót.) Hume követi Fontenelle Newtonnak mint szerény zseninek a hírnév megszerzésével kapcsolatos értelmezését (Fontenelle 1728 - lásd Egyéb internetes források alább). De Hume dicsérete nem teljesen egyértelmű. Kiderül, hogy Newton teljesítményének egy része annak az oka, hogy kétféle önismerettel nem rendelkezik: Newton nem értette, mennyire okosabb, mint mások, és Newton nem értette, mennyire távol állnak a hétköznapi emberek aggodalmaitól az elméletei. Hume azt sugallja, hogy ha Newton öntudatosabb lett volna, és jobban hozzáigazult ahhoz a környezethez, amelyben írt, akkor valószínűbb, hogy az érvelési módját a közvélemény előítéleteihez igazította. Hume-onNewton beszámolója Newton nem értette meg megfelelően az olvasói kötelékéhez fűződő kapcsolatát, és paradox módon ez részben Newton sikerének tulajdonítható. Úgy tűnik, hogy Hume-nak nem állt elő, hogy Newton a Principia-ban való bemutatásmódja szándékos volt, hogy elkerüljék az ellentmondásokat azokkal, akik nem tudták követni a bonyolult geometriai érveit.

Sőt, Hume úgy gondolja, hogy bizonyos egyéb szempontokból Newton megosztja korának babonás előítéleteit. Ez megmutatja egy másik értelmet, amelyben Hume Newton zseniájára tett csodálata korlátozott. Miközben védi I. Jakab király stílusos képességeit, Hume megjegyzi: „[I. Jakab király] megjegyzést fűzött a Jelenésekhez, és bebizonyította, hogy a pápa Antikrisztus; lehet, hogy hasonló kifogás nem terjed ki a híres Napier íróra; és még Newtonig is, abban az időben, amikor a tanulás sokkal előrehaladottabb volt, mint James uralma alatt? A babonáinak durva következményeiből következtethetünk egy kor tudatlanságára; de soha nem szabad kimondani az egyén hülyeségétől, a vallás megjelenése által szentelt állati hibáktól kezdve”(Anglia története, V, 155). Hume azonban nem kételkedett Newtonon.vallási őszinteség: „Ugyanezen okból állítom, hogy Newton, Locke, Clarke stb., mivel ázsiaiak vagy szocialisták, nagyon őszinte voltak a vallásukban: És mindig ellenzem ezt az érvet néhány liberinának, aki szükség van rá, hogy lehetetlen volt, de hogy ezek a filozófusok képmutatók lehessenek”(A vallás természetes története, XII. szakasz).

Hume tehát nem kételkedik Newton eredményeinek szellemi minőségében. Fenntartásai erkölcsi jellegűek. Meg lehet különböztetni ezeket a magán- és a közszférában. Hume úgy gondolja, hogy Newton élete egy valódi korlátot mutat az embernek és korának megismerésében (nem is beszélve, hogy meghaladja). Hume megkérdőjelezi Newton műveinek erkölcsi minőségét, mivel nem szolgálják a közérdeket és babonás meggyőződésekkel vannak megfertőzve. Míg Hume Newton mint ember kritikája feltárja Hume megértését arról, hogy mi a filozófus, addig Hume Newton projekt mögött megfogalmazott kritikája közvetlenül kapcsolódik Hume „embertudomány” Newton-ellenes céljaihoz. Ezt a projektet számos kortárs tudós nézi, akik hangsúlyozzák Hume „természetességét”, mint Hume „ekvivalens azzal, amit manapság „kognitív tudománynak” nevezünk (Garrett 1997).

Noha Hume elismeri, hogy Newton volt a "legnagyobb zseni", amely "valaha a faj díszítésére és oktatására merült fel", nem hajlandó elismerni Newton "erényét" vagy "a nyilvánosság hasznosságát". Sőt, Newton projektje fedezetet nyújt a durva „babona” számára. Ehelyett a traktum „Bevezetésében” Hume ambiciózus alternatív projektet kínál: „az ember tudományát”. (Az EHU 1.12-ben „valódi metafizikának” nevezi, amely „az absztrakcióval bíró filozófia és a metafizikai zsargon ellen harcol … a kevéssé babonával összekeverve.” Tekintve Hume Newton-kritikáját, itt szem előtt tarthatja Newtonot.) Hume hangsúlyozza a ez a projekt: „Nem kérdés olyan jelentőséggel, amelynek döntése nem szerepel az embertudományban; és nincs olyan, amelyről minden bizonnyal el lehet dönteni,mielőtt megismertük ezt a tudományt. Az emberi természet alapelveinek magyarázataként való feltevéssel valójában azt javasoljuk, hogy a tudományok komplett rendszerét szinte teljesen új alapokra építsék, és egyetlen olyan alapon képesek állni, amely bármilyen biztonsággal megteheti”(Írta:„ Bevezetés „). Hume szisztematikus embertudományának sikere pozitív és negatív összetevőket tartalmaz. Pozitív oldalról: „A logika, az erkölcs, a kritika és a politika (azaz a politikai gazdaságtan) e négy tudományában szinte mindent megértünk, amit bármilyen módon behozhat minket, hogy megismerkedjünk, vagy amely hajlamos lehet a az emberi elme fejlesztése vagy díszítése.” Hume teljesen világossá teszi, hogy hol áll prioritása: „Nem kellene gondolkodnunk,hogy az ember tudományának ez utóbbi javulása kevésbé fog tiszteletben tartani szülőföldünknek, mint a természeti filozófiaban tapasztaltak, hanem inkább nagyobb dicsőséget kell értékelnie, figyelembe véve a tudomány nagyobb jelentőségét, valamint annak szükségességét fektessen be egy ilyen reformáció alá.” Röviden: Hume szerint az embertudomány sokkal értékesebb, mint Newton természetes filozófiája. Ezért Hume fejezi be az értekezés „Bevezetését” azzal az állítással, hogy „remélhetjük, hogy létrehozunk egy [emberiség] tudományát, amely nem lesz alacsonyabb a bizonyosságban, és hasznos szempontból sokkal jobb lesz, mint bármely más ember megértés.”Hume szerint az embertudomány sokkal értékesebb, mint Newton természetes filozófiája. Ezért Hume fejezi be az értekezés „Bevezetését” azzal az állítással, hogy „remélhetjük, hogy létrehozunk egy [emberiség] tudományát, amely nem lesz alacsonyabb a bizonyosságban, és hasznos szempontból sokkal jobb lesz, mint bármely más ember megértés.”Hume szerint az embertudomány sokkal értékesebb, mint Newton természetes filozófiája. Ezért Hume fejezi be az értekezés „Bevezetését” azzal az állítással, hogy „remélhetjük, hogy létrehozunk egy [emberiség] tudományát, amely nem lesz alacsonyabb a bizonyosságban, és hasznos szempontból sokkal jobb lesz, mint bármely más ember megértés.”

Ezenkívül az „ember tudománya” tartalma rámutat arra, hogy még a „matematika, a természetes filozófia és a természetes vallás” nagyon is newtoni tudományai bizonyos mértékben függnek az ember tudományától; mivel az emberek ismerete alatt állnak, és hatalmuk és képességeik alapján ítélik meg őket (értekezés, „Bevezetés”). Hume számára az „ember tudománya” az „alapvető” tudomány, mert az összes többi tudomány bizonyos fokig feltételezi.

Hume „embertudomány” részletei megmutatják hétköznapi kognitív képességünk gyengeségét; ugyanakkor érvként szolgál a (potenciális) rendes tapasztalat keretein belüli tartózkodáshoz. Hume kognitív tudománya normatív következményekkel jár, mivel ennek ismerete állítólag csökkenti az intellektuális túljutás felé mutató hajlamot. Mert a „enyhített szkepticizmus” (vö. Az értekezés „Függeléke” „szerény szkepticizmusa”) gyakorlóinak nem lesz „kísértésük túlmenni a közös életben, mindaddig, amíg nem veszik figyelembe az általuk alkalmazott karok tökéletlenségét, keskeny elérhetőségük és pontatlan műveleteik”(EHU 12.3.25). Hume „embertudomány” korlátozza az elméletünk mértékét. A következő részekben bemutatjuk, hogy Hume hogyan értelmezi újra a newtoni természeti filozófia határait és tartalmát az embertudomány vagy az igaz metafizika fényében.

2. Hume tudományos ismeretei

Meglepően kevés közvetlen bizonyíték van arra, hogy Hume ismeri Newton szövegeit. Ennek nagy része közvetett. Michael Barfoot (1990) nemrégiben végzett archívum és gondos hermeneutikai kutatásai növelték tudásunkat a természeti filozófia különböző elemeinek oktatásáról, amelyet Hume volna Edinburgh-ban hallgatóként. (Lásd még Wright 1990.) Ez hasznosan kiegészíti azt, amit Hume írásaiból és leveleiből lehet megvilágítani. Noha az új anyagok egy nap megjelenhetnek, tanulmánya négy fontos következtetést von le.

Először is, nagyon valószínű, hogy Hume számos új európai filozófia, orvostudomány és matematika munkájának volt kitéve Európában és Nagy-Britanniában. Másodszor, míg Hume hallgató volt, Boyle írásait és módszertanát az Edinburghi Egyetemen hangsúlyozták. Úgy tűnik, hogy Boyle-t a modern természeti filozófia kiemelkedő példájaként részesítették előnyben, mivel a tudás e formájának teológiai felhasználása a tizennyolcadik századi természetes vallásban történt. Figyelembe véve az edinburgh-i oktatás fellendülését és Hume életművéből származó bizonyítékokat, nagyon valószínű, hogy Hume dolgozott Boyle hidrosztatikájáról.

Harmadszor, Hume ésszerűen ismerte volna a Newton Opticks-ot, különösen a színekkel kapcsolatos írásaival. Kevésbé egyértelmű, mennyire alapos volt a tudása erről (lásd néhány kérdést a Schliesser 2004-ben). Kevésbé valószínű azonban, hogy Principia legtöbb technikailag kihívást jelentő része ki volt téve neki. Sőt, ha Hume soha nem olvassa el a Principia harmadik kiadását, akkor ez magyarázatot adhat arra, hogy miért nem érdekli Newton az érvelés negyedik szabálya iránt, amelyet a harmadik kiadáshoz csatoltak (lásd 4.5. Szakasz, Az érvelés szabályai). Negyedszer, továbbra sem világos, mennyire jártas volt Hume a matematikában. Valószínű, hogy részt vett Colin MacLaurin matematika előadásain. Sőt, kéziratos bizonyíték van arra, hogy George Campbell nem-fõ előadásain vett részt a fluxionokról. ^[2]Ezek a megjegyzések alapos tanulmányozást igényelnek, de Barfoot jelentése szerint ezek a kéziratok „kevés bizonyítékot mutatnak a fluxionok természetes filozófiában való alkalmazásáról”. Barfoot helyesen állítja, hogy Hume matematikai kezelése az adósságait mutatja Berkeley Newton kritikájának. Kevésbé van bizonyíték Barfoot állításáról, miszerint Hume-nak tudnia kellett volna a Principia leg technikaibb részeiről.

Hangsúlyozni kell azonban, hogy az archív bizonyítékok radikálisan megváltoztathatják képet Hume formális oktatásáról és Newton természetes filozófiájával kapcsolatos folyamatos érdeklődésről. A fentebb említett kéziraton kívül Hume kezében lévő ismert marginális megjegyzések az Edinburgh Review egy példányában, ahol áttekintették a newtoni természetfilozófia alkotásait, további bizonyítékokat fedhetnek fel a newtoni természetfilosofia filozófiájával kapcsolatos kérdésekre adott válaszának jellegével és minőségével kapcsolatban. ^[3]

3. Hume Berkeley-ian nézete Newton eredményeiről

Az angliai történelemben Hume a következőképpen írja Newton kutatási módszertanáról: „ebben az időszakban virágzott egy Boyle és egy Newton: azok a férfiak, akik óvatos, és ezért a biztonságosabb lépésekkel léptek az egyetlen úthoz, amely az igazi filozófiához vezet […]. Newton óvatos abban, hogy nem ismeri elveit, de amelyek a kísérletre épültek; de határozottan elfogad minden ilyen alapelvet, legyen az új vagy szokatlan is”(VI, 542). Noha ez meglehetősen rövid, Hume felhívja a figyelmet Newton természetes filozófiájának három fontos elemére: (a) Newton elkötelezettsége egy kísérleti módszer mellett; b) Newton módszerének óvatos jellege; (c) Newton merészsége, miután a kísérletek létrehoztak egy „alapelvet”. A 18 ^thszázadi terminológia, az „elv” hasonló ahhoz, amit „törvénynek” vagy „alapvető / okozati magyarázatnak” hívunk. A félreértések elkerülése végett Hume Newton módszertanát Boyle-val csak az (a) és (b) pontokkal hasonlítja össze, nem pedig a c) ponttal. Ezenkívül Hume tisztában van (amint ez a 4.1. Szakaszban látható), hogy Newton helyesen utasította el Boyle mechanizmusának koncepcióját. Tehát Hume csodálja Newton módszertanát, és a haladás forrásának tekinti azt.

Tehát Hume esetében Newton kísérletet használ a magyarázatok megszerzésére. Így úgy tűnik, visszhangzik és elfogadja Newton állítását a „hipotézisek nélküli fingóval” kapcsolatban [lásd a jelen enciklopédia Newton bejegyzésének megfelelő szakaszát]. Amint ilyen „alapelveket” vagy magyarázatokat kísérletileg megkaptak, Hume látja, hogy Newton merészen elfogadja azokat, még akkor is, ha szokatlanok vagy meglepőek. Hume úgy tűnik, hogy asszimilálta a Newton érvelés harmadik szabályának fontosságát (lásd az alábbi 4.5 szakaszt). Ezenkívül Hume felismeri a Newtonnak az elemzési és szintézis-módszer iránti elkötelezettségének (széles) körvonalait (Newton's Opticks, 31. lekérdezés; a megbeszéléshez lásd Smith 2002). Hume beszámolójában azonban nincs megemlítve a matematika fontosságát Newton módszertanában. Hume nem érdekli a Newton e aspektusa irántA módszertan oktatásának következménye lehet (lásd a 2. részt).

Ennek ellenére Hume „alapelvek” státusának értelmezése arra készteti őt, hogy alapvetően eltérjen Newton módszertanától. Az értekezésben az „ember tudományát” használja annak állítására, hogy „az emberi megértés határain kívül” lép be „behatolni a testek természetébe, vagy megmagyarázni mûveleteik titkos okait”. Nem tudja „jóváhagyni” azt a törekvést, hogy külső tulajdonságai révén túllépjék a testismeret megismerésén (traktátum, 1.2.5.25). Ez ellentmond a Principia „Általános Scholium” utolsó bekezdésének, ahol Newton kutatási programot ígér, amelyet talán Francis Hauksbee elektromos kísérleteinek sikere inspirál, hogy behatoljon az anyag természetébe. Noha ezt a programot Newton halála idején egyáltalán nem fejezték be, Newton optikai kutatása például felfedte:Ennek a fénynek van belső felépítése, amelyet a megkülönböztethető homogén (vagy „egységes”) fajták arányai jellemeznek, amelyek eltérő fokú refrangolhatóságot mutatnak (Schliesser 2004).

Hogy megtudja, miért Hume nem tud „jóváhagyni” a test külső tulajdonságain túllépve, vegyünk egy rövid kitérőt Hume epistemológiájának néhány alapvető elemén keresztül. Hume számára az okozati elméleteket az egyes események tapasztalataiból építjük fel. (Lásd például a tragédiában szereplő követelményeket, az 1.3.14.6–15. Pontot, valamint az EHU 11.26 lábjegyzetét.) Ez Hume számára fontos korlátozás, mivel lehetővé teszi, hogy megkérdezzék, ki látta valaha a hatalom vagy erő jelenlétét. akció. Ez döntő jelentőségű Hume elméleti és láthatatlan entitások elleni támadása szempontjából.

Hume esetében minden egyszerű ötletünk a benyomásokból származik (1.2.3.2–3. Traktum). Hume az anyag, mód, lényeg, erő, erő, önmag, és természetesen - Isten fogalmaival szembeni támadások - mind retorikailag erős képességére támaszkodik, hogy megkérdezze, milyen benyomást lehet követni az ilyen fogalmak (pl. 1.1.6. Traktátus; 1.2..5.28; 1.4.14 és 1.4.5.3–4; Isten gondolatára vonatkozóan lásd az EHU 2.6). Mert: „Az [I] a kedvek mindig azokat a tárgyakat vagy benyomásokat képviselik, amelyekből származnak” (Írás, 1.2.3.11). A tudományos irodalomban ezt „másolási alapelvnek” nevezték (Garrett 1997, 2. fejezet). Ha nem találnak ilyen tárgyat vagy benyomást, akkor azt a következtetést kell levonni, hogy ezek az ötletek a „szenvedélyek és érzelmek” (1.1.6.1), „a képzelet triviális javaslata” (1.4.7.6) vagy „néhány” eredményei tökéletlenség az [elme] karjaiban”(1.1.7.8). Hume tolóerőjeEnnek célja az, hogy mondjuk az anyagról vagy az erõrõl (hatalom, Isten stb.) vagy értelmetlennek, vagy arra korlátozódjon, hogy a test különös tulajdonságaira épüljön, amelyekbõl az ötlet származik (1.1.6.1; EHU 4.2.16). A legjobb esetben utalnak egy „hatásra, vagy valamilyen más eseményre, amely állandóan kapcsolódik az okhoz” (EHU 7.2.29; részletesebb beszámolóért lásd az empirizmus szakaszát [Hume ebben az enciklopédiaban]). Thomas Reid, aki látta, hogy mi van a tétben, a stratégiát úgy határozta meg, mint „bizonyos modern filozófusok által felállított inkvizíciós bíróságot, amely előtt a természet minden dolgának meg kell válaszolnia” (Vizsgálat az emberi elmébe: vagy a Common Sens e alapelvei, fejezet). 6. szakasz, VIII. Szakasz).) értelmetlennek tűnnek, vagy azoknak a testeknek a sajátos tulajdonságaira korlátozódnak, amelyekből az ötlet származik (1.1.6.1; EHU 4.2.16). A legjobb esetben utalnak egy „hatásra, vagy valamilyen más eseményre, amely folyamatosan kapcsolódik az okhoz” (EHU 7.2.29; részletesebb beszámolóért lásd az empirizmus szakaszát [Hume ebben az enciklopédiaban]). Thomas Reid, aki látta, hogy mi van a tétben, a stratégiát úgy határozta meg, mint „bizonyos modern filozófusok által felállított inkvizíciós bíróságot, amely előtt a természet minden dolgának meg kell válaszolnia” (Vizsgálat az emberi elmébe: vagy a Common Sens e alapelvei, fejezet). 6. szakasz, VIII. Szakasz).) értelmetlennek tűnnek, vagy azoknak a testeknek a sajátos tulajdonságaira korlátozódnak, amelyekből az ötlet származik (1.1.6.1; EHU 4.2.16). A legjobb esetben utalnak egy „hatásra, vagy valamilyen más eseményre, amely állandóan kapcsolódik az okhoz” (EHU 7.2.29; részletesebb beszámolóért lásd az empirizmus szakaszát [Hume ebben az enciklopédiaban]). Thomas Reid, aki látta, hogy mi van a tétben, a stratégiát úgy határozta meg, mint „bizonyos modern filozófusok által felállított inkvizíciós bíróságot, amely előtt a természet minden dolgának meg kell válaszolnia” (Vizsgálat az emberi elmébe: vagy a Common Sens e alapelvei, fejezet). 6. szakasz, VIII. Szakasz).lásd az empirizmus szakaszát [Hume ebben az enciklopédiaban] című bejegyzésben. Thomas Reid, aki látta, hogy mi van a tétben, a stratégiát úgy határozta meg, mint „bizonyos modern filozófusok által felállított inkvizíciós bíróságot, amely előtt a természet minden dolgának meg kell válaszolnia” (Vizsgálat az emberi elmébe: vagy a Common Sens e alapelvei, fejezet). 6. szakasz, VIII. Szakasz).lásd az empirizmus szakaszát [Hume ebben az enciklopédiaban] című bejegyzésben. Thomas Reid, aki látta, hogy mi van a tétben, a stratégiát úgy határozta meg, mint „bizonyos modern filozófusok által felállított inkvizíciós bíróságot, amely előtt a természet minden dolgának meg kell válaszolnia” (Vizsgálat az emberi elmébe: vagy a Common Sens e alapelvei, fejezet). 6. szakasz, VIII. Szakasz).

Hume „embertudomány” nem teszi lehetővé az erők valós okokként történő realisztikus értelmezését (különféle érveket lásd Broughton 1987; Bell 1997). Amikor a tudomány erõkrõl vagy erõkrõl beszél, ezeket a szavakat újra kell értelmezni. (Például az EHU-nak szóló megjegyzés, 4.2.16. Azt mondja nekünk, hogy ezt keressük meg az EHU 7. szakaszában.) Hume szerint az olyan szavak, mint az „erő” és a „hatalom”, a legjobb esetben “effektusra” utalnak. vagy más esemény.” És „Erõ, hatalom, energia … [ezeknek a szavaknak - mint általánosan használt - nagyon laza jelentése van mellékelve; és ötleteik nagyon bizonytalanok és zavarosak”(EHU 7.2.29; vö. traktátum, 1.3.14.27). Hume itt tagadja a Principia alapvető eredményét. ^[4] Inkább Newton újraértelmezését kínálja.

Ezt egyértelmûvé teszi az értekezés kiegészítése: Azt írja, hogy „spekulációinknak az objektumoknak az érzékeinkre való megjelenésekor kell korlátozódnunk anélkül, hogy bevezetnénk a valós természetüket és mûveleteiket érintõ diszkriminációkat.” Hume hajlandó elfogadni, hogy Newton kísérletileg felfedezte a különféle „alapelveket”. Mivel Hume vonakodott erõkrõl beszélni, valószínû, hogy ezeket az elveket a legjobb esetben meg kell érteni a jelenségek nyomon követésének eszközeként. Valójában ez Hume számára a „Newton-i filozófiáról… helyesen megértett… A filozófia számára semmi sem alkalmasabb, mint a tudatlanság bizonyos vallomására adott szerény szkepticizmus az alanyokban, amelyek meghaladják az összes emberi képességet” (1.2.5.26, n. 12; hangsúly eredeti nyelven). Összefüggésben Hume újra leírja a Newtoni vákuum elkötelezettségét. Tehát amikor másholHume azt a „filozófust” (vagyis Newtonot) írja le, aki „meghatározta azokat a törvényeket és erőket, amelyek alapján a bolygók forradalmát irányítják és irányítják” (EHU 1.8). „Erők” nyelvét az ő fényében kell értelmezni. deflációs kötelezettségvállalások.

Úgy gondolhatjuk, hogy Hume az értekezés kiegészítéseként alkalmazott „Newtoni filozófiát” arra utal, hogy Hume Newton természetes filozófiáját írta le, ahogyan Newton megértette (Hume szerint). De ez nem valószínű, mert másutt azt írja: „Sir ISAAC NEWTON soha nem értette az erő és az energia második okának megsemmisítését; bár néhány követője arra törekedett, hogy ezt az elméletet saját hatalma alapján megalapozza”(lábjegyzet az EHU 7.1.25 végén: megjegyzés Hume terminológiájához: Isten az„ első ok”;„ a második ok”rendes véges okok, amelyek működnek a természetben). Tehát először, Hume Newtonja elfogad néhány valódi okot a természetben; Hume Newton nem szkeptikus az okozati összefüggésben, sem nem alkalmi (Leibniz ezt a aggodalmat felvetette Clarke-vel folytatott cseréje során). Második,Hume óvatosan különbözteti Newton-t a newtoniaktól (erről bővebben lásd a 4.2 pontot).

Ennélfogva egy valószínűbb értelmezés az, hogy Hume úgy véli, hogy előíróan értelmezte, hogy a Newton-i filozófia miként tekinthető „embertudományának” (amely megmutatja kognitív képességünk korlátai) eredményeinek és korlátozó formájának fényében az empirizmusról, amely hozzájárul az ő „szerény” (vagy „enyhített”) szkepticizmusához. Lehet, hogy Hume belső kritikusnak vagy „óvatos Newtoninak” gondolta magát. Hume és Newton egyaránt vonzza a tapasztalatok autoritását. Ennek ellenére a „másolás elve” irányítja azt, hogy Hume hogyan gondolja a „kísérlet” vagy a „tapasztalat” elemzését - mind Newtonra, mind Hume-ra tekintve hitelesnek. Ezért lehet Hume állítása, hogy Boyle és Newton megmutatta az utat a „valódi filozófia” felé, nem pedig azt, hogy befejezték. Az egyik módja annak, hogy megértsék Hume „embertudományát”, ha azt látják,mint a Newton-i filozófia teljesülése, amelyet „helyesen értek meg”, vagyis Hume.

Noha Hume nem felel meg Berkeley részleteinek azzal, hogy érveket kínál vagy elmagyarázza, hogyan lehet újra értelmezni a newtoni láthatatlan entitásokat, e tekintetben Berkeley követõje marad; más érvelésért lásd McGuire 1972). Hume nem fogadja el, hogy tudjuk, hogy a láthatatlan okozati erők egy nagyrészt üres univerzumban működnek, mint bármi más, mint a megjelenések nyomon követésének hasznos eszköze.

4. Milyen értelemben volt Hume newtoni?

4.1 Kísérletesség

Gyakran azzal érvelnek, hogy az értekezés alcíme: „Kísérlet az érvelés kísérleti módszerének bevezetésére az erkölcsi alanyokba” megmutatja Hume öntudatos adósságát Newton felé. A kísérletek minden bizonnyal fontos szerepet játszanak Newton tudományában. De Newton csak 1712 után hivatkozik saját filozófiájára mint „kísérleti” (a Leibniz-szel való polemika összefüggésében; lásd Shapiro 2004). Newton általában hangsúlyozza filozófiájának matematikai természetét; Erre hívja fel a figyelmet a Principia teljes címében: A természetes filozófia matematikai alapelvei.

Azonban Hume „kísérleti módszerét” értelmezni, ez semmiképpen sem matematikai. Hume úgynevezett „kísérletei” nem rendelkeznek a Newtoni kísérletek hallgatólagos logikájával; szinte soha nem kínálnak méréseket (amelyek nagyon fontosak ahhoz, hogy Newton az egymást követő közelítésre összpontosítson); nem kapcsolódnak szűk matematikai struktúrához (Smith 2002). Sőt, a newtoni természettudomány filozófiája szerint sok Hume úgynevezett „kísérlete”, minden eredetiségükre nézve (lásd pl. A traktátum nyolc kísérletét, 2.2.2), meglehetősen egyszerű szerkezetű. Inkább hasonlítanak a szisztematikus megfigyelésekhez. (vö. 8. bevezetés: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) Valójában (szinte) semmi nem különbözteti meg Humean „kísérletét” a normál, napi tapasztalattól. Hume-ban a „kísérlet” szó szinte szinonimája a „tapasztalatnak,”Ami nem ritka az időszakban. Ezt az értelmezést javasolja Hume kísérleteinek leírása is, amely „az emberi élet óvatos megfigyelésén” alapul (traktátus, „Bevezetés”). Ezért Hume állíthatja, hogy „mások cselekedeteire vonatkozó kísérleti következtetések és érvelések annyira belépnek az emberi életbe, hogy senki sem ébred fel valaha egy pillanatra anélkül, hogy alkalmazná” (EHU 8.1.17). Még ha elfogadnánk is egy hiperbolt, akkor jelentős tudatlanság árulná el, hogy Newton „kísérleti módszerét” összekeverjük a hétköznapi emberi „kísérleti következtetéssel és érveléssel”. Ezért Hume állíthatja, hogy „mások cselekedeteire vonatkozó kísérleti következtetések és érvelések annyira belépnek az emberi életbe, hogy senki sem ébred fel valaha egy pillanatra anélkül, hogy alkalmazná” (EHU 8.1.17). Még ha elfogadnánk is egy hiperbolt, akkor jelentős tudatlanság árulná el, hogy Newton „kísérleti módszerét” összekeverjük a hétköznapi emberi „kísérleti következtetéssel és érveléssel”. Ezért Hume állíthatja, hogy „mások cselekedeteire vonatkozó kísérleti következtetések és érvelések annyira belépnek az emberi életbe, hogy senki sem ébred fel valaha egy pillanatra anélkül, hogy alkalmazná” (EHU 8.1.17). Még ha elfogadnánk is egy hiperbolt, akkor jelentős tudatlanság árulná el, hogy Newton „kísérleti módszerét” összekeverjük a hétköznapi emberi „kísérleti következtetéssel és érveléssel”.

Sokkal inkább, sokkal valószínűbb, hogy a traktum alcíme szemlélteti Hume módszertani elkötelezettségét Robert Boyle elképzelései iránt, aki szorosan azonosult a kísérleti technikák alkalmazásával, és számos könyvet és röpiratot publikált a címükben a „kísérlet” szóval. Ez a javaslat megfelel annak a bizonyítéknak, miszerint Boyle sokkal kiemelkedőbb szerepet játszott, mint Newton Hume oktatásában (lásd a 2. részt).

4.2 Szkepticizmus

Hume „embertudomány” elemzésénél már találkoztunk Hume állításával, miszerint nem képesek behatolni az anyag belső felépítésébe (3. szakasz). Tehát Hume szkepticizmusát máskülönben megértjük - és az utóbbi két évtizedben intenzív tudományos vita tárgyát képezte (beleértve az úgynevezett „Új Hume” vitát, lásd Read és Richman, 2000) - az ember tudománya szkeptikus Newton filozófiájának értelmezése szempontjából. Hume Newton-i értékelése további bizonyítékforrás a Hume szkepticizmusának megértésében. Ez a bizonyíték feltárja, hogy Newton eredményeinek értékelésekor Hume pesszimista a természettudás mértékét és lehetőségeit illetően. Ez azt is mutatja, hogy Hume elutasította a fontos newtoni szabványokat / kritériumokat a természetes filozófia állításainak értékelésekor.

Az angliai történelemben Hume a következőket írja:

… Boyle nagy szerepet játszott a mechanikai filozófiában: egy olyan elmélet, amely a természet néhány titka felfedezésével és a többiek elképzelésének engedésével olyan örömmel fogadja az emberek természetes hiúságát és kíváncsiságát… Míg Newton a természet néhány rejtélyének fátylatól lefedve egyidejűleg a mechanikai filozófia tökéletlenségeit is; és ezáltal visszaállította végleges titkait annak a homályosságnak, amelyben mindig is megmaradtak és örökké megmaradnak”(VI, 542; kiemelés tőlem).

Ez az idézet fontos részletekkel fed fel Hume három terület helyzetét: a) Hume megértette Newton filozófiájának és Boyle mechanikai filozófiájának relatív érdemeit; b) Hume hozzáállása az érthetőség kritériumaihoz; c) Hume szkepticizmusa.

Először, Hume Newton beszámolóját a mechanikai filozófia megcáfolásaként kezeli. Noha, amint láttuk (3. szakasz), Hume minden bizonnyal a „való filozófia felé vezető út részeként” látta, hogy Newton teljesítményét nem a természet megismerésének döntő előrelépésének tekinti, hanem inkább a állítják, hogy a természet elvben ismeretlen marad. Hume Newton sikere kétoldalas kardként érti meg: még ha Newton eltávolította is a hibaforrást és / vagy kibővítette tudásunkat, megtette azért, hogy aláásta minden reményét annak megalapozására, amit „végső elméletnek” nevezhetünk (lásd a bejegyzés a fizikáról ebben az enciklopédiaban). Sőt, egyáltalán nem egyértelmű, hogy Hume hajlandó-e a newtoni természeti filozófiát a tudás egy formájaként elfogadni. A szakasz természetes olvasata annak a következtetésnek a levonása, hogy Hume úgy látja, hogy Newton sikeresen hamisítja a mechanikus programot, miközben Hume fedezi a fogadásait, hogy bármiféle értékelést nyújtson Newton rendszerének pozitív oldaláról (vegye figyelembe a „látszólagos” szomorú használatát is).

Hume észrevételeinek értelmezéséhez az angliai történelemben az derül ki, hogy nyilvánvalóan elfogadja a Mechanisták ragaszkodását - kifejezetten Boyle-hez társítva -, hogy övék voltak az egyetlen program, amely érthető magyarázatot kínálott (még akkor is, ha kézben van) sok gyakorlója csak reményt adott a poszt-fakto racionális újjáépítésre). (Lásd még Hume az okozati összefüggésről a 4.4 pontban.) Hume Boyle-kezelésével kiderül, hogy jónak tartotta Newton hamisítását a mechanikai filozófiában. Hume elismeri, hogy a mechanikai filozófia sikeres magyarázatot kínálhat. De hangsúlyozza, hogy a szakemberek pszichológiai és módszertani okokból valószínűleg túlbecsülték annak lehetőségeit. Hume úgy tűnik, hogy asszimilálta Newtonot”a mechanikai filozófia pusztító kritikája.

Ezenkívül az angliai történelem bevezetése alátámasztja Hume filozófiájának szkeptikus értelmezését. Hume úgy gondolja, hogy a newtoni projekt lehetővé tenné a természet bizonyos megismerését azáltal, hogy egy „végleges elméletet” tartósan az emberi kutatáshoz nem tud elérni. Hume korábban pozitív beszámolót adott az emberiség számára ismert magyarázó elvekről: „Rugalmasság, gravitáció, részek kohéziója, mozgás impulzusos kommunikációja; ezek valószínűleg a végső okok és alapelvek, amelyeket a természetben valaha felfedezünk; és elég boldognak értékelhetjük magunkat, ha pontos vizsgálat és indokolás segítségével meg tudjuk határozni az adott jelenségeket ezen általános elvekhez vagy azokhoz közel”(EHU 4.1.12). Hagyjuk félre egy pillanatra Hume gondolatában a „végső okok és alapelvek” végső metafizikai állapotát. Hajlandó elfogadni, hogy bizonyos korlátozott számú alapvető tudományos törvény (azaz „végső okok és alapelvek”) állnak az emberi kutatók rendelkezésére. (Hume egy kicsit fedezi a fogadásait; vegye figyelembe, hogy használja a „valószínűleg” kifejezést.) Sőt, ez a négy alapelv mind kapcsolódik Newton projektjéhez; a mechanikai filozófia csak a magyarázatként fogadta el a mozgás impulzusos kommunikációját. Természetesen Hume ezeket a törvényeket nem annyira úgy kezeli, mint a természet valódi „okait” vagy „hatalmait”, hanem inkább ellentétben áll Newton saját nézetével, amely ragaszkodott az erők valóságához és okozati természetéhez (Janiak 2007). a megjelenések nyomon követése (emlékeztessen a fenti 3. szakaszra).(Hume egy kicsit fedezi a fogadásait; vegye figyelembe, hogy használja a „valószínűleg” kifejezést.) Sőt, ez a négy alapelv mind kapcsolódik Newton projektjéhez; a mechanikai filozófia csak a magyarázatként fogadta el a mozgás impulzusos kommunikációját. Természetesen Hume ezeket a törvényeket nem annyira úgy kezeli, mint a természet valódi „okait” vagy „hatalmait”, hanem inkább ellentétben áll Newton saját nézetével, amely ragaszkodott az erők valóságához és okozati természetéhez (Janiak 2007). a megjelenések nyomon követése (emlékeztessen a fenti 3. szakaszra).(Hume egy kicsit fedezi a fogadásait; vegye figyelembe, hogy használja a „valószínűleg” kifejezést.) Sőt, ez a négy alapelv mind kapcsolódik Newton projektjéhez; a mechanikai filozófia csak a magyarázatként fogadta el a mozgás impulzusos kommunikációját. Természetesen Hume ezeket a törvényeket nem annyira úgy kezeli, mint a természet valódi „okait” vagy „hatalmait”, hanem inkább ellentétben Newton saját nézetével, amely hangsúlyozta az erők valóságát és okozati természetét (Janiak 2007). a megjelenések nyomon követése (emlékeztessen a fenti 3. szakaszra).inkább ellentétben Newton saját nézetével, amely ragaszkodott az erők valóságához és okozati természetéhez (Janiak 2007) - a megjelenés nyomon követésének egyik módja (emlékeztesse a fenti 3. szakaszt).inkább ellentétben Newton saját nézetével, amely ragaszkodott az erők valóságához és okozati természetéhez (Janiak 2007) - a megjelenés nyomon követésének egyik módja (emlékeztesse a fenti 3. szakaszt).

Végül, ezek a részek azt mutatják, hogy Hume kizárja, hogy remélhetjük, hogy valaha is megmagyarázza e törvények okait (vagy egyesíthetjük őket valami végső elvben). Newton egyetért azzal, hogy nem ismeri ezeknek a törvényeknek az okát („Scholium tábornok”, Principia), ám ezt további kutatás és spekuláció előtt nyitott kérdésként kezeli. A véletlenszerűség doktrínájának megbeszélése során Hume megmutatja, hogy tisztában van ezzel: „Sir Isaac Newton (aki néhány követője másfajta gondolkodási irányba fordult) nyilvánvalóan elutasítja, de helyettesíti az aeterális hipotézisét. Folyadék, nem pedig az istenség azonnali akarata, mint a vonzás oka”(„ Egy levél egy úriembernek a barátjának Edinburgh-ban”). Ez az idézet kétféle módon is felfedi: azon kívül, hogy megmutatja, hogy Hume tudatában volt valamelyik Newtonnak”A vonzás működésének mechanizmusának megfogalmazására tett kísérletekkel (azaz Newton levelei Bentley-nek vagy Boyle-nek; lásd Newton 2004), Hume felismeri, hogy Newton követői eltérhetnek Newtontól (emlékezzünk a 3. fejezetre).

Az Anglia története (VI, 542) ezen alszakasz elején idézett szövege fényében egyértelmű, hogy Hume úgy gondolja, hogy Newton törvényei nem elégségesek az egész természet magyarázatához. Tehát anélkül, hogy (még) állást foglalna volna azzal kapcsolatban, hogyan kell értelmezni Hume indukciójának kezelését vagy az okozati összefüggéseket, megkülönböztethetjük Hume szkepticizmusának két további részét: i) Hume Newtonként kezeli úgy, hogy meggyőzően megmutatja, hogy a lehetséges tudomány területe bizonyos részeit a természet örökre ismeretlen; ii) különösen ez magában foglalja az alapelveink mögött meghúzódó okokat. Amellett, hogy Hume a jelenségek elszámolására helyezte a hangsúlyt a newtoni filozófia értelmezése során, Hume messze van a Newton kölcsönhatásba lépő erők realisztikus ontológiájától (Janiak 2007). Ennek a különbségnek két további forrását fedezzük fel, amikor elemezzük Hume eltérését Newton ok-okozati összefüggéséből (4.4) és Newton érvelési szabályait (4.5).

4.3 Fallibilizmus

Hume egyik nagy hírnévre való hivatkozása az indukció problémájaként ismert nézet ismertetése, vagy Hume-hez közelebb álló nyelvhasználat: a következtetések problematikus állapota. A betekintés informális módja az, hogy a tények ismeretére vonatkozó állítást nem szabad véglegesnek tekinteni, mivel minden induktív érvelésünkben (vagy következtetéseinkben) azt feltételezzük, hogy a jövő ugyanaz lesz, mint a múlt. Soha nem lehetünk biztosak abban, hogy a jövő megegyezik a múlttal, mert a feltételezés bizonyítéka a múlt természetének egységességén alapul. A természet egységességét a tudásunk feltételezi, ám az abban való hitünket nem tudjuk biztosítani. Hírhedt módon Hume azt állította, hogy a hit forrása nem oka, hanem szokása, és abban vetett bizalmunk az ösztönből származik (lásd Millican 1995). Miközben folyamatban vannak tudományos viták Hume szkepticizmusának mértékéről, amely ebből a betekintésből fakad, kevésbé ellentmondásos, hogy Hume számára a tények ismerete, bármi legyen is Hume gondolatának végső státusza, mindig kísérleti jellegű, felülvizsgálható. Ezt fallibilizmusnak nevezik. Míg Hume érve egyedinek tűnik számára (bár annak elemei a Berkeley-ben és a holland Newton-féle Gravesande-ban vannak meghatározva), Newton várhatóan helyzetet állít fel. Az érvelés egyedinek tűnik számára (bár annak elemei a Berkeley-ben és a holland Newton-féle Gravesande-ban vannak meghatározva), Newton várja a helyzetet. Az érvelés egyedinek tűnik számára (bár annak elemei a Berkeley-ben és a holland Newton-féle Gravesande-ban vannak meghatározva), Newton várja a helyzetet.

Newton érvelésének negyedik szabálya a következő:

A kísérleti filozófiában a jelenségek indukcióval összegyűjtött állításait pontosan vagy csaknem csak igaznak kell tekinteni, ellenkező hipotézisek ellenére, mindaddig, amíg más jelenségek nem teszik az ilyen állításokat pontosabbá vagy kivételek alá. (Principia, III. Könyv, IV. Szabály)

A szabály az, hogy a jól megerősített állításokat igaznak (vagy csaknem igaznak) kell kezelnünk, amíg vannak olyan eltérések, amelyek elősegítik az új kutatást, ami viszont arra késztet minket, hogy finomítsuk eredeti javaslatainkat, vagy elutasítsuk őket újokra (Smith 2002). De amíg van egy elmélet, addig nem szabad figyelmen kívül hagyni a talált szabályszerűségek lehetséges eltérő magyarázatait, amíg empirikus okkal nem rendelkezik. Az elmélet igaznak tekinthető, mint eszköz egy jobb elmélet kidolgozására. Ahogyan Newton a Principia „Előszójában” írja, „az itt leírt alapelvek megvilágítják a filozófia ezen módját vagy valami valóságosabb módot” (kiemelés tőlem). Így Newton elfogadja, hogy a fizikai vizsgálat előretekintő és lehet nyitott; nemcsak elméletei alakulhatnak ki, hanem módszerei is. A IV. Szabály implicit módon elfogadja, hogy a jövő meglepetéseket és új bizonyítékokat hozhat, és így előre látja Hume tévedéses betekintését. Ahogyan a Hume-i kommentátorok rámutattak, Hume szkepticizmusának ezen részét Newton osztja. Kevésbé egyértelmű, hogy Hume megtanulta-e erre Newton-tól, mert nincs bizonyíték arra, hogy megismerte-e Newton érvelés negyedik szabályát (a Principia harmadik kiadásához adták hozzá); Hume érvelési szabályai nem felelnek meg Newton negyedik szabályának. A Hume érvelési szabálya című szakaszban (4.5.) Megvizsgálom annak fontosságát, hogy Hume gondolatában nincs Newton 4. szabályával egyenértékű. Kevésbé egyértelmű, hogy Hume megtanulta-e erre Newton-tól, mert nincs bizonyíték arra, hogy megismerte-e Newton érvelés negyedik szabályát (a Principia harmadik kiadásához adták hozzá); Hume érvelési szabályai nem felelnek meg Newton negyedik szabályának. A Hume érvelési szabálya című szakaszban (4.5.) Megvizsgálom annak fontosságát, hogy Hume gondolatában nincs Newton 4. szabályával egyenértékű. Kevésbé egyértelmű, hogy Hume megtanulta-e erre Newton-tól, mert nincs bizonyíték arra, hogy megismerte-e Newton érvelés negyedik szabályát (a Principia harmadik kiadásához adták hozzá); Hume érvelési szabályai nem felelnek meg Newton negyedik szabályának. A Hume érvelési szabálya című szakaszban (4.5.) Megvizsgálom annak fontosságát, hogy Hume gondolatában nincs Newton 4. szabályával egyenértékű.

4.4 Okozati összefüggések

A 3. részben láttuk, hogy Hume elutasította a Newtoni erõket valódi okokként; azt állítja, hogy az erőket és hatalmakat úgy kell értelmeznünk, mint a hatásokra vonatkozó elképzeléseket. Ebben a szakaszban nem hivatkoztak Hume okozati összefüggésben széles körben megvitatott véleményére. Ebben a szakaszban Hume okozati összefüggéseit elemezzük. Tekintettel arra, hogy a Hume-Newton kapcsolatokra összpontosítunk, a Hume-ösztöndíj legvitatottabb kérdésével kapcsolatos álláspontot nem vesszük: pusztán (pszichológiai) szabályszerűség okai, vagy megtalálhatók-e a természetben. Ne feledje azonban, hogy Hume ragaszkodik ahhoz, hogy „Sir ISAAC NEWTON soha nem értette az erő vagy energia második okának megsemmisítését; bár néhány követője arra törekedett, hogy ezt az elméletet hatalma alapján megalapozza”(lábjegyzet az EHU 7.1.25-én). Tehát Hume Newtonja elfogad néhány valódi okot a természetben.

Hume ok-okozati összefoglalása legalább öt kapcsolódó kérdést foglal le: 1) hogyan szerezzük meg az ok elképzelését; 2) mit értünk az „ok” alatt; 3) hogyan okoljuk az okokat; 4) az okok vannak-e az elmeben vagy a természetben; 5) hogyan lehet következtetni az okok létezésére. Ebben a részben azt vizsgáljuk meg, hogy Hume által az „ok” alatt való értelmezés hogyan illusztrálja Hume kritikus válaszát Newton filozófiájára és attól való távozását (lásd még Schliesser, 2007). Hume okozati összefüggésének kezelése legalább kétféle okot elutasít, amelyek megjelennek Newton filozófiájában: a végső és az egyidejű okok. Sőt, a Humean-ok szerkezete mélységesen eladósodott a Boyle-val társított pre-newtoni mechanikai filozófiáról.

Hume elemzi, hogy az okozati összefüggés fogalma, amely az egymással szomszédos eseményekre vonatkozik, amelyek az ok időbeli prioritását mutatják, és amelyek állandó konjunktúrával rendelkeznek (traktátum, 1.3., 2., 6. és 15. szakasz), származnak-e az állandó összefüggés megtapasztalásáról tárgyak, amelyek egyesítést alkotnak a képzeletben (1.3.6.16). Hume beszámolója önmagában okozati, azaz az „ok” jelentésének két meghatározása (traktátus, 1.3.14.31) azon események mintáján van mintázatban, amely szerinte az embereket az ok elképzelésének megszerzéséhez vezette. Hume elemzése az első közelítés és egységesíti azt, amit a „modern” általában az „okozati összefüggés” -re utal. A kezében az arisztoteliánus „hatékony ok-okozati összefüggés” újradefiniált változata az egyetlen lehetséges ok-okozati forma (traktátus, 1.3.14.32). Így Hume számára kötelező jellegű”megbeszélése (lásd még az Indokolás Szabálya kezelését, az 1.3.15. traktátum kezelését a 4.5 szakaszban). Hume megközelítésének egyik hallgatólagos célja Newton. Hume okozati összefüggésének kezelése kizárja Newtonnak a „végső okokra” való vonzódásának megengedhetőségét a Principia „Általános Scholiumában” megfogalmazott (induktív és valószínűsíthető) érv igazolásakor: „Csak az ő Istenét ismeri a dolgok legbölcsebb és legkiválóbb alakjai, és a végső okok”(a vitaért lásd Stein 2002). A „végső okokra” való hivatkozás a Principia „Általános Scholium” tervezésében szereplő (induktív és valószínűségi) érvek igazolásakor: „[Istenségét] csak a dolgok legbölcsebb és legkiválóbb áttekintése alapján tudjuk meg, és a végső okok”(a vitaért lásd Stein 2002). A „végső okokra” való hivatkozás a Principia „Általános Scholium” tervezésében szereplő (induktív és valószínűségi) érvek igazolásakor: „[Istenségét] csak a dolgok legbölcsebb és legkiválóbb áttekintése alapján tudjuk meg, és a végső okok”(a vitaért lásd Stein 2002).

Sőt, míg Hume és Newton egyaránt hivatkoznak a „tapasztalat autoritására”, további súlyos feszültségek vannak Hume okozati összefüggései és Newton természetes filozófiájának tartalma között. Newton esetében a hold pályájának és a földhöz eső alma viselkedésének ugyanaz az oka: nevezetesen a gravitációs erő vagy súly a föld felé mutat (Principia, III. Könyv, Scholium a IV. Javaslathoz), IV. Tétel). Ez ellentétes a szomszédsági követelménnyel, amelyet Hume az ok-okozati összefüggés szempontjából „alapvető fontosságúnak tart” (traktátum, 1.3.2.6). Nehéz megérteni, hogyan lehetne összekapcsolni a folytonosságot a vonzás univerzális természetével. Az univerzum legtávolabbi részecskéi vonzzák egymást. (A folytonossági követelmény eltűnik az EHU-ban.) Fontosabb,az erő gyakorlása által generált gyorsulás ezzel a gyakorlattal egyidejűleg történik, ezáltal meghatározzák az időbeli prioritást. Hume azt állítja, hogy az ok időbeli prioritása „nincs jelentősége” (1.3.2.8), mégis kifejezetten vagy közvetett módon jelenik meg az okozati összefüggés kezelése során. Sőt, Hume kifejezetten megtámadja annak a lehetőségét, hogy a hatás egyidőben legyen annak okával. (Írás, 1.3.2.7–8.)

Végül, alapvető szerkezeti hasonlóság van a Humean-ok és az új-newtoni mechanikus filozófusok (azaz Boyle, Huygens stb.) Által kedvelt okok között (más érvelésért lásd McGuire 1972). Ugyanaz a felépítésük: azaz az ok prioritása a hatás, a folytonosság és az állandó összekapcsolódás szempontjából. Most, hogy biztosak legyenek, Hume tisztában van azzal, hogy Newton határozottan megcáfolta a Mechanikus Filozófia programját, amely ragaszkodott ahhoz, hogy magyarázatokat készítsenek az ütköző testek hatására (4.2. Szakasz). Hume elutasítja a mechanikai filozófia ontológiai és magyarázó redukcionizmusát. Hume nyolc „szabályt vezet be az okok és következmények megítélésére” (lásd az alábbi 4.5 szakaszt), mivel „lehetséges, hogy minden tárgy okokat vagy következményeket képezzen egymásnak” (1.3.15. Traktum). Ez az oka Hume 'A „végső okok” és az „általános alapelvek” felsorolása - „Rugalmasság, gravitáció, alkatrészek kohéziója, mozgás impulzusos kommunikációja” (EHU 4.1.12) - befogadóbb, mint a mechanikai filozófia lehetővé tenné.

Tehát, még ha el is hagynánk az ellentmondásos kérdést, hogy Hume milyen mértékben engedi meg a természetben a valódi okok létezését és lehetséges ismereteinket (amint azt az „új Hume” vitában tárgyaltuk), az ő elemzése, hogy mit értünk az „ok” alatt, ellenséges a newtoni természeti filozófiához. Hume kizárja a végső és egyidejű okokat. Az előbbiek csak egy szerepet játszanak abban, amit Newton teológiájának neveznénk, az utóbbiak pedig szerves részét képezik annak, amit tudományunknak tudhatnánk.

4.5 Az érvelés szabályai

Vegye figyelembe ezeket a részeket:

(1) Az oknak és a következménynek térben és időben egymással kapcsolatban kell állnia.

(2) Az oknak a következést megelőzően kell lennie.

(3) Az ok és a következmények között állandó szakszervezetnek kell lennie. A kapcsolatot elsősorban ez a minőség képezi.

(4) Ugyanaz az ok mindig ugyanazt a hatást eredményezi, és ugyanaz a hatás soha nem merül fel, hanem ugyanazon okból. Ezt az alapelvet, amelyet a tapasztalatokból nyerünk, és a legtöbb filozófiai érvelésünk forrása. Mert amikor egyértelmű kísérlettel felfedeztük bármelyik jelenség okát vagy hatását, azonnal kiterjesztjük megfigyelésünket minden hasonló jelenségre, anélkül, hogy megvárnánk az állandó ismétlődést, amelyből a kapcsolat első gondolata származik.

(5) Van egy másik elv is, amely ezen függ, nevezetesen. hogy ha több különböző objektum ugyanazt a hatást eredményezi, akkor annak bizonyos minőséggel kell történnie, amelyet köztük közösen tapasztalunk meg. Mivel a hasonló hatások hasonló okokra utalnak, mindig az okozati összefüggést a körülménynek kell tulajdonítanunk, amelyben felfedezzük a hasonlóságot.

(6) A következő elv ugyanazon okon alapszik. Két hasonlító objektum hatásainak különbségeinek attól a különbségtől kell származniuk, amelyben különböznek. Mivel ugyanúgy, mint az okok, mindig hasonló következményekkel járnak, amikor a várakozásunkat bármikor csalódásnak találjuk, arra kell következtetnünk, hogy ez a szabálytalanság az okok némi különbségéből fakad.

(7) Ha valamely tárgy növekszik, vagy csökken az ok növekedésével vagy csökkentésével, azt összetett hatásnak kell tekinteni, amely az ok különböző részeiből fakadó különféle hatások összekapcsolódásából származik. Az ok egyik részének hiányát vagy jelenlétét itt feltételezhetően mindig figyelembe kell venni, a hatás arányos részének hiányával vagy jelenlétével. Ez az állandó összekapcsolódás elégségesen bizonyítja, hogy az egyik oka a másiknak. Vigyáznunk kell azonban, hogy néhány kísérletből nem vonunk le ilyen következtetést. Egy bizonyos fokú hő örömet nyújt; ha csökkenti ezt a hőt, az öröm csökken; de ebből nem következik, hogy ha egy bizonyos fokon túllép, akkor az öröm is növekedni fog; mert azt tapasztaljuk, hogy fájdalomgá válik.

(8) A nyolc és az utolsó szabály, amelyet észreveszek, az, hogy egy objektum, amely teljes tökéletességében bármikor létezik, semmiféle hatás nélkül, nem a hatás egyetlen oka, hanem valamilyen más elvnek kell segítenie., amely továbbadhatja befolyásait és működését. Ugyanúgy, mint a hasonló hatások, szükségszerűen hasonló okokból következnek, és egymással szomszédos időben és helyen, egy pillanatra történő elválasztásukból kiderül, hogy ezek az okok nem teljesítik egymást (Ítélet, 1.3.15).

Az 1.3.15. Traktumban Hume nyolc „szabályt határoz meg, amelyek alapján megítélheti az okokat és a következményeket” (lásd a fenti blokk idézetet), mivel „lehetséges, hogy minden tárgy okai vagy következményei legyenek egymásnak.” E szabályok forrása nem egyértelmű. Hume, bár „valószínűleg megkönnyítette a megértésünk természetes alapelveit” (1.3.15.11), Hume erre vonatkozóan nem nyújt bizonyítékot. Ennek ellenére Hume úgy gondolja, hogy „helyes” ezeket az érvelés során alkalmazni (1.3.15.11; 1.3.15.2). Az értekezés elején még inkább ragaszkodott e szabályok normatív jellegéhez: „Ezt követően figyelembe vesszünk néhány általános szabályt, amelyekkel az okok és következményekkel kapcsolatos megítélésünket szabályozzuk; és ezek a szabályok megértésünk természetére vonatkoznak,és a tárgyakkal kapcsolatos ítéletekkel kapcsolatos működésünk tapasztalataira”(kiemelés tőlem, 1.3.13.11; lásd De Pierris 2001). Tehát, bár ezek a szabályok az elménk működésének tükrözéséből származhatnak, vagy néhányuk származhat „tapasztalatból” (1.3.15.6), azok előírják, hogyan kell megnevezni a világ „tárgyainak” okait, különösen a „legtöbb filozófiai érvelésünk.” De Hume okának meghatározásakor (1–3. Szabály) a 4–8. Szabályok a leghasznosabb előírások (Hume az 1.3.15.2 pontnál „rögzíti”), amelyek segítenek az okozati összefüggések azonosításában. Ez nem a megfelelő hely annak meghatározására, hogy Hume miként jogosult e szabályok normatív jellegére (lásd Martin 1993). Most megvizsgáljuk ezeket a szabályokat és a Newtonokkal szembeni adósságukat. Noha ezek a szabályok származhatnak az elménk működésének gondolkodásából, vagy néhányuk származhat „tapasztalatból” (1.3.15.6), ezek előírják, hogyan kell megnevezni az okokat a világ „tárgyainak”, különösen a „filozófiai többségünkben”. okoskodásaikban.” De Hume okának meghatározásakor (1–3. Szabály) a 4–8. Szabályok a leghasznosabb előírások (Hume az 1.3.15.2 pontnál „rögzíti”), amelyek segítenek az okozati összefüggések azonosításában. Ez nem a megfelelő hely annak meghatározására, hogy Hume miként jogosult e szabályok normatív jellegére (lásd Martin 1993). Most megvizsgáljuk ezeket a szabályokat és a Newtonokkal szembeni adósságukat. Noha ezek a szabályok származhatnak az elménk működésének gondolkodásából, vagy néhányuk származhat „tapasztalatból” (1.3.15.6), ezek előírják, hogyan kell megnevezni az okokat a világ „tárgyainak”, különösen a „filozófiai többségünkben”. okoskodásaikban.” De Hume okának meghatározásakor (1–3. Szabály) a 4–8. Szabályok a leghasznosabb előírások (Hume az 1.3.15.2 pontnál „rögzíti”), amelyek segítenek az okozati összefüggések azonosításában. Ez nem a megfelelő hely annak meghatározására, hogy Hume miként jogosult e szabályok normatív jellegére (lásd Martin 1993). Most megvizsgáljuk ezeket a szabályokat és a Newtonokkal szembeni adósságukat. A 4–8. szabályok a leghasznosabb előírások (Hume az 1.3.15.2 pontnál „rögzíti”), amelyek segítenek az okozati összefüggések azonosításában. Ez nem a megfelelő hely annak meghatározására, hogy Hume miként jogosult e szabályok normatív jellegére (lásd Martin 1993). Most megvizsgáljuk ezeket a szabályokat és a Newtonokkal szembeni adósságukat. A 4–8. szabályok a leghasznosabb előírások (Hume az 1.3.15.2 pontnál „rögzíti”), amelyek segítenek az okozati összefüggések azonosításában. Ez nem a megfelelő hely annak meghatározására, hogy Hume miként jogosult e szabályok normatív jellegére (lásd Martin 1993). Most megvizsgáljuk ezeket a szabályokat és a Newtonokkal szemben fennálló tartozásaikat.

Az első három szabály meghatározza, hogy mi oka és következménye: amint láttuk, azoknak térben és időben egymással kapcsolatban kell állniuk; az oknak a hatás előtt kell lennie; állandó összefüggésnek kell lennie az ok és a következmény között (1.3.15.3–5). Az első három kivételével (lásd a 4.4. Szakaszt), Hume érvelési szabályai nagymértékben hasonlítanak Newton négy, a Principia (3. kiadás) 3. könyvének elején felvázolt „A természetes filozófia tanulmányozásának szabályaihoz”. Például Hume negyedik szabálya: „Ugyanaz az ok mindig ugyanazt a hatást eredményezi, és ugyanaz a hatás soha nem merül fel, hanem ugyanazon okból” magyarázható „[F] -nel, vagy amikor bármilyen világos kísérlet során felfedeztem az okokat vagy bármilyen mellékhatás hatására azonnal megfigyelésünket kiterjesztjük minden hasonló jelenségre.” Ez visszhangja Newtonnak.az érvelés második szabálya,^[5] különösen annak általánosító tendenciájában, amelyet Newton kifejezetten megerősít harmadik szabályában. ^[6] Ez azt jelenti, hogy a negyedik szabály, Hume egyértelművé teszi, hogy mit is utal az egyszerűség természet feltételezés Newton első szabály: ^[7], hogy ugyanabból az okból mindig ugyanolyan hatállyal. Ezenkívül Hume ötödik szabálya Newton első és harmadik szabályának megfogalmazása. Hume hatodik szabály maga a Hume ötödik kiterjesztése.

Hume hetedik és nyolcadik szabálya nem tükrözi közvetlenül Newton négy szabályát. Hume elismeri ugyanakkor, hogy óvatosnak kell lennie a hetedik szabály alkalmazásában és kibővítésében, mivel nem lehet extrapolálni egy „néhány kísérletből” (1.3.15.9; hivatkozik a 2.2.8.4 traktátusban szereplő szabályra). A Hume példája (a hő és az öröm / fájdalom kapcsolatáról) egy mentális jelenségről szól. Hume nyolcadik szabálya - amint maga Hume is magában foglalja - Hume negyedik szabályának finomítása; megakadályozza a tárgyak túlzott lelkes okozati hozzárendelését. (A szabály magyarázatában Hume feltételezi az ok és a következmény térbeli és időbeli folytonossági követelményét, de ez nem a szabály lényeges jellemzője.) De ennek első része („tárgy, amely a teljes tökéletessége, hatás nélkül,”) Úgy tűnik, hogy nem newtoni teológiai vagy spinozista érveket céloz meg, így itt nem tárgyaljuk azokat.

Hume értelmezése szempontjából a legfontosabb Newton második szabálya, amelyet az alábbiakban foglal össze: „ahol bármelyik elvnek nagy erő és energiája van, és ehhez hasonló energiát kell hozzárendelni minden hasonló esetben”. Hume szerint „Newton a filozófia fő szabálya” (EPM 3.2). Ennek egyik változata fontos szerepet játszik Hume érvelési szabályaiban, mint Hume negyedik szabálya. Mert ez az egyetlen szabály, amelyet állítólag (nem vitatottan) „a tapasztalatokból” származtatnak (traktátus, 1.3.15.6). Ez döntő fontosságú szabály, mivel az ötödik és a hatodik szabály Hume fényében a negyedik kiterjesztései (1.3.15.7–8). Ezenkívül Hume negyedik és hetedik szabályának összekapcsolása új szabályt hoz létre: „A hatás mindig arányos az okával” („Érdekes”, EMPL, 297). Ezt Hume kilencedik szabályának hívhatjuk. Ha feltételezzük (vagy előírjuk), hogy a lineáris okozati összefüggések az egyetlen lehetséges, ez az új szabály lehetővé teszi Hume számára, hogy kizárja azokat a versengő állításokat, amelyek feltételezik az okozati összefüggések létezését, amelyek nem „arányosak”. Hume a szabályt az elmélet korlátozására használhatja. Kiemelkedő szerepet játszik Hume politikai gazdaságában, amikor elutasítja a merkantilizmust, és - ami jelenlegi célkitűzéseink szempontjából még fontosabb - a Design Newton-féle érvelésében alkalmazott analógia kritikájában (lásd az EHU XI. És a Párbeszédek V-VII. Részét). Politikai gazdaságossága, amikor elutasítja a merkantilismot, és - ami jelenlegi célkitűzéseink szempontjából még fontosabb - a Design Newton-féle érvelésének analógiájának kritikája (lásd az EHU XI. és a Párbeszédek V-VII. részét). Politikai gazdaságossága, amikor elutasítja a merkantilismot, és - ami jelenlegi célkitűzéseink szempontjából még fontosabb - a Design Newton-féle érvelésének analógiájának kritikája (lásd az EHU XI. és a Párbeszédek V-VII. részét).

Hume kilencedik szabálya newtoni adósságokkal is rendelkezik. Arisztotelész ideje óta sok filozófus állította, hogy az ok és a következmény között arányosság van. Hume kilencedik szabálya visszhangzik például egy Leibniz-féle alapelvből, amely gyakran alkalmazza az ok és a hatás egyenlőségének elvét. Ez az érv alapja, amelyet Leibniz ad védelmi elveinek (pl. Specimen Dynamicum). De Leibniz megfogalmazása az egyenlőség és nem az arányosság szempontjából történik. Leibniztől és más kartézistól eltérően Newton az arányosság szempontjából inkább az érvelést részesítette előnyben. Noha Hume kilencedik szabálya nem származik Newton hivatalos érvelési szabályainak egyikéből, Newton implicit módon olyan szabályt alkalmaz, mint Hume kilencedik az egész Principia-ban. Például,az ok és a hatás közötti arány fontosságát hangsúlyozzuk a test ellenálló folyadékokkal szembeni viselkedésének kezelésében (pl. a Scholium to 40. javaslathoz, 2. könyv, 7. szakasz, különösen a 14. kísérlet), amely, tekintettel a fontosságára, Hume számára, a pénz folyadékként való kezelése („A kereskedelem egyensúlyáról”, EMPL, 312–315; lásd Schabas 2002) felhívta Hume figyelmét. Hume az EHU lábjegyzetében a 7.1.15 szakaszban is foglalkozik az ellenállással. Ezen felül kiemelkedő hely van a Principiában (a Scholium a 69. javaslatot követően, I. könyv, 11. szakasz), ahol Newton implicit módon Hume hetedik szabályának egy változatát Hume kilencedik szabályává alakítja, amelyben hangsúlyozzák az arányosságot. Ebben a Scholium-ban Newton megkezdi a nyelv használatát, hangsúlyozva az arányosság fontosságát. Ezt a Newton saját „szabálya” nem zárja ki, de ott nem hangsúlyozták. Ez a rész két okból is felkeltette Hume figyelmét: ez a Principia kevés kifejezett módszertani részének egyike, és beszámol arról, mit jelent Newton a „vonzás” alatt. Hume szinte biztosan tudatában volt ennek a résznek, mert a „vonzás” helyes jelentését, Newton szándékainak kifejezett utalásával, Hume az EHU 7.1.25 lábjegyzetében tárgyaljuk. Hume a kilencedik szabályt egyértelművé teszi, és korlátozásként használja azt, amellyel a versengő elméletek (a politikai gazdaságtanban, a tervezés érvei stb.) Kizárhatók. Hume használja ezt a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume newtoni eszközökkel támadja meg Newtonot. Ez a rész két okból is felkeltette Hume figyelmét: ez a Principia kevés kifejezett módszertani részének egyike, és beszámol arról, mit jelent Newton a „vonzás” alatt. Hume szinte biztosan tudatában volt ennek a résznek, mert a „vonzás” helyes jelentését, Newton szándékainak kifejezett utalásával, Hume az EHU 7.1.25 lábjegyzetében tárgyaljuk. Hume a kilencedik szabályt egyértelművé teszi, és korlátozásként használja azt, amellyel a versengő elméletek (a politikai gazdaságtanban, a tervezés érvei stb.) Kizárhatók. Hume használja ezt a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume newtoni eszközökkel támadja meg Newtonot. Ez a rész két okból is felkeltette Hume figyelmét: ez a Principia kevés kifejezett módszertani részének egyike, és beszámol arról, mit jelent Newton a „vonzás” alatt. Hume szinte biztosan tudatában volt ennek a résznek, mert a „vonzás” helyes jelentését, Newton szándékainak kifejezett utalásával, Hume az EHU 7.1.25 lábjegyzetében tárgyaljuk. Hume a kilencedik szabályt egyértelművé teszi, és korlátozásként használja azt, amellyel a versengő elméletek (a politikai gazdaságtanban, a tervezés érvei stb.) Kizárhatók. Hume használja ezt a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume newtoni eszközökkel támadja meg Newtonot. Hume szinte biztosan tisztában volt ezzel a bekezdéssel, mivel a „vonzás” helyes jelentését, Newton szándékainak kifejezett utalásával, Hume az EHU 7.1.25 lábjegyzetében tárgyaljuk. Hume a kilencedik szabályt egyértelművé teszi, és korlátozásként használja azt, amellyel a versengő elméletek (a politikai gazdaságtanban, a tervezés érvei stb.) Kizárhatók. Hume használja ezt a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume newtoni eszközökkel támadja meg Newtonot. Hume szinte biztosan tisztában volt ezzel a bekezdéssel, mivel a „vonzás” helyes jelentését, Newton szándékainak kifejezett utalásával, Hume az EHU 7.1.25 lábjegyzetében tárgyaljuk. Hume a kilencedik szabályt egyértelművé teszi, és korlátozásként használja azt, amellyel a versengő elméletek (a politikai gazdaságtanban, a tervezés érvei stb.) Kizárhatók. Hume használja ezt a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume newtoni eszközökkel támadja meg Newtonot. Használata a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume támadja Newtonot newtoni eszközökkel. Használata a tervezési érv elleni támadás során egy olyan eset, amikor Hume támadja Newtonot newtoni eszközökkel.

Sőt, két kapcsolódó, fontos további különbség van Hume és Newton szabályai között. Először is, Hume soha nem támogatja teljesen Newton harmadik szabályából fakadó univerzális elérhetőséget. Newton esetében a test ismert tulajdonságait kiterjesztjük kísérleti hatókörünkön az univerzum minden testére. Noha összeegyeztethető lehet Newton harmadik szabályával, Hume negyedik szabálya nem megy olyan messzire. Van egy eset, amikor Hume úgy tűnik, hogy elfogadja Newton szabályának implikációját: „A mozgás impulzus és gravitáció általi előállítása egyetemes törvény, amely eddig nem volt kivétel” (EHU 6.4). Ha nem vesszük figyelembe azt a tényt, hogy ez egy nagyon rejtélyes módon kifejezni a fordított négyzet alakú törvényt, a kontextus világossá teszi, hogy Hume szem előtt tartja azokat a okokat, amelyek a Földön „teljesen egységesek és állandóak”, nem pedig általános elérhetőségük;ezért a többi példája a tűz égését és minden emberi lény víz általi fulladását jelenti. Szöveges alátámasztást élvez annak gyanúja, hogy Hume tagadja Newton harmadik szabálya által felvetett egyetemes hatályot. Hume az EHU XI. Szakaszának lábjegyzetében kijelenti egy „maximumot”, amely azzal érvel, hogy bármilyen okból következtetéseket lehet levonni, csak „csak a sajátos hatásaik alapján ismertek”. Ez tagadja Newton azon stratégiáját, miszerint egyre merészebb következtetéseket von le (a bolygó-mozgásokról, az árapályról, a Föld alakjáról, üstökösökről stb.) Az univerzális gravitáció elfogadása alapján (emlékeztetve emlékeztet Hume Newton módszertanának a történelemben szereplő VI., 542, tárgyalására). a 3. szakaszban). Szöveges alátámasztást élvez annak gyanúja, hogy Hume tagadja Newton harmadik szabálya által felvetett egyetemes hatályot. Hume az EHU XI. Szakaszának lábjegyzetében kijelenti egy „maximumot”, amely azzal érvel, hogy bármilyen okból következtetéseket lehet levonni, csak „csak a sajátos hatásaik alapján ismertek”. Ez tagadja Newton azon stratégiáját, miszerint egyre merészebb következtetéseket von le (a bolygó-mozgásokról, az árapályról, a Föld alakjáról, üstökösökről stb.) Az univerzális gravitáció elfogadása alapján (emlékeztetve emlékeztet Hume Newton módszertanának a történelemben szereplő VI., 542, tárgyalására). a 3. szakaszban). Szöveges alátámasztást élvez annak gyanúja, hogy Hume tagadja Newton harmadik szabálya által felvetett egyetemes hatályot. Hume az EHU XI. Szakaszának lábjegyzetében kijelenti egy „maximumot”, amely azzal érvel, hogy bármilyen okból következtetéseket lehet levonni, csak „csak a sajátos hatásaik alapján ismertek”. Ez tagadja Newton azon stratégiáját, miszerint egyre merészebb következtetéseket von le (a bolygó-mozgásokról, az árapályról, a Föld alakjáról, üstökösökről stb.) Az univerzális gravitáció elfogadása alapján (emlékeztetve emlékeztet Hume Newton módszertanának a történelemben szereplő VI., 542, tárgyalására). a 3. szakaszban). Az univerzális gravitáció elfogadásán alapuló stratégia, amellyel egyre merészebb következtetéseket vonnak le (a bolygó-mozgásokról, az árapályokról, a Föld alakjáról, üstökösökről stb.) (emlékeztetni kell Hume Newton módszertanának a történelemben című VI., 542. számú fejezetére, amelyet a szakaszban tárgyalunk) 3). Az univerzális gravitáció elfogadásán alapuló stratégia, amellyel egyre merészebb következtetéseket vonnak le (a bolygó-mozgásokról, az árapályokról, a Föld alakjáról, üstökösökről stb.) (emlékeztetni kell Hume Newton módszertanának a történelemben című VI., 542. számú fejezetére, amelyet a szakaszban tárgyalunk) 3).^[8]A „maxim” melletti érv feltárja a Newton harmadik szabályával kapcsolatos feszültséget: „Ha azt akarjuk mondani, hogy az új hatások csak ugyanazon energia folytatódásából származnak, amely már az első hatásokból ismert, akkor ez nem oldja meg a nehézségeket. Még ha el is ismerjük, hogy ez így van (ami ritkán feltételezhető), a hasonló energia nagyon folytatódása és kifejlesztése (mert lehetetlen, ez teljesen azonos lehet), azt mondom, hogy egy hasonló energia ilyen erőfeszítése egy a tér és idő eltérő periódusa, nagyon önkényes feltételezés …”(EHU 11.26) Newton első három szabálya merész módszertani programot kínál, amely megkísérel egyesíteni a tudományt a tér és az idő különböző periódusaira; fogadás a természet okozati egységére. A maximális figyelmeztet e tekintetben a túlzott bizalom ellen. HumeAz óvatosság prófétai, mert kiderül, hogy a szubatomos entitások nagyon eltérően viselkednek, mint a makroszkopikus testek. Nem teljesen biztos, hogy kell-e Hume-nak a lábjegyzetben a „maximumot” tulajdonítani, mert azt egy „barát” hangjában kínálják, aki az Epikurózsának állítja.

Másodszor, Hume-nak nincs megfelelője Newton 4. szabályának. Hume nem egyedül hagyja figyelmen kívül a 4. szabályt. Még Reid és Priestley, akiknek sok mondanivalójuk van Newton érvelési szabályainak tekintélyéről, hajlamosak elhanyagolni a negyedik szabályt (Tapper 2002). Adam Smith úgy tűnik, hogy az egyik pár 18 ^-énszázadi adatok, hogy ezt komolyan vegyék (Schliesser 2005a és 2005b).) Emlékeztessenek (a 4.2 szakaszból), hogy Newton IV. szabálya (1) ösztönzésnek tekinthető a szabályszerűségektől való ismert eltérések felkutatására és kiaknázására, amelyeket azért hoztak létre, hogy őket "pontosabb". (2) Javaslat egy elmélet kezelésére, azaz igaznak kell lennie, amíg az ellenkezőjét nem bizonyítják. Hume úgy tűnik, hogy egyáltalán nem értékelte az első pontot (Schliesser 2004). A második kérdésben láttuk, hogy Hume osztja Newton elkötelezettségét a fallibilizmus mellett. Ez a közös elkötelezettség ugyanakkor rejlik egy fontos különbséget Hume és Newton között is, amely kapcsolódik a Newton harmadik szabályának és az EHU XI. Szakaszának lábjegyzetében szereplő maximális érték kontrasztja kapcsán tett megfigyeléshez. NewtonA fallibilizmus magában foglalja az állítások valóságához való elkötelezettséget az ember tudományos elméletében, amíg nem bizonyul hamisnak. Newton rájön, hogy az indukció soha nem lehet biztos minden alkalommal; e tekintetben előre látja Hume-ot. De ez is kifejezi Newton „tudományos naturalismát”. Az empirikus tudomány addig tekinthető autoritatívnak, amíg empirikus okkal nem rendelkezik az elmélet finomítására. Ez azt jelenti, hogy bármikor fennáll annak a veszélye, hogy meghaladja a bizonyítékokat, de ezt a módszertani árat kell fizetni a további fejlődés érdekében. A newtoni babona elleni küzdelem iránti vágyában Hume hajlandó óvatosabb lenni.

Hume ekvivalens szabály elmulasztása számos következménnyel jár filozófiájára és annak Newtonhoz való viszonyára. Első Hume a természetfilozófia tekintélyét saját kritériumával, a „másolás elvével” váltja fel, amikor létező állításokra vonatkozik (lásd az ezen enciklopédia Hume-ra vonatkozó bejegyzésének 2. szakaszát). Csak azok a gondolatok megengedettek, amelyek egyértelmű benyomásra vezethetők vissza. Így Hume „embertudomány” vagy „valódi filozófia” feladata a természetes filozófia állításainak privilegizált helyzetből történő kiértékelése. Ebben az értelemben Hume nem tudományos természettudós.

Másodszor, Hume, a „tudományos” elmélet igazságának elkötelezettsége nélkül, fogalmi végtaggal rendelkezik a különbségtétel érdekében a közös élet bizonyítható, kísérleti állításai (ideértve a természeti filozófia egyes részeit) és az elvont részek kisebb, valószínű kötelezettségvállalása között. a természetes filozófia. Ez szintén Hume „embertudomány” eredménye. Emlékezzünk (az 1. szakaszból), hogy az „enyhített szkepticizmus” humeai gyakorlóinak nem lesz „kísértésük túlmenni a közös életben, mindaddig, amíg nem veszik figyelembe az általuk alkalmazott karok tökéletlenségét, szűk hatókörüket és pontatlan műveleteiket”. A valódi közös élet és a természetfilozófia sokkal kevésbé valószínű részei közötti különbségtétel Hume összes fő művében áthat. Ennek hatása azonban Hume-ra”A newtoni természettudomány filozófiájához fűződő hozzáállását csak a párbeszédek tárgyalják. Cleanthes, a newtoni természetes vallás szóvivője megtámadja a Humean álláspontját:

Arra is kötelesek elismerni, hogy a leginkább abszurd és távoli tárgyak azok, amelyeket a filozófia a legjobban magyarázhat. A fény a valóságban anatómizált: A mennyei testek valódi rendszerét felfedezik és meggyőződnek. De a testek élelmezése továbbra is megmagyarázhatatlan rejtély: az anyag részeinek kohéziója még mindig érthetetlen. A valóságban nevetséges ember lenne, ha úgy tett, mintha elutasítja Newton magyarázatát a szivárvány csodálatos jelenségéről, mert a magyarázat a fénysugarak egy perces anatómiáját adja; az emberi megértéshez túl finomított tárgy? És mit mondaná az egyiknek, akinek nincs különösebb kifogása Kopernikusz és Galileo érveinek a föld mozgása ellen, tartózkodnia kell hozzájárulásáról ezen az általános elv mellett,Hogy ezek a témák túl nagyszerűek és távoliak voltak ahhoz, hogy megmagyarázzák az emberiség szűk és téves okait?… Hiába tenné a szkeptikus különbséget a tudomány és a közös élet, vagy az egyik tudomány között. Az érvek, amelyeket minden esetben alkalmaznak, ha igazak, hasonló természetűek, és ugyanazt az erőt és bizonyítékokat tartalmazzák. Vagy ha van különbség közöttük, akkor az előnye teljes egészében a teológia és a természetes vallás oldalán rejlik. A mechanika sok alapelve a nagyon abszurd érvelésen alapszik; mégis senki, aki semmiféle pretenziót nem tud a tudományról, még semmilyen spekulatív szkeptikus sem, úgy tesz, mintha a legkevésbé kételkedne velük szemben. A kopernikuszi rendszer tartalmazza a legmeglepőbb paradoxont, és a leginkább ellentétes a természetes elképzeléseinkkel, a megjelenésekkel és az érzékeinkkel:még a szerzetesek és az inkvizítorok is most arra kényszerülnek, hogy visszavonják ellenzéket. (I. rész, párbeszédek)

Cleanthes rámutat arra, hogy ha a filozófia megkülönbözteti a közös életet a tudománytól, akkor a filozófia a természetes filozófia egyik legjobban támogatott részével szemben állna szemben, amelyek gyakran a legjobban el vannak távolítva a közös életből. Természetesen azt gondolhatjuk, hogy a Nap mozgásban van, de a megjelenés mögötti valóság nagyon meglepő lehet. Cleanthes álláspontja az, hogy a filozófia nem remélhet, hogy vitatkozik a tudomány hatalma ellen, anélkül, hogy olyan elmaradottnak tekintne, mint a szerzetesek és inkvizítorok (akik megtámadták a kopernikanizmust).

Célunk szempontjából Cleanthes beszélgetésének három fontos eleme van. Először azt állítja, hogy ugyanaz a helyes érvelés vonatkozik minden területre. Ez nagyon népszerű érv a vallásos newtoniak (pl. Reid) körében. Tehát csak azért, mert a tudomány ritka területeken és homályos témákkal foglalkozik, továbbra is tartalmazhat „csak érvelést”. Valójában ez az egyik legfontosabb feltételezés Hume saját érvelési szabályainak mögött. Cleanthes tehát Hume filozófiáját használja, hogy aláhúzza Hume antitoniai stratégiáját. Még ha Philont sem köti Hume filozófiája (és nincs bizonyíték, hogy Hume szigorú szóvivőjének kell tekinteni), a közös élet episztatikus prioritásának védelmezőjeként nincs erőforrása annak állítására, hogy más, helyes forma létezik a közös élet túlterületi területeinek érvelése. Második,Ha vita folyik a tudomány és a közös élet között, akkor az előnye a tudomány. Egyetlen szkeptikus, aki legalábbis úgy tesz, mintha informálódna, nem hajlandó komolyan megkérdőjelezni a természetes filozófia eredményeit. Vagyis a 18 utolsó harmadára^A századi természeti filozófia hitelesen állítja a tudást, még akkor is, ha nagyon ritka, „abszurd” elveken alapszik. Harmadszor, Cleanthes a természetfilozófia sikerét a teológiához és a természetes valláshoz hasonlítja; nem ismeri el a tudomány és a vallás közötti elvi különbséget. Ha Philo megtámadja a természetes vallást, akkor magát a tudományt is megtámadja. Az „intelligens formatervezés” kortárs támogatói, akik azt állítják, hogy azt tudományos elméletnek kell tekinteni (lásd a teleológiai érvek bejegyzését), ugyanazt a stratégiát követik, mint Cleanthes.

Kezdetben úgy tűnik, hogy Cleanthes érve válasz nélkül maradt. Tehát úgy tűnik, nincs helye az egyrészről a közös élet, másrészről a természetes filozófia és a természetes vallás közötti alapelvbeli különbségnek. A párbeszédek fennmaradó részében Philo gondoskodik arról, hogy ne gondolkozzanak úgy, mint ismét a természetes filozófia támadására. Abban az összefüggésben, ahol a tudomány szellemi tekintélye vitathatatlanná vált, a Philo legjobb reménye abban áll, hogy éket húz a természetes filozófia és a természetes vallás között. Ez megmagyarázhatja, hogy a Newtoni természeti vallás aláásásakor miért nem megy a Philo Hume filozófiájának néhány alapvető elemére: a „másolási elvre” vagy Hume támadására a végső okok megengedhetőségére. Inkább, a párbeszédek során a Philo szűkebb érveket kínál, amelyek megtámadják a természetes vallás tartalmát. Így,Míg a Párbeszédek I. részében Philo nem reagál azonnal Cleanthes érvelésére, később a Párbeszédekben továbbra is különbséget tesz a közös életben elérhető biztonságos érvelés és a túlságosan távol eső érvek között. Például, Hume kilencedik szabályának alkalmazásával, a Philo kritikusnak tartja az analógia alkalmazását az első ok természetére vonatkozó állítások megfogalmazásakor. Philo a józan észre támaszkodik a gonoszság problémájának megfogalmazásakor - ha Isten minden hatalmas, akkor a természetes és erkölcsi gonoszért felelős. (Lásd a XI. Részt) A párbeszéd végén Philo hajlandó megengedni Cleantheseknek, hogy „a világegyetem rendjének okai vagy okai valószínűleg valamilyen távoli analógiát mutatnak az emberi intelligenciával kapcsolatban” (XII. Rész; kiemelés eredetileg). Tehát, bár a Philo nem képes meggyőző és elválasztható különbséget tenni a természetes filozófia és a természetes vallás között,ez utóbbit egy nagyon minimális tézisre redukálja.

Természetesen lehetséges, hogy életének végére Hume korlátozta céljait az újtonianizmus „babonás” elemeinek eltávolítására. (Emlékezzünk vissza az Newtonra vonatkozó kritikájára az A. részben.) Talán feladta azt, hogy az embertudomány prioritását a természetes filozófia fölött állítja. De tévedés lenne, ha a posztumuszos párbeszédeket Hume végső, végleges filozófiájának tekintné. Hume „reklámot” csatolt az EHU-hoz, amelyet a posztumusz 1777-es kiadás elején nyomtattak ki. Miután elhatárolja magát (bizonyos mértékben) „fiatalkori munkájától”, a traktattól, az EHU-ról mondja: „A továbbiakban a szerző azt akarja, hogy a következő darabok önmagukban tekinthetők-e filozófiai érzelmeinek és alapelveinek.” Az EHU természetesen tartalmazza Hume másolási elvét és a végső okok elleni támadást. Talán,Philo záró megjegyzései, amelyben elnézést kér azért, hogy „beavatkozik az ő (azaz Cleanthes) tanulójának (vagyis Pamphillus - a Philo, Cleanthes és Demea közötti párbeszédek hivatalos elbeszélője és tanúja) oktatásába és oktatásába,” "Hume több olvasójának komolyabban kell vennie. A párbeszédek Hume azon erőfeszítései, amelyek célja a természetes vallás hallgatóinak oktatása; nem állítják be Hume pozitív „embertudományát” vagy „valódi metafizikáját”.nem állítják be Hume pozitív „embertudományát” vagy „valódi metafizikáját”.nem állítják be Hume pozitív „embertudományát” vagy „valódi metafizikáját”.

Bibliográfia

Elsődleges források

Értekezés	Az emberi természet ismertetése. Szerkesztette: David Fate Norton és Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Idézetek bekezdések szerint.
EMPL	Esszé, erkölcsi, politikai és irodalmi. Szerkesztette, előszóval, jegyzetekkel és szótárral, Eugene F. Miller. Indianapolis: Szabadság Alap (1985, átdolgozott kiadás). Idézetek oldalszám szerint.
EPM	Érdeklődés az erkölcs elveiről. Szerkesztette: Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Idézetek bekezdések szerint.
EHU	Vizsgálat az emberi megértésről. Szerkesztette: Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Idézetek bekezdések szerint.
párbeszédek	A természetes vallásról szóló párbeszédek. Szerkesztette Martin Bell bevezetésével és megjegyzéseivel. London: Penguin Books (1990). Idézetek szakaszonként.
Történelem	Anglia története a Julius Caesar inváziójától az 1688-as forradalomig. Előszó: William B. Todd, 6 vols. Indianapolis: Szabadság Alap (1983). Idézetek kötet és oldalszám szerint.

Másodlagos források

Barfoot, Michael, 1990, „Hume és a tudomány kultúrája a tizennyolcadik század elején”, Tanulmányok a skót megvilágosodás filozófiájáról, szerkesztette MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
Bell, Martin, 1997, „Hume és okozati hatalom: A Malebranche és Newton befolyása”, a British Journal for Philosophy History, 5/1: 67–86.
Broughton, Janet, 1987, “Hume ötletei a szükséges kapcsolatról”. Hume XIII. Tanulmány (november): 217–244.
Cohen, I. Bernard és Smith, George E., szerkesztők, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, Sir Isaac Newton élete; írásainak beszámolójával, London, átírása David R. Wilkins, 2002.
Force, James, 1987, „Hume érdeklődése a Newton és a tudomány iránt”. Hume Studies 13, No. 2: 166–217. [Online elérhető PDF formátumban]
Garrett, Don, 1997, Hume filozófiájának megismerése és elkötelezettsége New Yorkban: Oxford University Press.
Hurlbutt, Robert H., 1985, javított kiadás, Hume, Newton és a Design Argument Lincoln: University of Nebraska Press.
Janiak, Andrew, 2007, megjelenõ, „Newton és az erõ valósága”, Journal of History of Philosophy, vol. 45.
Kemp Smith, Norman, 1941, David Hume filozófiája, London: Macmillan.
Marie, Marie A., 1993, „A Hume általános szabályainak indoklása”. A Filozófia története folyóirat 31: 2: 245–257.
McGuire, JE, 1972, „Boyle természetképének fogalma”, Journal History of Ideas, 33: 523–542.
Millican, Peter, 1995, „Hume érvelés az indukcióról: felépítése és értelmezése”, S. Tweyman (szerkesztő) David Hume: Kritikus értékelések, Routledge, vol. II: 91–144.
Newton, Isaac, 1728, rev. kiadás, 1731 [1969], A világrend ismertetése, facs. repr., bevezetővel. írta: IB Cohen, London.
Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Filozófiai írás, Szerkesztette Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
Noxon, James, 1973, Hume filozófiai fejlődése: módszereinek vizsgálata Oxford: Clarendon Press.
Pierris, Graciela de, 2001: „Hume pirroni szkepticizmusa és az okozati törvényekbe vetett hit”, Journal of the Philosophy History 39: 3: 351–383
Pierris, Graciela de, 2002, „Okozati összefüggés a Hume filozófiai kapcsolatában”, filozófia és fenomenológiai kutatások. Vol. LXIV, 3. szám, 499–545. Május.
Olvassa el, Rupert J. és Richman, Kenneth A., 2000, The New Hume vita, London: Routledge
Schabas, Margaret, 2002, „David Hume a kísérleti természetes filozófiáról, pénzről és folyadékokról”, Politikai gazdaság története 33: 3, 411–433.
Schliesser, Eric, 2004, „Hume hiányzó kék árnyalatát újból átvizsgálták”, Journal of Scottish Philosophy, 2. kötet: 2: 164–175.
Schliesser, Eric, 2005a, „Adam Smith újtoni módszereinek néhány alapelve a nemzetek gazdagságában”, Kutatás a gazdasági gondolkodás és a módszertan történetében, 2. kötet. 23A: 35–77
Schliesser, Eric, 2005b, „Realizmus a tudományos forradalmak előtt: Adam Smith Newton kopernikanizmusának„ bizonyítékáról””. A British Journal of Philosophy History 13 (4): 687–732.
Schliesser, Eric, 2007, „Az ok, a Newton és a Humean megkülönböztetésének jelentősége a természetes és a filozófiai viszonyok között, két meghatározása”, Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
Shapiro, Alan, 2004, „Newton kísérleti filozófiája” Korai modern tudomány és orvoslás, 9.3: 185–217.
Smith, George E., 2002, „A Principia módszertana” a Newtoni Cambridge-kísérőben, szerkesztette I. Bernard Cohen és George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
Stein, Howard, 1993, „A filozófiáról és a természetes filozófiáról a tizenhetedik században”, Midwest Studies in Philosophy, XVIII: 177–201.
Stein, Howard, 2002, „Newton metafizikája” a Newtoni Cambridge-társon. Szerkesztette I. Bernard Cohen és George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
Stroud, Barry, 1977, Hume London és New York: Routledge.
Tapper, Alan, 2002, „Reid és Priestley a módszerről és az elméről”. Filozófiai negyedéves 52 (209), 511–525.
Winkler, Kenneth P., 2000, „The New Hume” Rupert Read-ban és Kenneth A. Richman (szerkesztők) The New Hume vita London és New York: Routledge, 52–87
Wright, John P., 1983, Hume Minneapolis szkeptikus realizmusa: A University of Minnesota Press.
Wright, John P., 1990, „Metafizika és élettan: elme, test és állatgazdaság a 18. századi Skóciában”, Studies in the Scottish Enlightenment, fil. MA Stewart, Oxford: Oxford University PRess, 251-301.

Hume Newtonianizmusa és Anti-newtonianizmusa

Tartalomjegyzék:

Hume newtonianizmusa és anti-newtonianizmusa

1. Hume értékelése Newtonról

2. Hume tudományos ismeretei

3. Hume Berkeley-ian nézete Newton eredményeiről