Középkori Okozati Elméletek

Tartalomjegyzék:

Középkori Okozati Elméletek
Középkori Okozati Elméletek

Videó: Középkori Okozati Elméletek

Videó: Középkori Okozati Elméletek
Videó: 2. - A középkor 2024, Március
Anonim

Ez egy fájl a Stanford Enciklopédia Filozófia archívumában.

Középkori okozati elméletek

Elsőként jelent meg 2001. augusztus 10-én; érdemi felülvizsgálat, 2009. augusztus 18., kedd

Az okozati összefüggések fontos szerepet játszanak a középkori filozófiai írásban: a középkori tudományos írás domináns műfaja egy tekintélyes mű kommentárja volt, gyakran Arisztotelész műve. Arisztotelész ily módon kommentált munkáiból a fizika játszik központi szerepet. Arisztotelész többi tudományos munkája - az ég és a föld, a generáció és a korrupció - szintén jelentős: tehát meglehetősen félelmetes munka a felmérésre.

Kísérlet lehet arra, hogy azt állítsa, hogy az okozati összefüggésre való összpontosítás egyszerűen Arisztotelész olvasásának eredménye, ám ez túlságosan sietve lenne. A középkori gondolkodók már jóval azelőtt, hogy Arisztotelész szövegeinek a tizenharmadik században elérhetővé váltak, vonzódtak az okozati összefüggés problémájához: már a tizenkettedik században a létrehozott világegyetemet Isten ésszerű megnyilvánulásainak tekintették (Wetherbee 1988, 25. o.), És következésképpen, az univerzum racionális vizsgálata az Istenhez való megközelítés egyik módjának tekinthető: "A dolgok létrehozásakor", mondja William of Conches, "megfigyelhető az isteni erő, a bölcsesség és a jóság" (William of Conches, Glosa super Platonem, p. 60). Isten természetes világának kapcsolatának ezen megfontolása a középkorban folytatódik: például Duns ScotusIsten létezésének bizonyítása utólagos modális bizonyíték, az okozati összefüggés fogalmán alapul (Craig 1980; Normore 2003; Ross és Bates 2003).

Így a közvetlen irodalmi befolyás mellett a középkorban népszerű filozófiai és teológiai témák is az okozati összefüggések hangsúlyozására vezettek. Az írók megvizsgálták az isteni kegyelem és a természetes folyamatok kapcsolatát, az akarat szerepét az etikában, a szabad akaratban és a determinizmusban: ezeknek a problémáknak fontos okozati összetevője van. Ezeket a kérdéseket gyakran olyan módszerekkel kezelték, amelyek rendkívül naturalistanak tűnhetnek számunkra - természetesen természetesnek, az akkori természetes vizsgálati módok értelmében. Nem meglepő, hogy sok középkori gondolkodó megvitatta azt a kérdést, hogy fokozódhat-e az isteni kegyelem: ami meglepő, hogy a megbeszélések közül sokan Arisztotelész fizikai és biológiai munkáinak technikai eszközeit használják,eszközök, amelyeket eredetileg a természeti világ folyamatosságának és változásának problémáinak megvitatására fejlesztettek ki. Még ennél is meglepõbb tehát ezeknek a vitáknak a technikai jártassága: a tizennegyedik századi e témában végzett munka a folyamatos mennyiségek változásának rendkívül akut elemzését eredményezte (lásd Murdoch 1975).

A felmérés során nyilvánvalóvá válik a középkori okozati elméletek és a középkori ontológia rendkívül szoros és összetett összekapcsolása. Arisztotelész szövegeinek asszimilálása után szinte minden középkori tudományos elméletnek ontológiája volt, amely alapvetően hylomorf volt: az anyagok anyag és forma kompozitjai voltak, a változást pedig az egyik forma elvesztéseként és a másik megszerzéseként jellemezték. A forma nem pusztán forma, hanem aktív elv is: egy anyag formája felelõs annak okozati szerepérõl (White 1984; Goddu 1999, 148. o.). Ezenkívül minden ok-okozati kölcsönhatásban az aktív és passzív szerepeknek az érintetteknek való kiosztását általában problémamentesnek tekintették. Noha Arisztotelész okozati elméleteinek sok szempontját széles körben és kritikusan megvitatták, ez az alapvetõ hylomorfizmus továbbra is fennmaradt;és éppen ez, nem valami szélesebb körű, gyakran okozza a legnagyobb problémákat a középkori gondolatok asszimilálásával vagy értékelésével ezekben a témákban.

  • 1. Okozati összefüggés és mozgás
  • 2. Okozati összefüggés, önmozgás és akarat
  • 3. Az észlelés okozati tényezői

    3.1 Okozati összefüggések és az érzelmek

  • 4. Okozati összefüggések, tudás és szükségesség

    • 4.1 Okozati összefüggések és szükségesség
    • 4.2 Az ok-okozati javaslatok ismerete: Bemutatás
  • 5. Végső okok
  • Bibliográfia

    • Elsődleges irodalom
    • Másodlagos irodalom
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Okozati összefüggés és mozgás

Az arisztotelész filozófiájában a „mozgás” kifejezés az állapot változásának széles skálájára utalhat, és nem pusztán a helyváltozásra (utóbbi általában helyi mozgásként ismert). Arisztotelész fizika alapvetően a mozgás kimerítő tanulmánya ebben a nagyon széles értelemben. A helyi mozgás azonban érdekes téma, és ezzel kezdjük.

Arisztotelész fizikájában a mozgásokat természetes és erőszakos kategóriákba sorolják. A természetes (helyi) mozgás paradigmatikus példája a szabadon eső test mozgása, míg az erőszakos (helyi) mozgás például a dobott test mozgása. Ha eldobunk egy testet, akkor viszonylag problémamentes a mozgás elszámolása, amikor a kezünkkel érintkezésbe kerül: nehéz az, hogy elszámoljuk a későbbi mozgását. Arisztotelész elmélete ezt állítja azzal, hogy mozogva átmeneti vákuum jön létre a háta mögött, és annak érdekében, hogy kitöltse ezt a vákuumot, a levegő elölről rohan át, így üreget hagyva a lövedék előtt, amely megtöltve a lövedék folyamatos mozgásával. Ezt a magyarázat számos kifogás veszélyeztette - példáulnyilvánvalóan könnyebb egy közepesen nehéz tárgy, például egy kő dobása, mint egy könnyű tárgy, például egy bab, míg a könnyű tárgyaknak érzékenyebbnek kell lenniük, mint másoknak a levegő mozgására. És Arisztotelész elmélete, amikor szembekerül egymással ellentétes irányba dobott két kő példájával, nem tudja következetesen megmondani, hogy a levegőnek miként kell mozognia a közeli találkozásuk közelében. Ezeket az ellenvetéseket számos középkori szerző állította elő, leginkább John Buridan (De Caelo és Mundo III, 22. rész, 227 oldal) és Nicole Oresme (Du ciel et du monde II, 25. fejezet, 525ff oldal).). Ha szembekerül egymással szemben lévő, egymással ellentétes irányba dobott kő példájával, nem tudjuk következetesen megmondani, hogy a levegőnek miként kell mozognia közeli találkozásuk szomszédságában. Ezeket az ellenvetéseket számos középkori szerző állította elő, leginkább John Buridan (De Caelo és Mundo III, 22. rész, 227 oldal) és Nicole Oresme (Du ciel et du monde II, 25. fejezet, 525ff oldal).). Ha szembekerül egymással szemben lévő, egymással ellentétes irányba dobott kő példájával, nem tudjuk következetesen megmondani, hogy a levegőnek miként kell mozognia közeli találkozásuk szomszédságában. Ezeket az ellenvetéseket számos középkori szerző állította elő, leginkább John Buridan (De Caelo és Mundo III, 22. rész, 227. oldal) és Nicole Oresme (Du ciel et du monde II, 25. fejezet, 525ff oldal).).

Arisztotelész lövedékmozgás-elméletének ez a kritikája nem került a semmiből. Arisztotelész a természetes mozgás fogalmára támaszkodott, amely viszont a természetes hely fogalmára támaszkodott: a természetes mozgás a test természetes helyére irányuló mozgás volt (azaz a föld esetében lefelé irányuló mozgás, az esetnél pedig felfelé irányuló mozgás). tűz). (Arisztotelész, Physics IV.5, 212b30–213a5) Ockham már elég egyértelmû a természetes hely fogalmával kapcsolatban: és ez több okból is következhet.

  1. Az egyik az, hogy - amint később meglátjuk - általában nagyon gyanakvó a teleológiában, és a természetes hely fogalma alapvetően teleológiai. Ennek megfelelően Ockham - nem túl sikeresen - megpróbálja magyarázni a természetes helyhez kapcsolódó kinematikát a hatékony okozati összefüggésben. (Ockham, Expositio Physicorum IV, c6: Opera Philosophica V, 78. oldal; Goddu 1984, 122. oldal).
  2. Egy másik ok több olyan példa miatt van, amelyek általában aláássák a pihenés és a mozgás közötti különbséget. Ockhamnek és sok más középkornak a redukcionista helyzete van a testületek közötti kapcsolat szempontjából; a test helye csak a körülötte lévő testek felülete (Ockham, Expositio Physicorum IV, c6: Opera Philosophica V, 55. oldal). Tehát, ha van egy hajónk folyóban, amely folyik, akkor a hajó helye a környező víz felszíne? Akkor mozgó hely? És akkor mi lenne a kapcsolat a mozgó hely és a rögzített helyek között? Ockham végül úgy dönt, hogy csak rögzített helyek vannak, de érvei nem nagyon erõsek, és az a benyomásuk marad, hogy a pihenés és a mozgás ötletei kissé problematikussá váltak. (Ockham, Expositio Physicorum IV, c7: Opera Philosophica V, pp.79ff.; vö Goddu 1999)
  3. A végső okot egy teológiai példa motiválja: feltételezhetjük, hogy Isten más világot is létrehozhatna, mint ez, de ebben az esetben mit tenne ennek a világnak a földje? Vajon a világ központja felé mozog-e (ami számunkra a föld természetes helyének tűnik)? Vagy a másik világ központja felé? (Ockham, én elküldtem, d. 44: Opera Theologica IV, 655–56. Oldal; Goddu 1984, 124. o. Lásd még Inghen Marsilius-ját, Si essent plures mundi.)

Ennek megfelelően Buridan és Oresme szkeptikusak, nemcsak Arisztotelész lövedékmozgás elméletére, hanem a természetes hely, mozgás és pihenés kapcsolódó elképzeléseire is. Mindkettő kijelenti - Oresme sokkal hangsúlyosabban -, hogy az lenne összhangban azzal, amit megfigyelünk, ha a föld forog, miközben az ég nyugodt marad; Ezen okok alapján Oresme-t és Buridan-t „Galileo elődeinek” nevezték le.

Számunkra még érdekesebbek azok az alternatív ok-okozati összefüggések, amelyeket Buridan és Oresme elfogadtak: Mindketten azt állították, hogy a lövedékek hevesen mozognak a bennük rejlő forma miatt, ami nem természetes irányba mozgatta őket, és amelyek természetesen elbomlottak.. Ezt a formát „lendületként” ismerték, és a 13. és a tizennegyedik század filozófiájának általános témája volt; Az impulzuselmélet néhány változata a tizenharmadik század elejére nyúlik vissza (Wood 1992). Különösen a tizennegyedik században volt jelentős mennyiségű lendülettel folytatott mennyiségi munka, amely megkísérelte létrehozni az olyan dolgokat, mint a törvény, amely szerint az ösztönzés romlik (Weisheipl 1982, 535 oldal).

Jelentős az, hogy - a kozmológia radikális változásainak ellenére - ez továbbra is rendkívül középkori elmélet: az okozati összefüggés az anyagokban öröklődő formáknak köszönhető, és az érintett anyagok megoszlanak a kórokozókra és a betegekre. Ahelyett, hogy a lövedékes mozgásban egyetlen forma lenne - a nehézségi forma, amely a lefelé mutató természetes mozgásért felelős -, kettőnek vannak a súlya és a lendület, és a kettő konfliktusa. Az alapvető ontológia továbbra is ugyanaz, és az ágensekre és a betegekre való felosztás - bár részletei megváltozhattak - továbbra is fennállnak. Ezenkívül a tartós kétségek ellenére is van különbség a mozgás és a pihenés között, és a mozgás csak az ügynökség eredménye. Ellentétben áll Galileo vagy - még inkább - Newton számlájával:itt az egyenletes mozgást és a pihenést egyenlő alapon kezelik, következésképpen nem lehet egyértelmű különbséget tenni a mozgás és a pihenés között. Tehát, bár Buridan és Oresme - bizonyos értelemben - a Galileo elődjei, okozati ontológiájuk fontos szempontból továbbra is teljesen középkori (Maier 1964).

2. Okozati összefüggés, önmozgás és akarat

A tágabb értelemben vett mozgás példája az akarat cselekedete: ez egy entitás (nevezetesen az elme vagy a lélek) állapotának megváltozása, ám a középkori gondolkodók többségének nem gondolta volna, mint helyi mozgást - gondolkodás és akarat általában nem lényeges folyamatoknak tekintették (lásd Cross 1999, 75. oldal).

Arisztotelésznek olyan képe van a szándékos cselekedetről, amelyben a cselekedeteket a hiedelmek és vágyak kombinációja okozza: ezek a hit-vágy állapotok természetesen nem maguk a cselekedetek (Normore 1998). Az akarat e képe illeszkedik Arisztotelész egyik legfontosabb okozati doktrínájához: hogy semmi sem okoz változást önmagában.

Arisztotelész akaratáról alkotott képét azonban a középkorban nem vitatta: Anselm már a tizenkettedik században elméletet vázolt fel, amelyben az akarat önmozgató volt, és amelyben az erkölcsi konfliktust két akarat jelenléte magyarázta meg. ugyanabban a személyben (Normore 1998, 28. o.). Ezt a pozíciót később, Arisztotelésztel szembeni tudatos ellenállásban, a ferences rendi iskola gondolkodói - Peter Olivi, majd Scotus és Ockham vették fel.

Scotus módosított anselmi vonalon követi az egységes akaratot, két hajlammal: az egyik az önmegvalósítás felé, a másik az igazságosság felé. E két hajlam jelenléte különbözteti meg a szándékos okokat a természetes okoktól: a természetes okokat meghatározzák, hogy cselekedeteiket végrehajtsák (kivéve ha akadályozzák), míg az akaratot nem határozzák meg (Scotus, Metaphysics IV, 9: Scotus, On the Will) és Morality, 136. oldal, Lee 1998; Cross 1999, 84 oldal. Az akarat tehát önmagát határozza meg, nem pedig a vége határozza meg, és így Scotus megerősíti az önmozgást a pszichológiában. Valójában tovább halad, és fizikai esetekben is elismeri az önmozgást: például egy leeső tárgy aktívan mozog a célja felé, és mozgását maga okozza (mert nehéz); tehát ez is az önmozgás példája (Effler 1962).

Ockham kibővíti a Scotus azon akaratának elméletét, hogy tagadja, hogy a cselekedeteket pontosan megmagyarázzák a végeik: befolyásolnak minket a célok, ám tetteinket nem rájuk kényszerítik, és így nem azok okozzák őket (Ockham, Quodlibet I, 16. rész: Opera) Theologica IX, 87 oldal). A szabad ügynök az, akit pontosan ugyanazon körülmények között egyébként választhatott volna; így egy szabad ügynök elutasíthatja a Beatific Látást (és valójában bármilyen más tárgyhoz fordulhat). (Ockham, Quodlibet IV, q. 1. rész: Opera Theologica IX, 292. oldal).

3. Az észlelés okozati tényezői

Az észlelés a középkorban vitatott téma volt, és olyan téma is volt, amelyben a szigorúan okozati kérdésekre adott válaszok befolyásolhatták a filozófiai álláspontokat más területeken (például arról, hogy a külső entitások bizonyos tudása elérhető-e). A „tradicionális” nézet, amely Roger Baconra a tizenharmadik század közepén nyúlik vissza, az volt, hogy a fizikai tárgyak ismertek voltak, mert hasonlóságok vagy fajok egymást követő sorozatát először a tárgy és az érzékelő közötti közegben, majd az értelemben vették fel., és végül az észlelõ értelmében (Tachau 1988, 3ff. oldal). Ezt a pozíciót olyan gondolkodók támadták meg, mint Gent Henry, Peter Olivi és Duns Scotus. Érdekes módon ezen kritikák közül sok az érzékelés relációs kapcsolata felé irányul,amelyben - bár a fajok még mindig szerepet játszanak - az általuk játszott szerepe olyan eszköz, amelynek segítségével megismerjük a dolgokat, és amelyben a fajokat nem közvetlenül, hanem csak reflexió útján ismertük. (Tachau 1988, 66. o.)

Ezután Ockham radikalizálta ezeket a kritikákat azzal, hogy tagadta, hogy létezik-e ilyen faj: az érzékelés és más jelenségek, amelyeket általában fajok magyaráznak - például a napfűtés vagy a fizikai tárgyak megvilágítása - most egy távoli cselekedettel magyarázhatók (Tachau 1988, 130 pp., Stump 1999). Hasonló vita folyt a memória mögötti okozati mechanizmusokról, ahol Ockham ismét tagadta a faj alapú beszámolót; az emlékezet esetében azonban a fajokat nem a távoli fellépéssel, hanem a szokásokkal váltotta fel (Wolter és Adams 1993).

Ockham tagadja a fajokat nem empirikus bizonyítékok vagy episztemológiai érvek alapján, hanem tisztán és egyszerűen borotva alapján: ha tagadjuk a fajokat, akkor beszámolhatunk azokról a jelenségekről, amelyek kevesebb entitást használnak, mert a fajok entitások. Noha az Ockham állása nem befolyásolta kortársait vagy követőit - végül is rendkívül hihetetlen -, jó példa arra, hogy az okozati érvelést befolyásolják a hallgatólagos ontológiai feltevések: az a tény, hogy a fajokat entitásként tekintették és Az a tény, hogy Ockham az entitások számának csökkentésére irányuló programmal rendelkezik, az észlelés beszámolójához vezetett, amely megpróbálta megszabadulni a fajoktól. Másrészt a távoli cselekedeteket hihetetlensége ellenére Ockham kritikája teljesen nem befolyásolta. És hasonlóképpen Ockham”A beszámolója nem volt észrevehetően egyszerűbb, mint a kritizált beszámoló, amely megmutatja, mennyire messze volt Ockham borotva az egyszerűség alapelveitől és hasonlóktól, amelyeket általában modern egyenértékűnek tekintnek.

3.1 Okozati összefüggések és az érzelmek

Az érzelmek és a szenvedélyek az érzékeléshez hasonló helyet foglalnak el mentális építészetünkben - mind észlelési, mind okozati összetevőkkel rendelkeznek, amelyek közötti kapcsolat nem egyértelmű - és nem meglepő, hogy az érzelmek nagyon hasonló kezelését kapjuk a későbbi középkori filozófiában. Wodeham, például, bonyolultan beszámol a szenvedélyekről, ideértve a tényleges vagy lehetséges állapotok megismerését, az akarat szabad cselekedeteit (ezeknek az állapotoknak az elfogadása vagy elutasítása), és végül az öröm és a fájdalom mentális állapotait, amelyek magukat az állam okozza (Knuuttila 2004).

4. Okozati összefüggések, tudás és szükségesség

Állandó feltevés áll fenn - lásd például (Gilson 1937) -, hogy Ockham és sok tizennegyedik századi követője alapvetően Humean álláspontot képviselt az okozati összefüggésben; ennek az állításnak mély történelmi gyökerei vannak (Nadler 1996), de pontatlan (Adams 1987, 741. oldal).

A feltételezhetően Humean-pozíciónak három alapvető állítása van: hogy az okozati összefüggésben nincs más, mint a jelenségek szokásos sorrendje, hogy egy ilyen szabályos szekvencia nem adhat meg szükséges kapcsolatot, és következésképpen nem tudhatunk bizonyos okozati összefüggéseket.

Az érvelés egyik elemének van szöveges támogatása Ockhamben: nem gondolta, hogy a hatékony okozati összefüggés különbözik a viszonyoktól (Ockham, Quodlibet VI, 12. rész: Opera Theologica IX, 629. oldal). Ennek ellenére továbbra is hinni lehet úgy, hogy az okozati összefüggés valódi kapcsolat, és Ockham ezt hitte (Adams 1987, 744. oldal; White 1990b). Tehát ezt a láncszemet Ockhamben nem található meg.

A „Humean” érv emellett a pszichológián keresztüli utat vezet: miközben Adams elemzi, olyan feltevésre támaszkodik, mint „Nem lehet több a fogalmakban, mint az az intuíciókban” (Adams 1987, 744. oldal). De a pszichológián keresztüli ilyen körút, bár a tizennyolcadik században széles körben gyakorolták, kissé idegen volt a középkori gondolkodáshoz (Fehér 1990a). És általában nagyon körültekintőnek kell lennie a középkori szövegek ilyen kérdésekben történő értelmezésében: a kulcsfogalmakat általában finoman eltérően használják, mint a modern irodalomban, és az ellentmondások általában olyan kérdésekről szólnak, amelyek inkább különböznek az ellentmondásainktól (Zupko 2001)..

Annak ellenére, hogy az ilyen ál ál-Humean érveket nem lehet ésszerűen tulajdonítani Ockhamnek vagy a legtöbb más középkori gondolkodónak - az Autrecourt Nicholas lehetséges kivételével - továbbra is fennáll a kérdés, hogy mi volt ezeknek a kérdéseknek a véleménye. Mivel a középkor általában nem vonta össze az ontológiai és az episztemológiai kérdéseket, két kérdés merül fel: először az okozati összefüggések szükségességéről, a második arról, hogy tudjuk-e biztosan megismerni az okozati állításokat.

4.1 Okozati összefüggések és szükségesség

A középkori gondolkodók úgy gondolták, hogy a világot Isten hozta létre, és tehát olyan kérdés van, mint: „Az állítás P függő?” egyenértékűnek tekintették a „Lehetett-e Isten olyan világot létrehozni, amelyben P nem tart fenn?” kérdéssel. Tehát kérdésünket az isteni hatalommal kapcsolatos kérdésre lehet redukálni.

A középkori gondolkodás nagyon gyakori témája a különbség Isten abszolút és rendezett, vagy elrendelte hatalma (potentia absoluta és potentia ordinata) között. Ez a megkülönböztetés a korai középkori gondolkodásig nyúlik vissza (Moonan 1994), és széles körben alkalmazta a későbbi középkori filozófiában (Courtenay 1971; Adams 1987, 1186 oldal).

Isten abszolút hatalma korlátlan hatalom. E hatalom szerint Isten sokféle lehetséges világot hozhat létre. Az egyik gyakran használt elv a következő: két különálló entitásnak köszönhetően Isten létrehozhat egy olyan világot, amelyben az egyik létezik, de a másik nem létezik, vagy ebben a világban Isten elpusztíthatja egyikét, a másikot érintetlenül hagyva. Meg kell jegyeznünk, hogy ez nem pontosan ártalmatlan; ontológiai szempontból valamiféle logikai atomizmusnak felel meg. Lásd (White 1990b).

De Isten a gyakorlatban nem gyakorolja az abszolút hatalmat: ahogyan Aquinas mondja: „amit az isteni hatalomnak tulajdonítanak, amennyiben az igazságos parancs végrehajtja, azt állítják, hogy Isten képes megtenni a megrendelt hatalmát illetően.”. (Aquinas, Summa theologiae I, 25. qu., A. 5, ad 1) Tehát vannak korlátok Isten elrendelte erejének (amelyek az igazságos ügynök fogalmából származnak): azon világok térében, amelyeket Isten abszolút hatalommal teremthet., van egy olyan világok tere, amelyeket rendezett hatalom teremthet. Ez a világok kisebb tere releváns az okozati összefüggések szükségességének kérdésében. És Isten rendezett hatalmát illetően számos okozati állítás létezett, amelyeket a középkori gondolkodók szükségesnek tartottak.

Ennek a megkülönböztetésnek az egyik jelentős aspektusa az volt, hogy - teológiai motivációjától eltekintve - nagyon erőteljes és rugalmas elemző eszközöket adott a középkori szerzőknek. Buridan például ezt a megkülönböztetést alkalmaz néhány rendkívül homályos érv Aristotelész nagyon finom elemzésében (Knuuttila 2001). A Scotus különféle, de egymással összefüggő érveket használ a modális kérdések vizsgálatára, például a jelen vészhelyzetére. Ezek a módszerek bizonyos mértékben (bár ezen a téren jelentős érvek szólnak) lehetővé tették a modális metafizika messzemenő újrafogalmazását (Normore 2003; vö. Knuuttila 1993).

4.2 Az ok-okozati javaslatok ismerete: Bemutatás

Ami az ok-okozati állítások ismereteit illeti, megint meg lehet különböztetni egymást. Az egyik kérdés a következő: vajon a középkori gondolkodók érvelés alapján állítanak-e okozati állításokat? És a másik ez: milyen okozati érvelés metatériája van a középkorban?

Az első kérdésre a válasz egyértelmű. Ockham, akárcsak a tizennegyedik századi teológusokhoz hasonlóan - lásd például (Biard 2000) Buridan-rel kapcsolatban - gyakran ad olyan eseteket, ahol megbízható ok-okozati következtetéseket vonhatunk le, és tapasztalat alapján megismerhetjük az okozati állításokat (Ockham, Ordinatio Prologue, qu. 2: Opera Theologica I., 87. o.) Ezek az érvek gyakran a természetes fajta elméletre támaszkodnak: például Ockham ír

Mivel valaki látja, hogy egy ilyen gyógynövény evése után a lázas ember egészségét követi, és mivel kiküszöböli az adott személy egyéb egészségének okait, nyilvánvalóan tudja, hogy ez a gyógynövény az egészség oka; így ismerete (kísérlete) van az egyes esetekben. Nyilvánvaló azonban számára, hogy mindenfajta azonos fajta azonos hatású ugyanolyan típusú betegnél; és így egyértelműen kijelenti, hogy az alapelv szerint minden ilyen gyógynövény gyógyítja a lázot. (Ockham, Ordinatio prológ, 2. rész: Opera Theologica I, 87. o.)

A második kérdés a metatorika kérdése. A történet itt kissé bonyolultabbá válik. Létezett egy általánosan elfogadott metatorika, nevezetesen Arisztotelész posterior elemzése, amely szerint a tudományos demonstrációk szlogenisztikai bizonyítékok voltak, a szükséges és magától értetődő feltételezéseken alapulva. Ezeknek kétféle volt: az egyszerű tény bizonyítéka (demonstrationes quia) és az indokolt tény bizonyítása (demonstrationes propter quid). Ez utóbbi esetben a szóban forgó szisztematikának középnevekkel kell rendelkeznie, amelyek a bizonyítandó helyzet állapotának okai. Ez egy tudományos érvelés elméletét adja, amelyben az érvek felépítése szorosan kapcsolódik az általuk demonstrált okozati láncok szerkezetéhez.

Valójában létezik egy kiterjedt középkori kommentár irodalom a Posterior Analyticsről, és ezen irodalom nagy része nagyon fontos; Nagyon sok anyagot találunk a szerzők szükségszerűséghez való hozzáállásáról, a tudomány felépítéséről, a különféle tudományok kapcsolatáról, a filozófia önállóságáról a teológiával szemben és hasonlókról. Nem lehet azonban úgy tekinteni, hogy automatikusan releváns az érvelés gyakorlatában a középkorban: a logikai (a szilogelizmus metatériája) túlságosan korlátozó, és a tudományos demonstrációk feltételei túlságosan szigorúak ahhoz, hogy az érvelés nagyon sok tényleges folyamatának hiteles leírása a középkorban vagy bármikor.

Azonban egy olyan dolog, amely megtalálható a Posterior Analytics irodalmában, a következő: a demonstrált propter quid-t gondoltak bizonyítékokra, amelyek tudást hoztak létre (Serene 1982). Vagyis nyelvi elemek voltak, amelyek a tudás állapotát okozták azokban, akik megértették őket. Ez önmagában okozati történet, és következésképpen a demonstráció okozati aspektusainak középkori megbeszélései sokkal relevánsabbak a kortárs filozófia szempontjából, mint a logikai aspektusaikkal kapcsolatos viták, amelyek, amint már említettük, kellemetlenül szorosan kapcsolódnak a a sylogoism.

5. Végső okok

Arisztotelészben és az ő által befolyásolt irodalomban gyakran találunk négyféle ok felsorolását: formális, anyagi, hatékony és végleges. Az első kettő az „ok” használatát jelenti valamivel tágabb értelemben, mint manapság: az itt alkalmazott kifejezés egyszerűen „magyarázatot jelent” (Ockham, Expositio Physicorum II, c11: Opera Philosophica IV, 348. o.), Valamint a magyarázatok az anyag és a forma eszközei mind Arisztotelészben, mind az irodalomban gyakoriak voltak. A hatékony okokat nevezzük egyszerűen „okoknak”. A végső okok azonban problematikusak: a végső ok egy cél vagy cél, és bár egyértelmű, hogy a racionális ügynökök a célok érdekében járnak el, nem világos, hogy sok más is-e. Ezenkívül számunkra egyértelmûnek látszik is, hogy egy ésszerûen követett cél okozati összefüggése hatékonyan lecsökkenthetõ.

Arisztotelész viszont sokkal erősebb álláspontot képvisel a végső okozati összefüggésben: úgy véli, hogy a természetben vannak olyan folyamatok (például egy fa termesztése), amelyeket egy végleges állapot, vagy egy vége véglegesít és szabályoz be, amelyek felé hajlamosak. Ahogy Adams mondja,

Az arisztotelészi metafizika szerint a természet a hatalom komplexe. Megfelelő összehangolás esetén az ilyen hatáskörök kollektív gyakorlása véget ér. A szubkunáris világban az elemi hatalmak egyszerűek és determinisztikusak. Még a bonyolultabb élőlények esetében is hatalmuk „összehangolása” van „beépítve” oly módon, hogy - figyelembe véve a releváns körülményeket - képesek legyenek elérni a végüket. (Adams 1996, 499. oldal)

Arisztotelész természettudományát általában a biológiai paradigma irányítja, és egyértelmű, hogy számára ez a erős értelemben vett végső ok rendkívül átható. A fizikában azt is állítja, hogy a természetes folyamatok nem magyarázhatók csak a végső okozati összefüggéssel, ami azt jelenti, hogy a végső okozati összefüggést általában nem lehet a hatékony okozati összefüggésre redukálni.

A középkori irodalom ezekben a kérdésekben messze nem egyhangú. Például Ockham William, aki több kommentárt írt Arisztotelész fizikájáról, és aki ezeket a kérdéseket számos helyen megvitatja Arisztotelész fizikájához fűzött kommentárjában, alig rendelkezik egységes állásponttal. Nagyon elégedett a természeti jelenségek általánosságban a hatékony okok magyarázatával, de gyakran beszél a végső okokról is: nem világos, hogy az általa beszélt végső okoknak (különböző művekben különböző erősségűek) van-e magyarázó szerepe, amelyet nem lehet a hatékony okozati összefüggésre redukálni (Adams 1998; vö. Goddu 1999).

Bibliográfia

Elsődleges irodalom

  • John Buridan, Quaestiones super Libros Quattuor de Caelo et Mundo, EA Moody (szerk.), Cambridge, MA: Amerikai Középkori Akadémia, 1942.
  • John Duns Scotus, Az akarat és erkölcs, kiválasztotta és fordította: Allan B. Wolter, Washington, DC: Catholic University of America Press, 1997.
  • Inghen Marsilius, „Si essent plures mundi, (Quaestiones libri de caelo et mundo I, xiv. Qu.)” Cím alatt Braakhuis és Hoenen (1992), 108–116.
  • Nicole Oresme, Le Livre du ciel és du monde, tr. AJ Menut, Madison: University of Wisconsin Press, 1968.
  • Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Torino: Marietti, (1952–6).
  • William of Conches, Glosa super Platonem, szerk. F. Jeauneau, Párizs: Vrin, 1965.
  • Ockham William, Expositio a Libros Physicorum Aristotelis-ban, az Opera Philosophica IV-V-ben, St. Bonaventure, NY: St. Bonaventure University Press, 1985.
  • Ockham William, de Fine („Utrum exok quod aliquid moveat ut finis sequatur ipsum habere aliquod esse reale extra animam”), az Opera Theologica VIII-ban, St. Bonaventure, NY: St. Bonaventure University Press, 1984, 98. o. 154.
  • Ockham William, Scriptum in Librum Primum Sententiarum: Ordinatio, az Opera Theologica I-IV, St. Bonaventure, NY: St. Bonaventure University Press, (1967–77).
  • Ockham William, Quodlibeta, a Theologica IX Opera, St. Bonaventure: St. Bonaventure University Press, 1980.

Másodlagos irodalom

  • Adams, Marilyn McCord (1979): „Ockham volt-e Humean a hatékony okozati összefüggésről?”, Franciscan Studies, 39, 5–48.
  • Adams, Marilyn McCord (1987), William Ockham, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Adams, Marilyn McCord (1996), „Scotus és Ockham az erények összekapcsolásáról”, Honnefelder et al. 1996, 499-522
  • Adams, Marilyn McCord (1998), „Ockham a végső okozati összefüggésről: a vizek tompítása”, Franciscan Studies, 56: 1–46.
  • Biard, Joel (2000), „A természetes rend John Buridanben”, JMMH Thijssen és Jack Zupko (szerk.) John Buridan metafizikája és természetes filozófiája, Leiden: Brill, 77–95.
  • Braakhuis, HAG és MJFM Hoenen (1992), Inghen Marsilius: Az Inghen Nemzetközi Marsilius szimpóziumának cselekedetei, Nijmegen: Ingenium.
  • Courtenay, William J. (1971), „Szövetség és okozati összefüggés Pierre d'Ailly-ban”, Speculum, 46: 94–119. Újra nyomtatva William J. Courtenay-ban, a szövetség és az okozati összefüggések a középkori gondolkodásban, London: Variorum Reprints.
  • Craig, William Lane (1980), A kozmológiai érv Platonról Leibnizre, London: Macmillan.
  • Cross, Richard (1999), Duns Scotus, Oxford: Oxford University Press.
  • Effler, Roy R. (1962), John Duns Scotus és az „Omne quod movetur ab alio movetur” elv, St. Bonaventure, NY: Ferencesek Intézete.
  • Gilson, E. (1937), A filozófiai élmény egysége, New York: Scribners.
  • Goddu, Andre (1999), „Ockham természettudományi filozófiája”, Paul Vincent Spade (szerk.), A Cambridge-i társa William Ockhamnek, Cambridge: Cambridge University Press, 143–167.
  • Goddu, Andre (1984), William of Ockham fizika, Leiden: Brill.
  • Honnefelder, L., Wood és R. Dreyer (1996), John Duns Scotus: Metafizika és etika, Leiden: Brill.
  • Knuuttila, Simo (1993), Modalitások a középkori filozófiában, London: Routledge.
  • Knuuttila, S. (2001), „A Buridan természetes filozófiájának szükségességei”, JMMH Thijssen és Jack Zupko (szerk.) John Buridan metafizika és természetes filozófia, Leiden: Brill, 65–76.
  • Knuuttila, S. (2004), „Wodeham szenvedélyek kognitív elmélete”, A. Maieru és L. Valente (szerk.), Középkori elméletek az önérvényesítő és nem önmeghatározó nyelvről, Róma: Olschki, 207–218.
  • Kretzmann, N., A. Kenny és J. Pinborg (1982), A későbbi középkori filozófia Cambridge-i története, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lee, Sukjae (1998), „Scotus on the Will: A racionális hatalom és a kettős vonások”, Vivarium, 36: 40–54.
  • Maier, Anneliese (1964), az „Ergebnisse” der Spätscholastischen Naturphilosophie”az Ausgehendes Mittelalterben: Gesammelte Aufsätze zur Geistesgeschichte des 14. Jahrhunderts, Roma: Edizioni di Storia e Letteratura, 425–57.
  • Moonan, Lawrence (1994), Isteni erő: A középkori hatalom megkülönböztetése annak elfogadásáig, Albert, Bonaventure és Aquinas, Oxford: Clarendon Press.
  • Murdoch, John E. (1975), „A társadalmi beilleszkedésből az intellektuális tényezőkbe: a középkori tanulás egységes karakterének aspektusa” a középkori tanulás kulturális hátterében, John E. Murdoch és Edith Sylla (szerk.), Dordrecht: Reidel, 271–348.
  • Nadler, Steven (1996), „Nincs szükség kapcsolatra: Hume véletlenszerű gyökerei középkori gyökerei”, The Monist, 79: 448–466.
  • Normore, Calvin (1998), „Válogatás és választás: Anselm és Ockham a választáson”, Vivarium, 36: 23–39.
  • Normore, Calvin (2003), „Duns Scotus modális elmélete”, Thomas Williams-ben (szerk.), A Cambridge-i társa a Duns Scotus-nak, Cambridge: Cambridge University Press, 129–160.
  • Ross, James F. és Bates, Todd (2003), „Duns Scotus on Natural Theology”, Thomas Williams-ben (szerk.), A Cambridge-i társa a Duns Scotus-nak, Cambridge: Cambridge University Press, 193–237.
  • Serene, Eileen (1982), „Demonstrációs tudomány”, Kretzmann, Kenny és Pinborg (1982).
  • Stump, Eleonore (1999), „A megismerés mechanizmusai: Ockham a fajok közvetítésében”, Paul Vincent Spade (szerk.), A Cambridge-i társa William Ockhamnek, Cambridge: Cambridge University Press, 168–203.
  • Tachau, Katherine H. (1988), Látás és bizonyosság Ockham korában, Leiden: Brill.
  • Weisheipl, J. (1982), „Arisztotelész fizikájának és a mozgástudománynak az értelmezése”, Kretzmann et al. 1982, 521–536.
  • Wetherbee, Winthrop (1988), „Filozófia, kozmológia és reneszánsz”, a Tizenkettedik századi filozófia története alatt, szerk. Peter Dronke, Cambridge: Cambridge University Press, 21–53.
  • Wolter, AB és MM Adams (1993), „Memória és intuíció: Fókuszbeli vita a tizennegyedik századi kognitív pszichológiában”, Franciscan Studies, 53: 175–230.
  • White, Graham (1990a), „Ockham és Hume kérdése”, a tudás és a középkori filozófia tudományaiban. A SIEPM nyolcadik nemzetközi kongresszusa, Simo Knuuttila, Reijo Työrinoja és Sten Ebbesen (szerk.), Helsinki: Yliopistopaino.
  • White, Graham (1984), „Ockham valódi megkülönböztetése a forma és az anyag között”, Franciscan Studies, 44: 211–25.
  • White, Graham (1990b), „Ockham és Wittgenstein”, Die Gegenwart Ockhams, W. Vossenkuhl és R. Schönberger (szerk.), Weinheim: VCH-Verlagsgesellschaft, 165–188.
  • Wood, Rega (1992), „Richard Rufus a Cornwallból és Arisztotelész fizikája”, Franciscan Studies, 52: 247–281.
  • Zupko, Jack (2001), „On Certitude”, JMMH Thijssen és Jack Zupko (szerk.), John Buridan metafizika és természetes filozófia, Leiden: Brill, 165–182.

Egyéb internetes források

[Javaslatokkal lépjen kapcsolatba a szerzővel.]

Ajánlott: