Tartalomjegyzék:
- Társadalmi episztemológia
- 1. A társadalmi episztemológia története
- 2. Klasszikus megközelítések
- 3. Antiklasszikus megközelítések
- 4. A társadalmi fogalmak
- 5. A társadalmi episztemológia elméleti kérdései
- 6. Az intézményi tervezés kérdései a társadalmi episztemológiában
- 7. Következtetés
- Bibliográfia
- Egyéb internetes források
Ez egy fájl a Stanford Enciklopédia Filozófia archívumában.
Társadalmi episztemológia
Elsőként megjelent 2001. február 26. tartalmi felülvizsgálat, 2006. augusztus 18., péntek
A társadalmi episztemológia a tudás vagy az információ társadalmi dimenzióinak tanulmányozása. Alig van konszenzus abban, hogy mit értünk a „tudás” kifejezésen, mi a „társadalmi” hatálya, vagy mi kell a tanulmány stílusa vagy célja. Egyes írók szerint a társadalmi episztemológiának ugyanazt az általános küldetést kell viselnie, mint a klasszikus episztemológiának, amelyet felismertek azzal a felismeréssel, hogy a klasszikus episztemológia túl individualista. Más írók szerint a társadalmi episztemológiának radikálisabb eltérést kell jelentenie a klasszikus episztemológiától, egy utódfegyelemtől, amely a hagyományosan kialakított episztemológiát felváltja. A klasszikus megközelítés legalább két formában valósítható meg. Hangsúlyozni kellene a valódi hitek megszerzésének hagyományos episztemikus célját. Megvizsgálná a társadalmi gyakorlatokat az ügynökök hiteinek valós értékeire gyakorolt hatásuk szempontjából. A klasszikus megközelítés második változata az episztemikus célra összpontosítana, azaz az igazolott vagy ésszerű hiedelmek meglétére. A társadalmi birodalomban alkalmazva például arra koncentrálhat, amikor egy kognitív ügynök indokolt vagy indokolt mások kijelentéseinek és véleményének elfogadására. Az antiklasszikus megközelítés támogatói kevés vagy egyáltalán nem használnak olyan fogalmakat, mint az igazság és az igazolás. A tudás társadalmi dimenzióinak kezelésekor megértik a „tudást”, mint egyszerűen azt, amellyel hisznek, vagy azt, hogy milyen hiedelmek „intézményesültek” ebben vagy abban a közösségben, kultúrában vagy összefüggésben. Megkísérlik azonosítani az így kialakított társadalmi erõket és befolyásokat. A társadalmi episztemológia elméletileg jelentős, mivel a társadalom központi szerepet játszik a tudásformáló folyamatban. Gyakorlati jelentőséggel bír, mivel az információhoz kapcsolódó szociális intézmények átalakításában betöltött lehetséges szerepének köszönhető.
- 1. A társadalmi episztemológia története
- 2. Klasszikus megközelítések
- 3. Antiklasszikus megközelítések
- 4. A társadalmi fogalmak
- 5. A társadalmi episztemológia elméleti kérdései
- 6. Az intézményi tervezés kérdései a társadalmi episztemológiában
- 7. Következtetés
- Bibliográfia
- Egyéb internetes források
- Kapcsolódó bejegyzések
1. A társadalmi episztemológia története
A "társadalmi episztemológia" kifejezésnek nincs hosszú ideje szisztematikus használata. Nem nehéz azonban megtalálni azokat a történelmi filozófusokat, akik legalább röviden áttekintették a tudás vagy az ésszerű hit társadalmi dimenzióit. A Charmides párbeszéd során Platón feltette a kérdést, hogy egy laikus ember hogyan tudja meghatározni, vajon valóban az valaki, aki állítólag egy terület szakértője. Mivel a szakértőktől vagy hatóságoktól való függőség a társadalmi episztemológia keretein belül problémát jelent, ez a téma mini-feltárása volt. A tizenhetedik és a tizennyolcadik századi brit filozófusok, John Locke, David Hume és Thomas Reid episztemológiájuk egy részét - gyakran csak szétszórt megjegyzéseket - szentelték a "bizonyság" problémájának:Mikor kell a kognitív ágenseknek támaszkodni mások véleményére és jelentéseire? Mit kell a hallónak tudnia a hangszórót arról, hogy jogos legyen megbízni az állításaival? Locke annyira hangsúlyozta az intellektuális önbizalom fontosságát, hogy komoly kétségeit fejezte ki mások véleményének tekintélyével szemben (1959, I. iii. 23.). Hume magától értetődőnek tekintette, hogy rendszeresen támaszkodunk mások ténybeli állításaira, de ragaszkodott ahhoz, hogy ésszerű csak ezt megtenni, amennyiben megfelelő indokunk van arra, hogy azt gondoljuk, hogy ezek a források megbízhatók. Hume empirizmusa arra késztette őt, hogy ezek az okok olyan személyes megfigyeléseken alapuljanak, amelyek bizonyítják az emberi vallomások valódiságát (Hume 1975, X, 111). Reid ezzel szemben azt állította, hogy a másokba vetett bizalom természetes hozzáállása akkor is ésszerű, ha keveset tudunk valamitől megbízhatóságunkról. A bizonyság, legalábbis az őszinte bizonyság, mindig első látásra hiteles (Reid 1975, VI, xxiv). Mindezen pozíciók természetesen episztemológiai helyzetek. Általában azonban egy olyan episztemológiai vállalkozás részét képezték, amely alapvetően egocentrikus volt orientációjában, tehát valószínűleg nem a társadalmi episztemológia ideális vagy tiszta paradigmái. Mindazonáltal ezek egyértelmű példái a korai episztemológiáknak, amelyek az episztatikus igazolás társadalmi dimenzióit vizsgálták.világos példák a korai episztemológiákra, amelyek az episztatikus igazolás társadalmi dimenzióit vizsgálták.világos példák a korai episztemológiákra, amelyek az episztatikus igazolás társadalmi dimenzióit vizsgálták.
Egy másik hagyomány a tudás olyan aspektusaira összpontosított, amelyek szociológiai vagy politikai értelemben „szociális”, bár ennek a hagyománynak a tagjai ritkábban igazították munkájukat az episztemológia alapvető kérdéseire. Karl Marx ideológiaelmélete a társadalmi episztemológia egyik típusának tekinthető. Marx "ideológia" fogalmának egyik értelmezése szerint az ideológia egy meggyőződés, világnézet vagy tudatosság olyan formája, amely bizonyos módon hamis vagy megtévesztő. Ezen hiedelmek oka, és valószínűleg megtévesztő képességük oka a hívők társadalmi helyzete és érdekei. Mivel az így leírt ideológiaelmélet a hiedelmek igazságával és hamisságával foglalkozik, azt akár a klasszikus társadalmi episztemológia egyik formájának is tekinthetik.
Karl Mannheim (1936) Marx ideológiaelméletét kiterjesztette a tudás szociológiájára. A tudatosság formáit ideológiai kategóriába sorolta, amikor egy társadalmi csoport gondolatai a csoport társadalmi helyzetéhez vagy "életkörülményeihez" vezethetők vissza (1936: 78). A gondolatok társadalmi helyzetre való visszavezetésének leíró vállalkozása társadalmi episztemológiaként értelmezhetõ. Az ideológiai téveszmék kritizálásának és feloldásának további vállalkozása - az "Ideologiekritik" - bizonyosan a társadalmi episztemológia egyik formája. A frankfurti iskola kritikai elmélete egy kísérlet vagy kísérletcsalád volt az ötlet kifejlesztésére. A kritikus elmélet célja az emancipáció és a megvilágosodás azáltal, hogy az ügynökök tudatában vannak a környezetükben rejtett kényszerítésnek, lehetővé téve számukra, hogy meghatározzák, hol vannak valós érdekeik (Geuss 1981: 54). A kritikai elmélet egyik változatában Jurgen Habermas bevezette az „ideális beszédhelyzet” gondolatát, a teljesen szabad és egyenlő emberi tényezők közötti abszolút kényszer nélküli és korlátlan vita hipotetikus helyzetét (Habermas 1973; Geuss 1981: 65). Néhány írásban Habermas az ideális beszédhelyzetet használja az igazság transzcendentális kritériumaként. Az a vélemény, hogy az ügynökök egyetértenek az ideális beszédhelyzetben, ipso facto valódi hitek (Habermas és Luhmann 1971: 139, 224). Itt egy társadalmi kommunikációs eszközt egyfajta episztatikus standardnak tekintünk. Néhány írásban Habermas az ideális beszédhelyzetet használja az igazság transzcendentális kritériumaként. Az a vélemény, hogy az ügynökök egyetértenek az ideális beszédhelyzetben, ipso facto valódi hitek (Habermas és Luhmann 1971: 139, 224). Itt egy társadalmi kommunikációs eszközt egyfajta episztatikus standardnak tekintünk. Néhány írásban Habermas az ideális beszédhelyzetet használja az igazság transzcendentális kritériumaként. Az a vélemény, hogy az ügynökök egyetértenek az ideális beszédhelyzetben, ipso facto valódi hitek (Habermas és Luhmann 1971: 139, 224). Itt egy társadalmi kommunikációs eszközt egyfajta episztatikus standardnak tekintünk.
A tudás szociológiájának és különösen a tudomány szociológiájának későbbi fejleményei szintén a társadalmi episztemológia formáinak tekinthetők. Mivel a tudományt széles körben tekintik a paradigmatikus tudást termelő vállalkozásnak, és mivel az episztemológia középpontjában a tudás áll, a tudomány társadalmi meghatározóinak azonosítását célzó törekvéseket valószínűleg a társadalmi episztemológia egyik formájába lehet sorolni. Mannheim és a tudomány szociológusa, Robert Merton (1973) mentesítette a (természetes) tudományt a társadalmi vagy „egzisztenciális” tényezők befolyásától azon típusok esetében, amelyek befolyásolják a hitek más kategóriáit. A tudományt önmagában álló társadalomnak tekintették, amely nagyrészt autonóm a többi társadalomtól. Később azonban a tudomány szociológusai elutasították ugyanezen mentesség nyújtását. Az Edinburgh School azt állítja, hogy minden tudományos hite az okuk szempontjából megegyezik a többi hittel. Barry Barnes és David Bloor megfogalmazta a "szimmetria" vagy az "egyenértékűség" posztulátumot, amely szerint az összes hit azonos hitelességük okaival összehasonlítva (1982). Az ebben a hagyományban végzett számos történelmi esettanulmány megkísérelte megmutatni, hogy a tudósokat is befolyásolják az osztályérdekek, politikai érdekek és más tényezők, amelyeket általában a „tiszta” tudomány külsõnek tekintnek (Forman 1971; Shapin 1975; Mackenzie 1981). Thomas Kuhn (1962/1970) azt gondolják, hogy megmutatta, hogy a tisztán objektív megfontolások soha nem tudják rendezni a versengő tudományos elméletek vagy paradigmák közötti vitákat, ezért a tudományos hiedelmeket "társadalmi tényezők" befolyásolhatják. Kuhn”A tudományos kutatóközösségek gyakorlatának leírása, különös tekintettel a paradigmák beillesztésének és megőrzésének leírására a „normál” tudomány időszakaiban, a tudomány társadalmi elemzésének egyértelmű és befolyásos példái voltak, különösen, ha ellentétben álltak a pozitív elemzési hagyományokkal. Michel Foucault radikálisan politikai nézetet alakított ki a tudásról és a tudományról, azzal érvelve, hogy az úgynevezett tudáskeresés gyakorlatai, különösen a modern világban, valóban a hatalom és a társadalmi uralom céljait szolgálják (1977, 1980). Ezeket az írókat "társadalmi episztemológusoknak" lehet tekinteni, bár ők maguk nem használják ezt a kifejezést.világos és befolyásos példák voltak a tudomány társadalmi elemzésére, különösen, ha ellentétben álltak az elemzés pozitivista hagyományával. Michel Foucault radikálisan politikai nézetet alakított ki a tudásról és a tudományról, azzal érvelve, hogy az úgynevezett tudáskeresés gyakorlatai, különösen a modern világban, valóban a hatalom és a társadalmi uralom céljait szolgálják (1977, 1980). Ezeket az írókat "társadalmi episztemológusoknak" lehet tekinteni, bár ők maguk nem használják ezt a kifejezést.világos és befolyásos példák voltak a tudomány társadalmi elemzésére, különösen, ha ellentétben álltak az elemzés pozitivista hagyományával. Michel Foucault radikálisan politikai nézetet alakított ki a tudásról és a tudományról, azzal érvelve, hogy az úgynevezett tudáskeresés gyakorlatai, különösen a modern világban, valóban a hatalom és a társadalmi uralom céljait szolgálják (1977, 1980). Ezeket az írókat "társadalmi episztemológusoknak" lehet tekinteni, bár ők maguk nem használják ezt a kifejezést. Ezeket az írókat "társadalmi episztemológusoknak" lehet tekinteni, bár ők maguk nem használják ezt a kifejezést. Ezeket az írókat "társadalmi episztemológusoknak" lehet tekinteni, bár ők maguk nem használják ezt a kifejezést.
Talán a „társadalmi episztemológia” kifejezés első használata a könyvtárostudós, Jesse Shera írásaiban jelenik meg, aki viszont munkatársának, Margaret Egannek tartja jóvá. "A szokásos episztemológia" - mondja Shera - "a tudás tanulmányozása a társadalomban. Ennek a tudományágnak a hangsúlyt a kommunikált gondolkodás minden formájának előállítására, áramlására, integrálására és felhasználására kell összpontosítani az egész társadalmi struktúrában". (1970: 86). Shera-t különösen érdekli a társadalmi episztemológia és a könyvtári kapcsolat közötti kapcsolat. Nem építette fel a társadalmi episztemológia fogalmát nagyon határozott filozófiai vagy társadalomtudományos körvonalakkal. Milyen lehet az ilyen körvonalak?
2. Klasszikus megközelítések
A klasszikus episztemológia az igazság keresésével foglalkozik. Hogyan lehet az egyén részt venni kognitív tevékenységekben annak érdekében, hogy valódi hithez jusson és elkerülje a hamis véleményt? Ezt a feladatot fejtette ki René Descartes a tudomány okának helyes lefolytatásának és az igazság keresésének módszeréről szóló diskurzusában (1637/1955) és az első filozófia meditációjában (1641/1955). A klasszikus episztemológia ugyancsak a racionalitással vagy az episztemikus igazolással foglalkozik, amint azt a Diskurzus címe egy részében javasolja. Lehet, hogy valaki jogosan végzi okát az igazság keresésében, de nem sikerül megtudnia az igazságot. Mindaddig, amíg az érv megfelelő felhasználásával - és talán más képességek, például az észlelés és az emlékezet megfelelő felhasználásával - hiteket alkot, addig addig, amíg hitét ésszerűen indokolja vagy indokolja. A klasszikus episztemológusok mindezt egyfajta episztatikus vágynak tekintik. Ezenkívül a klasszikus episztemológia általános tudásbemutatása szerint ahhoz, hogy valaki tudjon egy állítást, azt kell hinnie, annak igaznak kell lennie, és az abban való hitnek indokoltnak vagy ésszerűen indokoltnak kell lennie. Tehát ha az episztemológia a tudás tanulmányozása, és pontosabban annak megismerése, hogy miként érhető el a tudás, akkor annak is meg kell vizsgálnia, hogy miként valósítható meg az igaz és megalapozott hit. Epistemológiai projektek, amelyek ezeknek a dimenzióknak az egyikére korlátozódnak - az igazság vagy az igazolás - szintén illeszkednének a klasszikus mintához.és az ehhez fűződő hitnek indokoltnak vagy ésszerűen indokoltnak kell lennie. Tehát ha az episztemológia a tudás tanulmányozása, és pontosabban annak megismerése, hogy miként érhető el a tudás, akkor annak is meg kell vizsgálnia, hogy miként valósítható meg az igaz és megalapozott hit. Epistemológiai projektek, amelyek ezeknek a dimenzióknak az egyikére korlátozódnak - az igazság vagy az igazolás - szintén illeszkednének a klasszikus mintához.és az ehhez fűződő hitnek indokoltnak vagy ésszerűen indokoltnak kell lennie. Tehát ha az episztemológia a tudás tanulmányozása, és pontosabban annak megismerése, hogy miként érhető el a tudás, akkor annak is meg kell vizsgálnia, hogy miként valósítható meg az igaz és megalapozott hit. Epistemológiai projektek, amelyek ezeknek a dimenzióknak az egyikére korlátozódnak - az igazság vagy az igazolás - szintén illeszkednének a klasszikus mintához.
A fenti megjegyzések a klasszikus episztemológiára vonatkoznak, „individualista” képében. Milyen típusú ismeretelméletet kap, ha megpróbálja "szocializálni" a klasszikus episztemológiát? Van valami társadalmi szempontból az igazi hit és / vagy az igazolt hit folytatása. A szociális episztemológia néhány projektje pontosan ezeket a témákat fogadta el.
Valószínűleg az igazság-orientált társadalmi episztemológia első megfogalmazását Alvin Goldman írása tartalmazza az 1970-es évek végétől a 80-as évek közepéig (Goldman 1978, 1986, 1987). Goldman javasolja az episztemológia két részre bontását: egyéni és társadalmi episztemológia (vagy „episztemika”). Mindkét ágazat arra törekszik, hogy azonosítsa és kiértékelje a folyamatokat, módszereket vagy gyakorlatokat az igaz hit megteremtéséhez való pozitív vagy negatív hozzájárulásuk szempontjából. Az egyéni episztemológia azonosítja és kiértékeli az episztemikus alanyon belüli pszichológiai folyamatokat. A szociális episztemológia azonosítja és kiértékeli azokat a társadalmi folyamatokat, amelyek során az episztemikus alanyok kölcsönhatásba lépnek más olyan ágensekkel, akik ok-okozati hatást gyakorolnak hiedelmükre. Más ügynökök kommunikációs cselekedetei és az ilyen kommunikációs cselekedeteket irányító vagy keretes intézményi struktúrák kiváló példái lennének a társadalmi-episztemikus gyakorlatoknak, amelyeket a társadalmi episztemológia keretében tanulmányoznának. Goldman ezt követõ „Tudás a szociális világban” című könyvében (1999) a társadalmi episztemológia ezt a koncepcióját részletesen fejlesztették. Azt állítják, hogy mind a mindennapi életben, mind a speciális területeken, mint például a tudomány, a jog és az oktatás, bizonyos értéket jelentenek a valódi hitek megléte, nem pedig a hamis hitek vagy a vélemény hiánya (bizonytalanság). Ezt az értéktípust "veritisztikus értéknek" nevezzük, és javasoljuk a veritisztikus érték mérését. A könyv többi része azokat a társadalmi gyakorlatokat vizsgálja, amelyek pozitív vagy negatív hozzájárulást mutatnak a növekvő veritista érték felé. A vizsgált gyakorlat típusai között szerepel a jelentéskészítés és az érvelés beszédgyakorlata, a beszéd áramlását szabályozó piaci és nem piaci mechanizmusok, az információtechnológiák típusai, a tudományos kredit megadása és a tudományos vizsgálatok irányítása a jóváírás szem előtt tartásával, tárgyalási eljárások vagy jogi döntési rendszerek, és rendszerek, amelyek terjesztik a választási jelöltekkel kapcsolatos politikai információkat.
A társadalmi episztemológia veritista megközelítése inkább értékelő vagy normatív, hanem pusztán leíró vagy magyarázó jellegű. Arra törekszik, hogy értékelje a jelenlegi és a leendő gyakorlatokat a valódi és a hamis hiedelmekre gyakorolt hatásuk szempontjából. Noha az igazságnak nem lehet magyarázó szerepe a tudás társadalmi tanulmányozásában, ez szabályozó szerepet játszhat. Fel lehet kérdezni, hogy az igazság hogyan lehet szabályozó szerepet játszani, hacsak nincs módjuk eldönteni, hogy mi az igaz? Hogyan értékelheti a szociális episztemológus a gyakorlat igazságosság-hajlandóságát, hacsak nincs módszere annak meghatározására, hogy a gyakorlat által okozott hite igaz vagy hamis? De ha van ilyen meghatározási módszere, miért zavarja a társadalmi episztemológia? E kérdésekre válaszulnéha lehetséges matematikai módon bebizonyítani, hogy egy bizonyos gyakorlatnak bizonyos ellenőrző tulajdonságai vannak. Például Goldman rámutat arra, hogy a bayes-i következtetés egy speciális (nehezen átlátható) gyakorlata általában hajlamos arra, hogy növelje hiteinek veritisztikus tulajdonságait (Goldman 1999: 115–123). Hasonlóképpen, matematikailag bebizonyítható, hogy a szakértői vélemények egyesítésének bizonyos módjai nagyobb csoport pontosságot eredményeznek, mint más egyesülési módok (Shapley és Grofman 1984; Goldman 1999: 81–82). Végül, egy gyakorlatot néha veritisztikusan nem kielégítőnek lehet tekinteni, ha késõbbi és jobb bizonyítékok azt mutatják, hogy a bizottság égisze alatt kiadott sok ítélet hamis volt. A megpróbáltatás középkori gyakorlatát részben elhagyták, mert kimutatták, hogy a megpróbáltatás számos téves ítéletet hozott a bűntudat miatt. Ez akkor alakult ki, amikor önkéntes vallomást szereztek később különböző emberektől, vagy új szemtanúk jelentkeztek.
Philip Kitcher a tudomány társadalmi episztemológiáját is igazság-orientált szempontból fejlesztette ki. Az egyik legfőbb aggodalma a kognitív munka megosztása volt (Kitcher 1990, 1993: 8. fejezet). Kitcher szerint a tudomány haladása optimalizálódik, amikor az erőfeszítések optimális eloszlása megtörténik a tudományos közösségen belül. Jobb lehet, ha a tudományos közösség egy adott problémát támad meg azáltal, hogy néhány tagot arra ösztönöz, hogy kövessen egy stratégiát, míg mások másikat, ahelyett, hogy mindenki a legígéretesebb stratégiát követné. Annak elmondásakor, hogy a haladást "optimalizálják", az azt jelenti, hogy azt optimalizálják abban, hogy valódi válaszokat kapjanak a jelentős tudományos kérdésekre. A Tudomány előrehaladása című könyvben (1993) Kitcher egy "konszenzusos gyakorlat" fogalmát építteti,az egyéni hitekből álló egyéni gyakorlatokból felépített társadalmi gyakorlat, az általa hitelesnek tartott informátorok, az általa elfogadott tudományos érvelés módszertana stb. Az „alapvető” konszenzusgyakorlat az egyéni gyakorlatok olyan elemeiből áll, amelyek a közösség minden tagjára vonatkoznak. A „virtuális” konszenzusgyakorlat olyan gyakorlat, amelyet olyan állítások, módszertanok stb. Figyelembevételével generálnak, amelyeket a tagok „közvetetten” fogadnak el, ha más tudósokra hatalmat adnak. Kitcher ezután a tudományos "haladás" fogalmának családját állítja össze, és az előrehaladást a jelentős igazság megszerzésében és a magyarázó siker elérésében a konszenzusos gyakorlatok fejlesztése szempontjából jellemzi.az általa elfogadott tudományos érvelés módszertana stb. Az „alapvető” konszenzusgyakorlat az egyéni gyakorlatok olyan elemeiből áll, amelyek a közösség minden tagjára vonatkoznak. A „virtuális” konszenzusgyakorlat olyan gyakorlat, amelyet olyan állítások, módszertanok stb. Figyelembevételével generálnak, amelyeket a tagok „közvetetten” fogadnak el, ha más tudósokra hatalmat adnak. Kitcher ezután a tudományos "haladás" fogalmának családját állítja össze, és az előrehaladást a jelentős igazság megszerzésében és a magyarázó siker elérésében a konszenzusos gyakorlatok fejlesztése szempontjából jellemzi.az általa elfogadott tudományos érvelés módszertana stb. Az „alapvető” konszenzusgyakorlat az egyéni gyakorlatok olyan elemeiből áll, amelyek a közösség minden tagjára vonatkoznak. A „virtuális” konszenzusgyakorlat olyan gyakorlat, amelyet olyan állítások, módszertanok stb. Figyelembevételével generálnak, amelyeket a tagok „közvetetten” fogadnak el, ha más tudósokra hatalmat adnak. Kitcher ezután a tudományos "haladás" fogalmának családját állítja össze, és az előrehaladást a jelentős igazság megszerzésében és a magyarázó siker elérésében a konszenzusos gyakorlatok fejlesztése szempontjából jellemzi. A konszenzusgyakorlat olyan gyakorlat, amelyet olyan állítások, módszertanok stb. figyelembevételével generálnak, amelyeket a tagok "közvetetten" fogadnak el, ha más tudósokra hatalmat adnak. Kitcher ezután a tudományos "haladás" fogalmának családját állítja össze, és az előrehaladást a jelentős igazság megszerzésében és a magyarázó siker elérésében a konszenzusos gyakorlatok fejlesztése szempontjából jellemzi. A konszenzusgyakorlat olyan gyakorlat, amelyet olyan állítások, módszertanok stb. figyelembevételével generálnak, amelyeket a tagok "közvetetten" fogadnak el, ha más tudósokra hatalmat adnak. Kitcher ezután a tudományos "haladás" fogalmának családját állítja össze, és az előrehaladást a jelentős igazság megszerzésében és a magyarázó siker elérésében a konszenzusos gyakorlatok fejlesztése szempontjából jellemzi.
A feminista episztemológusok gyakran átfogják a társadalmi episztemológia gondolatát. Sokan azonban erősen kritizálják a hagyományos episztemológiát, és ezt a feminista episztemológia gyenge modelljének tekintik. Legalább néhány feminista episztemológus azonban alapvetően igazság-orientált álláspontot képvisel. Elizabeth Anderson kifejezetten a feminista episztemológiát a szociális episztemológia egyik ágának tekinti (1995: 54). Ezenkívül, amikor elmagyarázza a társadalmi episztemológia célját, úgy határozza meg, hogy ez célja a megbízható, azaz az igazságot elősegítő hitek kialakulásának folyamatának előmozdítása, valamint a megbízhatatlan hitképző folyamatok ellenőrzése vagy megszüntetése (1995: 55).. Így az alapvető cél a klasszikus cél a valódi hiedelmek keresése és a tévesek elkerülése. Miranda Fricker (1998) a társadalmi episztemológia megközelítését is alkalmazza, klasszikus gyökerekkel. Vezetője Edward Craig (1990), aki hangsúlyozza azt a tényt, hogy az embereknek alapvető szükségük van az igazsághiedelem megszerzésére, és ebből következően származik a szükségük arra, hogy "jó informátort" keressenek olyan embereknél, akik elmondják az igazságot arról, hogy p. Fricker ezután rámutat arra, hogy a társadalomban felmerülnek a hitelességi normák, hogy kiválasszák a jó informátorok osztályát, akik állítólag kompetensek az igazság mellett, és őszinteek is. Sajnos a társadalmi hitelességi normák általában nagyobb hitelességet tulajdonítanak a hatalomnak, mint amennyit megérdemelnének, és tagadják a hitelességét a hatalmatlanok számára. Ez utóbbi az episztatikus igazságtalanság jelensége. Ez a jelenség foglalkoznia kell a társadalmi episztemológiával, amelynek "politizáló" következményei vannak a területre. Az ilyen politizáló következmények idegen lehetnek a klasszikus forma epistemológiájához,de Fricker egy klasszikus episztemológiai szempontból vonja le őket, amelyben az igazságkeresés az alapvető episztemikus tevékenység.
Eddig a klasszikusan orientált társadalmi episztemológia példáin az igazság céljára összpontosítunk. Mi lenne az episztatikus igazolás vagy a racionalitás célja? Mint korábban jeleztük, a vallomások problémája az igazolás problémája: Mi indokolja a hallgatót, ha a felszólaló jelentést vagy más ténybeli nyilatkozatot fogad el? Az elmúlt két évtizedben a bizonyságtétel az episztemológiai vizsgálatok aktív területévé vált. Noha a vallomástétel-elméleti szakemberek általában nem használják a „társadalmi episztemológia” kifejezést kutatásuk leírására, ez megfelelő címkének tűnik (lásd Schmitt 1994a).
A vallomással kapcsolatos redukcionizmus szerint a hallgató akkor indokolt, vagy indokolt, ha a felszólaló jelentését vagy ténybeli nyilatkozatát csak akkor fogadja el, ha igazolja, hogy azt hiszi, hogy a beszélõ megbízható és őszinte, és az ilyen hitek igazolása nem a forráson alapul, hanem más forrásokon alapszik.. Így a bizonyság csak az episztemikus végzés származékos forrása, és nem olyan "alapvető" forrás, mint az észlelés, a memória vagy az induktív következtetések. A hallgatónak olyan forrásokat kell használnia, mint az észlelés, a memória és az induktív következtetések, hogy meggyőződjön arról, hogy a hangszórók általában, vagy pedig a jelenlegi beszélők megbízhatóak és őszinteek. Csak akkor lehet igazolni, ha a hallgató ilyen nem indokolt forrásokból származó, indokolt hiedelmekkel rendelkezik, és azt hiszi, amit az adott felszólaló állít vagy állít. A redukcionizmust David Hume támogatta.
A redukcionizmussal szemben áll a redukcióellenes doktrína a bizonyság igazolásáról. Az antidedukcionizmus szerint a bizonyság önmagában a bizonyítékok vagy indokok alapvető forrása. Nem számít, mennyire kevés pozitív bizonyítékkal rendelkezik a hallgató az adott hangszóró, vagy általában a beszélõk megbízhatóságáról és őszinteségérõl, alapértelmezett vagy prima facie indokolja, hogy elhitte azt, amit a beszélõ mond. Természetesen a felszólaló megbízhatatlanságának vagy bizonytalanságának bizonyítékai legyőzhetik vagy felülbírálhatják a felperes elfogadására vonatkozó első pillantást. Ez azonban nem aláásja az anti-redukcionista állítást, miszerint a tanúvallomás az igazság alapvető forrása annak, amit az előadó állít. A különféle erősségű antidedukcionizmust CAJ Coady (1992), Elizabeth Fricker (1995), Tyler Burge (1993) és Richard Foley (1994) hagyta jóvá.
A redukcionizmus talán a legtermészetesebb változata a globális redukcionizmus, amely szerint a felszólalók jelentésének igazolható elfogadása nem bizonyságon alapuló pozitív okokat igényel annak feltételezéséhez, hogy a bizonyság általában megbízható. Itt két alapvető nehézség merül fel a globális redukcionizmus kapcsán. Annak igazolására, hogy bizonyságon alapulnak a vélemények, ideértve a saját szüleitől származó tanúvallomást is, nagyon kicsi gyermekeknek várniuk kellene, amíg megvizsgálják a kellően különböző beszédek elegendő különféle jelentésének pontosságát annak megállapítására, hogy a bizonyság általában megbízható. De biztos, hogy a kisgyermekek erre nem képesek. Valóban, hogyan szerezhetnék meg még azokat a fogalmi és nyelvi eszközöket is, amelyek szükségesek a bizonyság általános megbízhatóságához, anélkül, hogy valamilyen tanúvallomást elfogadnának? Második,egy személynek a jelentések és a hozzájuk kapcsolódó tények széles mintájának ki kell lennie téve a vallomások általános megbízhatóságának levezetése érdekében. A közönséges episztemikus ágensek megfigyelési bázisa azonban túl szűk ahhoz, hogy ezt lehetővé tegyék. Amint azt a CAJ Coady rámutat, kevés ember tett valamit olyan terepen, mint a globális redukcionizmus (1992: 82). Tehát a legtöbb episztemikus ágens esetében a globális redukcionizmus szkepticizmushoz vezet.
Az anti-redukcionizmus szerint nincs szükség pozitív okokra a vallomások általános megbízhatóságának alátámasztására, sőt, még arra sem, hogy a célbeszélő megbízhatóságában és őszinteségében bízhassanak. A halló indokaival kapcsolatban csak a sokkal gyengébb feltételt kell kielégíteni, és nem kell olyan bizonyítékokat tartalmazniuk, amelyek megrontják a beszélõ megbízhatóságát és őszinteségét. Mivel ez a negatív követelmény rendkívül gyenge, a legtöbb anti-redukcionista kiegészítő követelményt fogalmaz meg. Különösen azzal a követelménnyel egészítik ki, hogy a felszólalónak valóban hozzáértőnek és őszintenek kell lennie. Jennifer Lackey (2006) azonban azt állítja, hogy ez a két feltétel nem elegendő a hallgató indokláshoz, mivel a negatív okok követelménye gyenge. Tegyük fel, hogy Sam idegen lényt lát az erdőben, aki eldob valamit, ami vizsgálatakorÚgy tűnik, hogy egy napló, amelyet olyan nyelven írtak, amely látszólag angol. Samnek nincs bizonyítéka sem az idegenek mint bizonyítók őszinteségének és megbízhatóságának, sem az ellen, tehát nemcsak pozitív okai vannak a napló tartalmának bízására, és negatív okai sem a bizalom ellen. Ha az idegen egyaránt megbízható és őszinte, akkor a redukcióellenes kifejezés azt sugallja, hogy Samnek indokoltnak kell lennie a napló tartalmának hiszésében. Intuitív módon azonban nem olyan igazolható, mondja Lackey. Szüksége van tehát egy harmadik típusú elméletre - mondja -, amely egyesíti a redukcionizmus hallgatóinak pozitív indokok iránti követelményét és a redukcionizmus elleni valós megbízhatóság követelményét a hangszórók számára.tehát hiányzik mind a napló tartalmának bízásának pozitív, sem pedig a bízás ellen negatív oka. Ha az idegen egyaránt megbízható és őszinte, akkor a redukcióellenes kifejezés azt sugallja, hogy Samnek indokoltnak kell lennie a napló tartalmának hiszésében. Intuitív módon azonban nem olyan igazolható, mondja Lackey. Szüksége van tehát egy harmadik típusú elméletre - mondja -, amely egyesíti a redukcionizmus hallgatóinak pozitív indokok iránti követelményét és a redukcionizmus elleni valós megbízhatóság követelményét a hangszórók számára.tehát hiányzik mind a napló tartalmának bízásának pozitív, sem pedig a bízás ellen negatív oka. Ha az idegen egyaránt megbízható és őszinte, akkor a redukcióellenes kifejezés azt sugallja, hogy Samnek indokoltnak kell lennie a napló tartalmának hiszésében. Intuitív módon azonban nem olyan igazolható, mondja Lackey. Szüksége van tehát egy harmadik típusú elméletre - mondja -, amely egyesíti a redukcionizmus hallgatóinak pozitív indokok iránti követelményét és a redukcionizmus elleni valós megbízhatóság követelményét a hangszórók számára. S pozitív indokokra vonatkozó követelmény a hallgatók számára, akiknek az anti-redukcionizmus tényleges megbízhatósági követelménye a hangszórókra vonatkozik. S pozitív indokokra vonatkozó követelmény a hallgatók számára, akiknek az anti-redukcionizmus tényleges megbízhatósági követelménye a hangszórókra vonatkozik.
3. Antiklasszikus megközelítések
A tudás társadalmi kutatásainak sok kutatója elutasítja vagy figyelmen kívül hagyja az episztemológia olyan klasszikus aggályait, mint az igazság, az igazolás és a racionalitás. Természetesen elismert tény, hogy különféle közösségek és kultúrák az igazság, az igazolás vagy a racionalitás nyelvét beszélik, ám a kérdéses kutatók ezeket a fogalmakat nem találják legitimnek vagy hasznosnak saját céljaikra. Arra törekszenek, hogy leírják és megértsék egy kiválasztott közösség racionalitási normáit, mint például az antropológusok, akik az idegen kultúra normáit vagy többet írják le. De elutasítják azt a feltevést, hogy léteznek olyan általános vagy "objektív" ésszerűségi normák, vagy az igazság kritériumai, amelyekre maguk is hivatkozhatnak. Ahogy Barry Barnes és David Bloor állította: "Nincsenek kontextus nélküli vagy szuperkulturális normák a racionalitásban" (1982: 27). Tehát nem állnak készen arra, hogy eldöntsék, hogy egyes gyakorlatok ésszerűbbek vagy jobban igazságvezetők, mint mások. Más szavakkal, hivatalosan elutasítják a különféle hiedelemformáló gyakorlatok episztemikus tulajdonságainak megítélését. Azt jelzik, hogy az ilyen ítéleteknek nincs kultúra-mentes alapja vagy alapja.
Mindazonáltal egyértelműen érdekli őket a hiedelemformáló gyakorlatok. Ha a "tudás" kifejezést bármilyen hitre (vagy legalábbis "intézményesített" hitre) használjuk, akár igaz, akár hamis, igazolt vagy indokolatlan, akkor azt mondhatjuk, hogy tudáskutató. Mivel kifejezetten érdekli a tudást érintő társadalmi hatások (így érthetőek), valószínűleg társadalmi episztemológusoknak minősülnek. Általában nem alkalmazzák ezt a címkét magukra, talán annak elismeréseként, hogy a hagyományosan "episztemológia" néven más célok vagy törekvések voltak. De ha el kell hagyni a régi törekvéseket - amint azt Richard Rorty (1979) kifejezetten állította - miért nem használná a régi címkét az új típusú projektekhez? Ezért a tudomány társadalomtudományi vagy tudományos és technológiai tanulmányainak kutatóiitt szociális episztemológusoknak tekintjük. Ugyanakkor van egy további oka annak, hogy ezeket az írókat némelyiknek társadalmi episztemológusnak lehetne nevezni. Egyesek szerint sziszológiai vagy antropológiai kutatásaikból episztemológiai szempontból jelentős következtetéseket vonnak le (az „episztemológia klasszikus értelmében”). Két példa lehet esete. Először, amint azt korábban jeleztük, az edinburgh-i iskola tagjai által elvégzett történeti esettanulmányok megkísérlik kimutatni, hogy a tudósokat súlyosan befolyásolják a tudomány megfelelő üzleti tevékenységéhez "külső" társadalmi tényezők. A tudomány egyéb társadalmi elemzései megpróbálják megmutatni, hogy a tudományos meggyőzés játék lényegében a politikai hatalom elleni küzdelem, ahol az eredmény a szövetségeseinek számától vagy erősségétől függ, mondván, hogy valódi episztatikus értékkel áll szemben. Ha ezen állítások bármelyike helytálló, akkor a tudomány objektív és hiteles információforrásként való episztatikus státusza jelentősen csökkenni fog. Ez az állítás, ha igaz, valódi episztemológiai jelentőséggel bír. Másodszor, a tudomány egyes szociológusai azt állítják, hogy megmutatják, hogy a tudományos "tények" nem "odakint létező" entitások, amelyek az emberi társadalmi interakcióktól függetlenül alakulnak ki, hanem pusztán ezeknek a társadalmi interakcióknak a következményei. Ez valamilyen filozófiai jelentőségű episztemológiai tézis vagy legalább egy metafizikai tézis. Tehát ezeknek az íróknak úgy tűnik, hogy filozófiai törekvéseik vannak, nem csupán a társadalomtudományi törekvéseik. Úgy tűnik, hogy valódi episztemológiai jelentősége van. Másodszor, a tudomány egyes szociológusai azt állítják, hogy megmutatják, hogy a tudományos "tények" nem "odakint létező" entitások, amelyek az emberi társadalmi interakcióktól függetlenül alakulnak ki, hanem pusztán ezeknek a társadalmi interakcióknak a következményei. Ez valamilyen filozófiai jelentőségű episztemológiai tézis vagy legalább egy metafizikai tézis. Tehát ezeknek az íróknak úgy tűnik, hogy filozófiai törekvéseik vannak, nem csupán a társadalomtudományi törekvéseik. Úgy tűnik, hogy valódi episztemológiai jelentősége van. Másodszor, a tudomány egyes szociológusai azt állítják, hogy megmutatják, hogy a tudományos "tények" nem "odakint létező" entitások, amelyek az emberi társadalmi interakcióktól függetlenül alakulnak ki, hanem pusztán ezeknek a társadalmi interakcióknak a következményei. Ez valamilyen filozófiai jelentőségű episztemológiai tézis vagy legalább egy metafizikai tézis. Tehát ezeknek az íróknak úgy tűnik, hogy filozófiai törekvéseik vannak, nem csupán a társadalomtudományi törekvéseik. Ez valamilyen filozófiai jelentőségű episztemológiai tézis vagy legalább egy metafizikai tézis. Tehát ezeknek az íróknak úgy tűnik, hogy filozófiai törekvéseik vannak, nem csupán a társadalomtudományi törekvéseik. Ez valamilyen filozófiai jelentőségű episztemológiai tézis vagy legalább egy metafizikai tézis. Tehát ezeknek az íróknak úgy tűnik, hogy filozófiai törekvéseik vannak, nem csupán a társadalomtudományi törekvéseik.
Kezdjük az első típusú tolóerővel, azaz a tudomány episztatikus tekintélyének megsemmisítésére tett kísérletekkel. A tudomány episztatikus tekintélyének levonását - legalábbis a szociológusoknak vagy a tudománytörténészeknek - empirikus eszközökkel kell elvégezni, például annak bemutatásával, hogy a tudományos hitek miként valósultak meg ebben vagy abban a szocio-történelmi epizódban. Pontosan ezt a tudományos történészek és szociológusok kívánják elérni. Ennek egyik kihívása egyenesen empirikus kihívás lenne: Ezek a történeti beszámolók rendben vannak-e? A tudományos szociológiában az "Erõteljes program" tagjai által elõírt sok erõfeszítést mások vitatják. Ezenkívül van egy nyilvánvaló, elméletileg érdekesebb válasz is. Hogyan lehet ezeknek a tanulmányoknak a levezetési következtetéseit levonni, hacsak a tanulmányok maguknak episztemikus eredetűek? Ugyanakkor maguk a tanulmányok néhány olyan empirikus, tudományos eljárást alkalmaznak, amelyeket állítólag megbonyolítanak. Ha ezek az eljárások episztemikusan megkérdőjelezhetők, akkor a tanulmányok saját eredményeit meg kell kérdőjelezni. Más szavakkal, a "reflexivitás" problémájával szembesül az ilyen típusú leszerelési kihívás. Az Edinburgh School tagjai néha tagadják, hogy megpróbálják megrontani vagy aláásni a tudományt. Bloor, Barnes és Henry (1996) például azt állítják, hogy vidáman átfogják a tudomány módszereit, hogy "a tudományt utánozva tisztelik" (1996: viii). Mint azonban James Robert Brown (2001) rámutat, ez az állítás félrevezető. A tudomány leírásának logikai következménye az, hogy aláássa a tudomány tárgyilagosságát és tekintélyét. Nem tudnak érthetően forradalmat javasolni, majd tagadják, hogy ez bármit megváltoztat (2001: 143).
Nem minden szociológiai megközelítés kapcsolódik a történeti esettanulmányokhoz. Egyesek elméletibb elemzést nyújtanak arról, hogy a tudósok hogyan győzik meg egymást e vagy másik következtetésről. Bruno Latour például felvázolja egy beszámolót arról, hogy a tudomány meggyőzése miként rendezi az ellentmondások saját oldalán a jelentős hírnevű "szövetségeseket" (1987: 1. fejezet). Támogathatja-e ez a tudomány látszólag nem episztemikus beszámolója episztémikus preferenciáinak sikeres lefejtését? Az első észrevételezendő, hogy az episztatikus autoritás sikeres leszerelésének, ha kifejezetten megfogalmazásra kerül, az episztemiával kapcsolatos kérdésekkel kell foglalkozni. Be kell bizonyítani, hogy a tudósok által alkalmazott eljárások gyenge episztemikus tulajdonságokkal rendelkeznek. De ez azt feltételezi, hogy léteznek objektív, jóhiszemű episztemikus kategóriák, amelyeket Latour tudományának szociológusai 'a meggyőzés hajlamos kételkedni vagy tagadni. Ha ilyen kategóriákat elfogadnak, felmerül a további kérdés, vajon a meggyőzés az egybehangzó „szövetségesek” számának alapján valóban episztemiában rossz eljárás. Noha Latour katonai / politikai szókincse szórakoztató kontrasztot mutat a tudomány hagyományos jellemzéseivel, nem világos, hogy a leírt gyakorlatok episztematikusan rosszak vagy szubracionálisak.vagy szubracionális gyakorlatok.vagy szubracionális gyakorlatok.
Most forduljunk a tudományos tények társadalmi felépítéséhez. Ismét felmerül a kérdés, hogy a szociológusok hogyan tudnák megállapítani ezt a tézist. Hogyan lehet az emberi tudósok tevékenységeinek bármilyen vizsgálata meghatározni azokat a következményeket, hogy például bizonyos kémiai anyagok léteznek-e az ilyen tudósok közötti interakcióktól függetlenül? De pontosan ezt állítja Latour és Steve Woolgar a Laboratory Life: A tudományos tények [társadalmi] felépítése (1979/1986) című könyvükben. Latour és Woolgar azt állítják, hogy "[egy tudományos egység vagy tény] valósága a [viták] stabilizációjának eredményeként alakul ki" (1986: 180). Más szóval, a valóság nem létezik a stabilizáció társadalmi eseménye előtt, hanem egy ilyen stabilizáció eredménye. Hogyan tudják megtudni ezt képzés nélkül,képzett biokémikusok, szemben a szociológusokkal? Hogyan lehet a társadalmi természetű makroesemények vizsgálatával megállapítani, hogy bizonyos állítólagos biokémiai anyagok léteznek-e vagy sem léteznek-e e makro-eseményektől függetlenül?
A társadalmi konstruktivizmus megvitatása során elengedhetetlen különbséget tenni a gyenge és az erős verziók között. A gyenge társadalmi konstruktivizmus azt a nézetet képviseli, hogy a valóság emberi reprezentációi - akár nyelvi, akár mentális reprezentációk - társadalmi konstrukciók. Például, ha azt mondjuk, hogy a nem társadalmilag konstruktív, a társadalmi konstruktivizmus ezen gyenge verziójában azt kell mondani, hogy az emberek nemek által képviselt reprezentációi vagy koncepciói társadalmilag épülnek fel. Az erős társadalmi konstruktivizmus nemcsak azt állítja, hogy a reprezentációk társadalmilag épülnek, hanem magukat az entitásokat, amelyekre ezek a reprezentációk utalnak, társadalmilag épülnek. Más szavakkal, nemcsak bizonyos biokémiai anyagok tudományos reprezentációi vannak társadalmilag felépített formában, hanem maguk az anyagok is társadalmilag felépítettek. A társadalmi konstruktivizmus gyenge változata meglehetősen ártalmatlan, legalábbis a jelenlegi helyzetben. Csak az erős társadalmi konstruktivizmus tézise metafizikailag (és implicite módon episztemológiai szempontból) érdekes. Úgy tűnik, hogy Latour és Woolgar támogatja ezt a metafizikai tézist.
De sok probléma van ezzel a metafizikai tézissel. Az egyik kérdés az, hogy Andre Kukla (2000) terminológiájában a társadalmi konstruktivisták, mint például Latour és Woolgar „okozati” vagy „konstitutív” konstruktivistáknak tekintenek-e. Az okozati konstruktivizmus azt a nézetet képviseli, hogy az emberi tevékenység a világra vonatkozó tényeket okozzon és támogasson, ideértve a tudományos tényeket is, míg az konstitutív konstruktivizmus azt a nézetet tükrözi, hogy amit „világ tényeknek” hívunk, valójában csak az emberi tevékenység tényei (Kukla 2000: 21). Noha Latour és Woolgar az okozati konstruktivizmus nyelvét használják, valószínűbbnek tűnik, hogy az általuk szándékozott doktrína konstitutív konstruktivizmus. Ugyanakkor komoly filozófiai nehézségek vannak a konstitutív társadalmi konstruktivizmus mint általános metafizikai doktrína szempontjából, ahogy Kukla magyarázza.
Nem minden kutató gondolkodik a társadalom episztemológiájáról, ha a tudomány leírására és magyarázatára szorítkozik. Steve Fuller (1987, 1988, 1999), aki ebben a kifejezésben a társadalmi episztemológiát védi, a vállalkozást normatívnak látja: Hogyan kell megszervezni és működtetni a tudományos intézményt? Mi a legjobb (tudományos) eszköz a tudás előállításához? Fuller azonban nem értelmezi az "ismereteket" az igazságot vonzó módon, és így a részek a klasszikus episztemológiával foglalkoznak. Mire számít a tudástermelés vége? Egy helyen azt mondja, hogy empirikus meghatározás kérdése, hogy mi ez a vég (1987: 177). De ha nem tudjuk a végét, hogyan lehet megpróbálni a tudomány felé irányítani? És hogyan lehet meghatározni a tudományt "vége empirikusan? A tudomány sokféle eredményt hozhat. Melyikük a vége? Helen Longino (1990, 2002) egy másik közreműködője a tudomány társadalomtudományának, aki a normativitást hangsúlyozza. A társadalmi, mondja Longino, nem szennyezi a tudomány normatív vagy igazoló dimenzióját. Éppen ellenkezőleg, az indokoló érvelést a szociális gyakorlat részeként látja - kihívás és válasz gyakorlatának (2002: 5. fejezet).pasas. 5).pasas. 5).
4. A társadalmi fogalmak
Milyen értelemben a szociális episztemológia "társadalmi"? A különféle íróknak a társadalmi fogalmak eltérőek, és ez elkerülhetetlenül a társadalmi episztemológia eltérő koncepcióinak vezet. A marxiai hagyományban és a tudás szociológiájának korai formáiban a „társadalmi tényezők” elsősorban különféle típusú „érdekekre” utaltak: osztályérdekek, politikai érdekek vagy bármi más, ami a hatalom és a politika „egzisztenciális” világához kapcsolódik. A társadalmi ezen koncepciójának értelmében természetes, hogy a társadalmi tényezőket antitesteknek tekintjük az „ész” ellen. Ha ebben az értelemben a tudományba beszivárognak a társadalmi tényezők, hogyan lehet sikeres eszköz az igazság megértéséhez? Gondolkodva a racionális és a társadalmi, mint az ellenzék kapcsolatára,Nem meglepő, ha Larry Laudan "az aracionalitás elvét" javasolja: "A tudás szociológiája csak akkor léphet be a hiedelmek magyarázatához, ha és csak akkor, ha ezeket a hiteleket nem lehet megmagyarázni ésszerű érdemeik alapján" (Laudan 1977: 202).
Meg lehet szüntetni, vagy legalább enyhíteni lehet a racionális és a társadalmi ellentétet? Az első lehetséges lépés az, hogy lehetővé tegyék az "érdekek" körébe a tudósok magán- vagy szakmai érdekeinek bevonását. Vitathatatlannak tűnik, hogy a tudósokat legalább részben ösztönzik társaik „hitel” vágya (Hull 1988). De vajon a magán- és szakmai érdekek nem fogják-e a tudósokat az érveléstől és az igazságtól annyira visszavonni, mint az osztály- vagy politikai érdekeket? Számos író ellentétesen állítja. Nincs szükség ellentmondásra a szakmai érdek és az igazság sikeres elérése között. Kitcher (1990) szerint a tudományos kutatásban az optimális munkamegosztást nem "tiszta", altruista tudósok érhetik el, hanem "morcos" és episztatikusan "megsemmisített" motívumokkal rendelkező tudósok. Hasonlóképpen,Goldman és Shaked (1991) azt mutatják, hogy tekintettel a hitelnyújtási gyakorlatokra és a kísérleti választásokra vonatkozó bizonyos feltételezésekre, kevés különbség lesz az igazság-motivált tudósok és a hitel-motivált tudósok választása között. Ezért kevés különbség lesz a közösség igazság felé való elmozdulásának várható sikerében. A hitelorientált érdekeknek nem kell károsnak lenniük az igazságszolgáltatás szempontjából.
További javaslat a „társadalmi” kibővítése a politikán és az érdekeken kívül. A társadalmi leglátványosabb értelme egyszerűen bármilyen kapcsolat kettő vagy több egyén között. Nincs ok, amiért a szociális episztemológia nem lehet szociális ebben a tágabb értelemben. Az egyének közötti kölcsönhatás, amely befolyásolja néhányuk kréta állapotát, társadalmi-episztatikus kapcsolatnak tekinthető. Így érthető, a kommunikatív interakciók széles köre alkalmas tárgyak a társadalmi episztemológia számára. Például sok tudást kereső vállalkozás együttműködő jellegű, ideértve a kutatócsoportokat bevonó tudományos vállalkozásokat is. A társadalmi episztemológia érdekes feladata az együttműködés típusainak azonosítása, amelyek valamilyen episztemikus szempontból releváns intézkedés szempontjából optimálisak lennének (Thagard 1997).
Teljes mértékben befoghatók-e a „társadalmi” az egyének közötti kapcsolatok? Egyes teoretikusok negatív érveléssel állnak, kifejezetten olyan kollektív szervezetekre mutatva, mint a vállalatok, bizottságok, zsűri és csapatok. Az ilyen kollektív entitásokat gyakran szellemi vagy mentális jellegű állapotokhoz, beleértve a hiedelmeket is hozzárendeljük (Gilbert 1989, 1994; Bratman 1999; Tuomela 1995; Searle 1995). Azt mondhatjuk például, hogy a zsűri meg volt győződve arról, hogy az alperes ilyen és ilyen szándékot mutat, vagy hogy a zsűri kételkedett abban, hogy valóban valamely állítólagos beszélgetés történt-e. A kollektív szervezetek nyilvánvalóan fontos módon "társadalmi"; és ha elismerik, hogy ezek az entitások hitek és más doxastikus államok hordozói, akkor nem kellene”t ezek a kollektív államok fontos célok a társadalmi episztemológia szempontjából? Pontosan ezt Lynn Hankinson Nelson (1993) javasolja, aki még tovább megy azzal, hogy azt állítja, hogy az egyetlen valódi tudós a közösség.
A társadalmi episztemológiának folytatnia kell napirendjét azáltal, hogy egészben vagy részben a csoportos ismeretekre összpontosít? Nyilvánvaló, hogy ez attól függ, hogy a csoportok vagy a kollektivitások az episztatikus állapotok legitim hordozói, mint például a tudás vagy az indokolt hit. A legtöbb filozófus, aki ezzel a kérdéssel foglalkozik, egyetért azzal, hogy egy csoportot úgy lehet leírni, mint amely valamilyen p állításban hisz, abban a minimális értelemben, hogy a csoport minden tagja vagy a legtöbb tag hiszi Anthony Quinton (1975/1976) ezt hívja a csoporthiedelem "szummatív" koncepciójának. De ha ez az egyetlen legitim érzés, amelyben azt mondhatjuk, hogy a csoportok valamiben hisznek, akkor sok „szocializáló” filozófus csalódni fog. Erõsebb véleményt akarnak tartani arról, hogy a csoportok vagy a kollektivitások olyan vélemények és más attitûdök tárgyát képezhetik, amelyek eltérnek tagjaik hozzáállásától. Indokolt-e ebben a kihívást jelentő, nem összegző koncepcióban a csoportos hitről beszélni?
Philip Pettit (2003) védi azt a nézetet, hogy a csoportok nem szummatív értelemben vett állítólagos attitűdök alanyai. Pozíciójának egyik kulcsa az a tudatfilozófus körében népszerű ötlet, miszerint egy rendszert szándékos alanynak tekintik, csak abban az esetben, ha bizonyos fajta racionális egység mutatkozik meg. Az idővel meg kell őriznie a szándékos hozzáállást, és formálnia kell, formálnia kell, és cselekednie kell az attitűdökön - legalább kedvező feltételek mellett - az ésszerű egység mintájának fenntartása érdekében. Pettit ezután azt állítja, hogy bizonyos típusú csoportok, amelyeket „társadalmi integrációnak” neveznek, pontosan ezt a fajta racionális egységet mutatják. Noha ezek a csoportok nem különböznek egymástól az egyes tagoktól abban az értelemben, hogy távollétükben képesek létezni,megkülönböztetik tagjaikat abban az értelemben, hogy olyan attitűdök kialakulásának központjai, amelyek meglehetősen megszakíthatók a tagjaikhoz képest (2003: 183). Pettit szerint a kollektív ítéletek és szándékok nem jelentenek ontológiai szempontból kialakuló birodalmat, mivel ezek az ítéletek és szándékok mindig a felek tagjai közötti attitűdök és viszonyok feletti hatást gyakorolhatják. Ennek ellenére az ítéletek és szándékok eltérhetnek a több tagjuk döntéseitől és szándékaitól.az ítéletek és szándékok eltérhetnek több tagjaikétól.az ítéletek és szándékok eltérhetnek több tagjaikétól.
Még ha nem szummatív csoportos hiedelmek is léteznek, ez nem enged mindent, amit egy csoportorientált társadalmi episztemológus igényelhet (vagy igényelhet). Amint azt korábban jeleztük, a csoportorientált társadalmi episztemológusoknak azt is meg kellene állítaniuk, hogy a (pozitív) episztemikus tulajdonságokat, mint például a tudás vagy az igazolás, a csoportoknak megfelelően hozzá kell rendelni, és ezt a következtetést még nem teljes mértékben védték meg. Ennek a következtetésnek az elutasításának egyik alapja az, hogy a nem összegző csoportok önként választják meg hiedelmeiket, és a doxastikus önkéntesség összeegyeztethetetlen a pozitív episztatikus tulajdonságokkal, például a tudással vagy az igazolással. A legfontosabb ragaszkodási pont itt az, hogy a csoportok nem episztatikus okokból fogadhatják el nézeteiket, nem azért, mert az igazságra törekednek. Brad Wray (2003) szerint a csoportok - az egyes ügynököktől eltérően - mindig céljaik alapján gondolkodnak. Hasonlóképpen, Christopher McMahon (2003) rámutat arra, hogy a csoportok vállalják, hogy valós álláspontot védenek tisztán instrumentális okokból. Nevezetesen, a dohánygyárak azt az álláspontot képviselték, hogy a dohányzás nem okoz rákot, bár megkérdőjelezhető, vajon a dohányvezetők valóban ezt hitték-e. Ha sok szerzővel azt feltételezzük, hogy az igazság célja az episztemikus vonás, a csoportok részéről zavaró doxastikus önkéntesség akadályt jelenthet a (pozitív) episztemikus tulajdonságok elérésében. Mint azonban Kay Mathiesen (2006) állítja, valószínűtlennek tűnik, hogy az összes csoportos hiedelmet szándékosan választják-e. Ráadásul mi zárja ki annak lehetőségét, hogy egyes csoportbeli hiedelmeket az igazság vagy a pontosság céljával választanak meg? Tehát a kollektív hiedelmek pozitív episztatikus státusza továbbra is fennáll,és a szociális episztemológusok választhatják meg a kollektív hitet, mint a társadalmi episztemológiában megkülönböztethetően társadalmi felfogásuk alapkövét (lásd még Schmitt 1994b).
Tegyük fel tehát, hogy nyitva hagyjuk az ajtót, hogy a csoporthiedelmeket a társadalmi episztemológia sarokkövévé váljék. A csoportos hit melyik fogalmát kell választani? A csoportos hitnek egynél több legitim fogalma is létezik. Erre utal egy szeptember 11-én bekövetkezett katasztrófához vezető összefoglaló, amelyet Sandy Berger, a Clinton adminisztráció nemzetbiztonsági tanácsadója ismertette. Berger azt mondta: "11/11 óta megtanultuk, hogy nemcsak nem tudtuk, amit nem tudtunk, hanem az FBI sem tudta, mit tud." Összpontosítson Berger diktálásának második felére: "Az FBI nem tudta, mit tud." Vizsgáljuk meg alaposan ezt (Goldman 2004). Berger arra utal, hogy az erős igazsággyűrűvel az FBI egyik koncepciója alatt az FBI vanrendelkezett olyan ismeretekkel, amelyek nagyon fontosak a szeptember 11-ig, és az „FBI” eltérő koncepciója alatt hiányzott ez az ismeret. Most az az entitás, amelyben nem volt bizonyos tudás, nem lehet ugyanaz az entitás, amely ugyanabban az időben ugyanazt a tudást birtokolta. Tehát az 'FBI' -nek egynél több referensnek kell lennie. Berger egyértelműen azt értette, hogy a tudást elosztott módon birtokolták a helyszínen működő ügynökök gyűjtése (pl. Minneapolisban és Phoenixben), különösen azok az ügynökök, akik tisztában voltak azzal, hogy egy gyanús idegen részt vesz repülési képzés. Ilyen elosztott módon az FBI ismerte számos jövőbeli gépeltérítő repülési-kiképzési mintáját.az entitás, amelyben hiányzik egy bizonyos tudás, nem lehet ugyanaz az entitás, amely ugyanabban az idõben rendelkezett ugyanazon tudással. Tehát az 'FBI' -nek egynél több referensnek kell lennie. Berger egyértelműen azt értette, hogy a tudást elosztott módon birtokolták a helyszínen működő ügynökök gyűjtése (pl. Minneapolisban és Phoenixben), különösen azok az ügynökök, akik tisztában voltak azzal, hogy egy gyanús idegen részt vesz repülési képzés. Ilyen elosztott módon az FBI ismerte számos jövőbeli gépeltérítő repülési-kiképzési mintáját.az entitás, amelyben nem volt bizonyos tudás, nem lehet ugyanaz az entitás, amely ugyanabban az időben ugyanazt a tudást birtokolta. Tehát az 'FBI' -nek egynél több referensnek kell lennie. Berger egyértelműen azt értette, hogy a tudást elosztott módon birtokolták a helyszínen működő ügynökök gyűjtése (pl. Minneapolisban és Phoenixben), különösen azok az ügynökök, akik tisztában voltak azzal, hogy egy gyanús idegen részt vesz repülési képzés. Ilyen elosztott módon az FBI ismerte számos jövőbeli gépeltérítő repülési-kiképzési mintáját.azon ügynökök által, akik mind tudták, hogy egy gyanús idegen részt vett repülési kiképzésben. Ilyen elosztott módon az FBI ismerte számos jövőbeli gépeltérítő repülési-kiképzési mintáját.azon ügynökök által, akik mind tudták, hogy egy gyanús idegen részt vett repülési kiképzésben. Ilyen elosztott módon az FBI ismerte számos jövőbeli gépeltérítő repülési-kiképzési mintáját.
Mi az „FBI” második koncepciója, amely szerint az ügynökség nem rendelkezett azonos ismeretekkel? Nem elosztó koncepciónak kell lennie; de itt vannak különböző nem elosztó jelöltek. Amint láttuk, Pettit kifejlesztette a „társadalmi integráció” vagy az „integrált kollektivitás” fogalmát. Ezeket a csoportokat egy közös cél egyesíti. Mivel Pettit fejleszti a racionális kollektív ítélet fogalmát, fontos feltételezést von maga után a csoport tagjai közötti egyenlő súly szempontjából. Úgy tűnik, hogy ezt a feltételezést beépíti az integrált kollektivitás fogalmába. Ez azonban nem minden, a szociális episztemológia figyelmét érdemelő kollektív episztatikus személy megfelelő jellemzése. Folytatva a 9/11-es példát, az FBI nyilvánvalóan nem ilyen kollektivitás. Inkább,sok más szervezethez hasonlóan, ezt hívhatják hierarchikus kollektivitásnak. A döntéshozatali hatalom egyetlen egyénre vagy igazgatóságra ruházza fel; az első közelítéshez, bármit is határoz ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a legjobban értelmezi Berger szagaját. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004).ezt hívhatják hierarchikus kollektivitásnak. A döntéshozatali hatalom egyetlen egyénre vagy igazgatóságra ruházza fel; az első közelítéshez, bármit is határoz ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004).ezt hívhatják hierarchikus kollektivitásnak. A döntéshozatali hatalom egyetlen egyénre vagy igazgatóságra ruházza fel; az első közelítéshez, bármit is határoz ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004). A döntéshozatali hatalom egyetlen egyénre vagy igazgatóságra ruházza fel; az első közelítéshez, bármit is határoz ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004). A döntéshozatali hatalom egyetlen egyénre vagy igazgatóságra ruházza fel; az első közelítéshez, bármit is határoz ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004).bármit is dönt ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004).bármit is dönt ez az egyén vagy az igazgatóság, a szervezet döntése. És amit ez az egyén vagy az igazgatóság tud vagy nem tud, azt természetesen úgy kell értelmezni, mint amit a szervezet ismert vagy nem ismer. Ahol az FBI hiányos volt, a szeptember 11-i gépeltérítők esetében az volt, hogy nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök közötti kommunikációt Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004). A BI hiányos volt a szeptember 11-i gépeltérítők esetében azért, mert nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök kommunikációját Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004). A BI hiányos volt a szeptember 11-i gépeltérítők esetében azért, mert nem továbbította és egyesítette a terepi ügynökök kommunikációját Washington magas szintű elemzőinek. Az „FBI” (egy előfordulásának) hierarchikus összehúzódása a Berger nyugtalanságának legmegfelelőbb értelme. Qua hierarchikus kollektivitás, az FBI nem tudta, mit tud az FBI qua disztributív kollektivitás (Goldman 2004).
Nyilvánvalónak tűnik, hogy ha a társadalmi episztemológia a csoportos hitre és a csoporttudásra hivatkozik, akkor fel kell készülnie arra, hogy sokféle csoporttal vagy kollektivitással foglalkozzon, és a csoportos hit és tudás sokféle koncepciójával foglalkozzon. Az egyik méret nem felel meg mindennek.
5. A társadalmi episztemológia elméleti kérdései
A cikk következő két részében felvázolja a társadalmi episztemológia mintáinak menetrendjét. Ez a minta természetesen nem kimerítő. Ez csupán a vállalkozást két természetes részlegre osztja, és leírja az egyes részlegekhez tartozó kiválasztott projekteket.
A kétszeres partíció elosztja a területet elméleti és alkalmazott kérdésekre. Az elméleti kérdéseket ebben a részben illusztráljuk, az alkalmazott kérdéseket a 6. szakaszban mutatjuk be. Az elméleti megoszlásban jelentős az folytonosság az episztemológia egyéni és társadalmi ágai között. A társadalmi episztemológia egyes elméleti kérdéseit az egyéni episztemológia összefüggésében is fel lehet vetni. Legalább mindkét ágazatban vannak ekvivalens kérdések. Az alkalmazott kérdések azonban inkább megkülönböztetik a társadalmi ágot. Különösen a szociális episztemológia alkalmazott kérdései általában az intézményi tervezés kérdéseit érintik, ahol a probléma a társadalmi intézmények konfigurálása vagy átalakítása az igazságszerzés vagy a hibák elkerülésének elősegítése érdekében. Az intézményi kialakítás problémái általában a filozófián kívüli empirikus és formális tudományágak inputjait igénylik. Ezért várható, hogy a társadalmi episztemológia interdiszciplináris vállalkozás lesz, nem pedig a tiszta, a priori filozófia. Az interdiszciplinaritás önmagában nem választja el a két ágot, mivel az egyedi episztemológia interdiszciplináris szellemben is megközelíthető (Goldman 1986). Az egyéni episztemológia azonban nem foglalkozna a társadalmi rendszerekkel vagy olyan tudományágakkal, mint a közgazdaságtan, a társadalmi választási elmélet vagy a formális politikai elmélet.mivel az egyedi episztemológia interdiszciplináris szellemben is megközelíthető (Goldman 1986). Az egyéni episztemológia azonban nem foglalkozna a társadalmi rendszerekkel vagy olyan tudományágakkal, mint a közgazdaságtan, a társadalmi választási elmélet vagy a formális politikai elmélet.mivel az egyedi episztemológia interdiszciplináris szellemben is megközelíthető (Goldman 1986). Az egyéni episztemológia azonban nem foglalkozna a társadalmi rendszerekkel vagy olyan tudományágakkal, mint a közgazdaságtan, a társadalmi választási elmélet vagy a formális politikai elmélet.
Az „elméleti” címsor első témája a bizonysági indokolás problémájának kiterjesztése. A beszámoló igazolásának központi problémája az, hogy meghatározzák azokat a feltételeket, amelyek mellett a hallgató indokolt abban bízni, amit az egyetlen beszélõ jelent. Jelen kérdésünk két felszólalóra vonatkozik, akik ellentmondó jelentéseket vagy állításokat nyújtanak be. Pontosabban, hagyja, hogy a két felszólaló egy adott terület feltételezett szakértője legyen, olyan szakemberek, akik egy adott kérdésben mindazonáltal nem értenek egyet. Legyen a hallgató önmagának elismert kezdő, előzetes vélemény nélkül az ügyben. Hogyan lehet egy ilyen kezdő igazolhatóan eldönteni, hogy a két ellentmondó állítás közül melyik érdekli a nagyobb bizalmat? Goldman (2001) ezt "kezdő / két szakértő? Problémanak" hívja. Ez a gyakorlatban ismétlődő probléma,de itt az egyes esetek kivonata alapján vizsgáljuk.
A kezdő / két szakember problémája az, hogy a hallgatónak nincs saját véleménye. Mindenesetre inkább halasztja valaki hitelesítőt. Van neki módja választani (igazolhatóan) két feltételezett szakértő között? Ha el tudja dönteni, ki a nagyobb hatalom, felhasználhatja ezeket az információkat arra, hogy eldöntse, kiben bízhat. De hogyan lehet az a személy, aki nem ismeri a területet, indokoltan választani két önhirdetett szakértő között? Kitcher (1993: 314, 316) azt mondja, hogy néha "közvetlenül kalibráljuk" egy feltételezett autoritást azzal, hogy összehasonlítjuk ennek a autoritásnak a véleményét a kérdéseinkkel kapcsolatban, ahol ítéleteink átfedésekben vannak. Ha X eldönti, hogy mekkora hatalmat kell kiosztania Y-hez a D domain vonatkozásában, X-nek meg kell győződnie arról, hogy Y milyen véleményeket adott ki D-ről, amelyekről X független véleményeket képvisel. Ezután X-nek hozzá kell rendelnie Y-hez olyan mértékű tekintélyt, amely arányos az Y D-vel kapcsolatos állításai igazság-arányával, az X saját véleménye alapján. A kezdő / két szakértő probléma kapcsán azonban X-nek nincs véleménye a D tartományban, legalábbis egyik sem érzi magát benne a telepítésnél. Tehát hogyan lehet X megalapozottan meghatározni a tekintély vagy szaktudás fokát?
Goldman (2001) számos olyan módszert vizsgál, amelyet a kezdõk megpróbálhatnak használni. Az egyik az, hogy meghallgatjuk a vitatott szakértők közötti vitát. Másik lehetőség a többi (meta-) szakértő ítéletének megkérdezése a két versenyző összehasonlító szakértelméről. Harmadik a további szakértők véleményének megvizsgálása, annak megállapítása, hogy melyik álláspont rendelkezik több támogatóval. Mindenesetre trükkös elméleti kérdések merülnek fel a bizonyítékok minőségével kapcsolatban, amelyet egy kezdő beszerezhet ezen módszerekkel. Mennyit lehet megvilágítani a kezdő, ha olyan témáról folytat vita meghallgatását, amelynek saját tudatlansága megakadályozza, hogy megítélje a különböző helyiségek helyességét? Hogyan értékelheti a kezdő az eredeti szakértőket értékelő harmadik felek viszonylagos megbízhatóságát? Megbízhatóságuk ugyanolyan problémás lehet, mint a kezdeti szakértőké. Végül,vajon egy több ragaszkodó nézőpontja mindig nagyobb hitelességet érdemel-e, mint tagadása? Az egyetértés számos tényezőből fakadhat, amelyek mindegyike nem növeli a megbízhatóságot. Lehet, hogy az emberek, akik betartanak egy bizonyos nézetet, karizmatikus, de alapvetően zavaros vagy félrevezető vezető rabszolgas követői.
Egy másik érdekes elméleti kérdés - amely nem kapcsolódik a rivális szakértők értékeléséhez - az ésszerű nézeteltérés lehetősége a megosztott bizonyítékokkal rendelkező emberek között. Tegyük fel, hogy két ember egy adott kérdéssel kapcsolatos ellentmondásos véleményekkel kezdődik: az egyik hisz P-ben, a másik pedig nem - P-ben. Tegyük fel, hogy megosztják minden, a kérdéssel kapcsolatos bizonyítékot, beleértve azt is, amit látszólag megfigyeltek. Végül tegyük fel, hogy mindegyik véleményt alkot, hogy ugyanolyan jó látással, ugyanolyan jó következtetési képességekkel és így tovább. Indokolt-e továbbra is fenntartani egymással összeegyeztethetetlen véleményét? Nyilvánvaló, hogy nem lehetnek mindkettőnek igaza, ha továbbra is fennállnak ezek a hitek. De lehetnek ésszerűek abban, hogy továbbra is nem értenek egyet ugyanazon bizonyítékok ellenére?
Richard Feldman (2006) két kérdést fogalmaz meg:
1. kérdés: Lehetnek-e ésszerű nézeteltérések az episztemikus társaik között, akik megosztották a bizonyítékokat?
2. kérdés: A bizonyítékokkal megosztott episztatikus társak ésszerűen fenntarthatják-e saját hitüket, mégis gondolhatják-e, hogy a nézeteltérés másik fele is ésszerű?
Feldman a két kérdésre adott negatív válaszok mellett érvel. Tegyük fel, hogy a nyomozónak bizonyítékai vannak arra, hogy egy bizonyos bűncselekményt Lefty gyanúsításával vádolnak, és egy másik nyomozónak ugyanolyan erõs bizonyítékai vannak, amelyek ugyanazon bűncselekmény Righty gyanúsítását vádolják. Meghatározó bizonyítékuk van arra is, hogy csak egy bűnös volt. Miután a két nyomozó megosztotta minden bizonyítékát, ésszerű-e az elsõnek továbbra is hinni Lefty bûnében, a másodiknak pedig továbbra is hinni Righty bûnében? Biztosan nem. Mindegyiknek fel kell függesztenie az ítéletet. Ez Feldmanhez vezet, amit "egyediség tézisének" hív. Ez a tézis azt állítja, hogy egy bizonyíték legfeljebb egy állítólagos hozzáállást indokol az egyes állításokkal szemben, ahol lehetséges az attitűdök a hitet, a hitet és az ítélet felfüggesztését. A két nyomozó esetébenaz egyes nyomozók egyedileg megfelelő hozzáállása, mivel azonos bizonyítékokkal rendelkeznek, az ítélet felfüggesztése (Elga 2007).
Nem minden elmélet ért egyet ezzel a következtetéssel. Gideon Rosen (2001: 71) írja: "Nyilvánvalónak kell lennie, hogy az ésszerű emberek nem értenek egyet, még akkor is, ha egyetlen bizonyítékkal állnak szemben. Ha a zsűri vagy a bíróság megoszlik egy nehéz ügyben, akkor a puszta egyet nem értés ténye nem azt jelenti, hogy valaki ésszerűtlen. " Rosen kibővíti ezt a nézetet azzal érvelve, hogy az episztemikus normák megengedő normák, nem kötelező vagy kényszerítő normák. Így még akkor is, ha két ember ugyanazon bizonyítékkal rendelkezik, megengedhető, hogy az egyik egy doxastikus hozzáállást fogadjon el a javaslathoz, a másik pedig eltérő hozzáállást alkalmazzon (lásd még Pettit 2006).
A racionális nézeteltérés problémáját az episztatikus relativizmus és az objektivitás (vagy abszolutizmus) versusának speciális esetének lehet tekinteni. Például Feldman egyediségű tézisének tagadását a relativizmus jóváhagyásának tekinthetjük (ezt a nyelvet használja Rosen). A legtöbb episztemológus azonban a „relativizmus” kifejezést másképpen értelmezi. A metaetikával összhangban az episztemikus relativizmust inkább annak a nézetnek kell érteni, amely szerint az összes episztemikus norma egy közösséghez viszonyítva, vagy az a nézet, hogy nincs objektíven helyes episztatikus norma. Így Paul Boghossian (2006: 73) az episztemikus relativizmust három tézis összetételének fogalmazza meg: (1) Nincs abszolút tény, hogy mi indokolja mi (episztatikus nem abszolutizmus); (2) Az episztatikus ítéleteket kapcsolati formájúnak kell tekinteni "E igazolja a B-t a C episztemikus rendszer szerint (episztemikus relacionizmus); és (3) Sok alternatív episztatikus rendszer létezik, de nincs olyan tény, amely e rendszerek bármelyikét helyesebbé tenné, mint a többi (episztatikus pluralizmus).
Az episztatikus relativizmus és az objektívizmus (abszolutizmus) közötti viták természetesen az episztemológia elméleti problémáinak listájába tartoznak. Az ilyen viták nem korlátozódnak a társadalmi, szemben az egyéni episztemológiával, hanem különös erővel merülnek fel a szociális episztemológia összefüggésében, ahol az episztatikus rendszerek sokféleségét gyakran kiemelik. Ez ahhoz vezet, hogy a relativizmus a társadalmi episztemológiák gyakran előforduló eleme. Mint korábban megjegyeztük, Barry Barnes és David Bloor, a "Relativizmus, racionalizmus és a tudás szociológiája" című tanulmányában az episztatikus relativizmust állítja azzal a kijelentéssel, hogy "nincsenek kontextus nélküli vagy szuperkulturális normák a racionalitásról" (1982: 27). Hasonlóképpen, Martin Kusch (2002) a társadalmi episztemológia márkaneve magában foglalja a relativizmus védelmét.
Másrészt a szociális episztemológia önmagában alig foglalkozik az episztatikus relativizmussal. Boghossian többirányú kritikát indít. Először megkérdőjelezi annak lehetőségét, hogy koherens értelmezést adjunk a relativizmus relacionista irányára. Ha azt mondják, hogy a szokásos szinguláris episztemikus ítéletek elfogadhatatlanok, mert hiányos állításokat fejeznek ki, akkor nem ugyanaz a helyzet az episztatikus rendszerek tartalmával? Tehát, mondja Boghossian, az episztemikus igazolás relativista (rendszer-relatív) felfogása nem stabil. Azt állítja, hogy analóg manőverek megfelelő választ adnak a normál körköröségből származó relativista kihívásokra.
Az elméletileg orientált társadalmi episztemológia negyedik és utolsó példája a ténybeli ítéletek racionális összesítésére vonatkozik. Mint láttuk, a csoportok gyakran elfogadják a „hiedelmeket” a tagok egyéni ítéleteinek összesítésével. Tegyük fel például, hogy egy három bírósági bíróságnak kell döntenie a károkozással kapcsolatos ügyről, és a vonatkozó jogi doktrína alapján az alperest akkor kell felelősségre vonni, ha és csak akkor állapítja meg, hogy egyrészt az alperes hanyagsága okozati felelősséget okozott a felperes káráért., és másodszor, hogy az alperesnek gondoskodási kötelezettsége volt a felperest szemben. Tegyük fel, hogy a három bíró, az A, a B és a C az alábbiakban bemutatott módon szavaz az alperes következő két „premissziós” javaslatára és „egy következtetésre” vonatkozó következtetésére vonatkozóan, amikor az elsõ feltételezés az, hogy az alperes kárt okozott,a második előfeltétele az, hogy az alperesnek gondossági kötelezettsége volt, és a következtetés az alperes felelőssége.
A kár oka? Ellátási kötelezettség? Felelős? A Igen Nem Nem B Nem Igen Nem C Igen Igen Igen Többség Igen Igen Nem
Tegyük fel továbbá, hogy a bíróság többségi döntés alapján összesíti a több bíró egyéni szavazatait. Az eredmény ebben az esetben rendellenes. A csoport összesített ítélete mindkét állítást támogatja, de elutasítja a következtetést. A kollektív ítéletek e csoportja nem következetes, mivel a megjelölt jogi doktrínára tekintettel a következtetés logikusan következtetéseket von le a feltevésből. A csoport mégis jóváhagyja a helyzetet, de elutasítja a következtetést.
Az ilyen eredmény arra késztette a teoretikusokat, hogy gondolkozzanak a lehetséges aggregálási eljárások körére, ahol az aggregálási eljárás olyan szabály, amely szerint egy csoport a tagok egyéni meggyőződései vagy ítéletei alapján kollektívlag elfogadott hiedelmeket vagy ítéleteket hoz létre. Különféle kérdéseket lehet feltenni az ítéletek összesítésének eljárásairól, a társadalmi episztemológia szempontjából érdekes kérdésekről. Az egyik kérdés az, hogy minden lehetséges eljárás megőrzi-e a racionalitást csoportszinten. Más kérdés vonatkozik az egyes eljárások igazságot elősegítő tulajdonságaira. Az ilyen típusú kérdéseket jelenleg intenzíven vizsgálják.
Christian List és Philip Pettit (2002, 2004) érdekes lehetetlenségi tételeket bizonyítottak, hasonlóan Kenneth Arrow (1963) lehetetlenségének tételéhez, amely elindította a társadalmi választás elméletét. Íme egy példa a csoport racionalitással kapcsolatos ilyen lehetetlenség eredményére (2005. lista). Tekintsen meg két vagy több egyén bármely csoportját, amelyeknek döntéseket kell hozniuk egy nem triviálisan összekapcsolt állításra vonatkozóan, mint a károkozási felelősség példájában. Az ítéletek egy részét akkor és akkor csak akkor racionálisnak nevezzük, ha következetes és teljes (ezen kifejezések meghatározott értelemben vett). Tegyük fel, hogy minden egyes személy ésszerűen ítéli meg ezeket a javaslatokat. Akkor a következő lehetetlenség-tétel érvényes a kollektív ítéletekre:Nincs olyan aggregálási eljárás, amely az egyedi ítéletekből kollektív ítéleteket generál, amelyek kielégítik mind a racionalitás korlátait, mind a következő három feltételt: a) univerzális terület, b) névtelenség és c) szisztematika (List és Pettit 2002). Az univerzális tartomány az a feltétel, hogy egy eljárás elfogadható bemenetként elfogadja a javaslatok teljes és következetes egyéni ítéleteinek lehetséges kombinációit. Az anonimitás az a feltétel, amely szerint az egyének ítéleteinek azonos súlya van a kollektív ítéletek meghatározásakor. A szisztematika az a feltétel, hogy az egyes állításokra vonatkozó kollektív ítélet csak az adott állításra vonatkozó egyedi ítéletektől függ, és ugyanaz a függőségi minta érvényes minden állításra. A tétel azt sugallja, hogy a többségi szavazás nem felel meg ezeknek a feltételeknek,és más eljárás sem teszi meg. Ennek paradoxonja van, mivel látszólag velejáró, de meglepő nehézségeket mutat be, hogy kollektív szinten racionális ítéleteket hozzon. Természetesen a lehetetlenség eredményét el lehet kerülni, ha ezeknek a feltételeknek egy része enyhül. De a kapcsolódó lehetetlenség-tételeket is bebizonyították (Dietrich 2006), és elméletileg érdekes megvizsgálni, hogy mely feltételek teljesülnek vagy nem együttesen teljesíthetők. A következő részben megjegyezzük, hogy ezek a kérdések is hatással lehetnek az intézményi kialakítás kérdéseire.a lehetetlenség elkerülhető, ha ezek közül a feltételek közül néhány enyhül. De a kapcsolódó lehetetlenség-tételeket is bebizonyították (Dietrich 2006), és elméletileg érdekes megvizsgálni, hogy mely feltételek teljesülnek vagy nem együttesen teljesíthetők. A következő részben megjegyezzük, hogy ezek a kérdések is hatással lehetnek az intézményi kialakítás kérdéseire.a lehetetlenség elkerülhető, ha ezek közül a feltételek közül néhány enyhül. De a kapcsolódó lehetetlenség-tételeket is bebizonyították (Dietrich 2006), és elméletileg érdekes megvizsgálni, hogy mely feltételek teljesülnek vagy nem együttesen teljesíthetők. A következő részben megjegyezzük, hogy ezek a kérdések is hatással lehetnek az intézményi kialakítás kérdéseire.
6. Az intézményi tervezés kérdései a társadalmi episztemológiában
A kriminalisztika megfelelő feladata az igazság kinyerése. Ezt a funkciót sajnos a jelenlegi gyakorlat nem szolgálja jól. Saks et al. (2001: 28) írja: "A mai gyakorlat szerint a kriminalisztika nem vonja ki megbízhatóan az igazságot. A téves (vagyis becsületes hibák) és a csaló (szándékos téves bemutatás) kriminalisztikai szakértői bizonyítékokat az egyik az ártatlan személyek téves ítéleteinek fő okai és talán a vezető okai. " Az egyik szélhámos tudós 15 évig rohamos hamisítással foglalkozott, a másik pedig több mint 100 boncolást hamisított meg nem vizsgált testeken, és tucatnyi toxikológiai és vérjelentést hamisított (Kelly és Wearne 1998; Koppl 2006, Egyéb internetes források). Sokkoló esetek egynél több országban találhatók.
Csökkenthető-ea kriminalisztikai laboratóriumi jelentésekből származó hibaarány? Ez problémát jelent az alkalmazott társadalmi episztemológiában. Roger Koppl (2005, 2006) elméleti elemzést, kísérleti megállapítást kínál, amely alátámasztja ezt az elemzést, és konkrét javaslatot kínál a jelenlegi rendszer újratervezésére. Az elemzés és a szakpolitikai javaslat ezen kombinációja az alkalmazott társadalmi episztemológia áttekinthető példája.
Koppl közgazdász úgy jelöli a problémát, mint a legtöbb kriminalisztikai laboratórium monopóliumát azokkal a joghatóságokkal szemben, amelyek számára dolgoznak. Mindegyik joghatóságot egyetlen laboratórium szolgálja ki, és csak az a laboratórium nyújt be jelentést a bűncselekmény helyszínének bizonyítékairól. Egy tipikus jelentés azt mondja, hogy van-e "egyezés" a bűncselekmény helyén beszerzett bizonyító elem és az alperes jellemvonása között, például egyeztetés a bűncselekmény helyszínén található DNS-minta és az alperes DNS-profilja között. A törvényszéki dolgozók tudják, hogy az ügyészek inkább az egyezéseket jelentő üzeneteket részesítik előnyben, és ez torzítást eredményez a mérkőzések bejelentése felé. Koppl (2005) az episztatikus rendszerek játékteoretikus modelljeivel elemzi a helyzetet. Az összes ilyen modellnek van egy vagy több "küldője", akik egy "üzenetterületen" keresnekés üzenetet küld egy vagy több "vevőnek". A kriminalisztikaban az átvevők olyan esküdtek, akik nyílt tárgyaláson hallják a bizonyságon keresztül átadott kriminalisztikai üzenetet. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik-e az alperesnek. Ez az ítélet csak egy tényező a zsűri mérlegelésében, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai beszámolók mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ezáltal olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások."A kriminalisztikaban a fogadók esküdtek, akik nyílt tárgyaláson hallják a vallomások alapján átadott törvényszéki üzenetet. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik az alpereshez. Ez az ítélet csak egy bemenet a a zsűri megfontolása, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár, de az elemzés konkrét célja az, hogy a zsűri megítélje, hogy a nyomtatott anyag vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - indukálja az igazságügyi jelentések mintáit, amelyek átlagosan kevésbé pontos, mint más intézményi megállapodásoké, és ezáltal a zsűri ítéleteinek mintázata kevésbé megbízható, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások esetében."A kriminalisztikaban a fogadók esküdtek, akik nyílt tárgyaláson hallják a vallomások alapján átadott törvényszéki üzenetet. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik az alpereshez. Ez az ítélet csak egy bemenet a a zsűri megfontolása, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár, de az elemzés konkrét célja az, hogy a zsűri megítélje, hogy a nyomtatott anyag vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - indukálja az igazságügyi jelentések mintáit, amelyek átlagosan kevésbé pontos, mint más intézményi megállapodásoké, és ezáltal a zsűri ítéleteinek mintázata kevésbé megbízható, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások esetében. A kriminalisztikaban az átvevők olyan esküdtek, akik nyílt tárgyaláson hallják a bizonyságon keresztül átadott kriminalisztikai üzenetet. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik-e az alperesnek. Ez az ítélet csak egy tényező a zsűri mérlegelésében, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai jelentések mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ennélfogva olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások. A kriminalisztikaban az átvevők olyan esküdtek, akik nyílt tárgyaláson hallják a bizonyságon keresztül átadott kriminalisztikai üzenetet. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik-e az alperesnek. Ez az ítélet csak egy tényező a zsűri mérlegelésében, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai beszámolók mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ezáltal olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik-e az alperesnek. Ez az ítélet csak egy tényező a zsűri mérlegelésében, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai beszámolók mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ezáltal olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások. A zsűri ezután dönt arról, hogy a bűncselekmény helyén hagyott ujjlenyomat vagy valamilyen DNS tartozik-e az alperesnek. Ez az ítélet csak egy tényező a zsűri mérlegelésében, amely általában bűntudat vagy ártatlanság ítéletével jár. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai beszámolók mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ezáltal olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások. Olyan megfontolások, amelyek általában a bűntudat vagy ártatlanság megítélésén végződnek. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai beszámolók mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ezáltal olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások. Olyan megfontolások, amelyek általában a bűntudat vagy ártatlanság megítélésén végződnek. Az elemzés konkrét célja azonban a zsűri megítélése, hogy a nyomat vagy a minta az alperestől származik-e. Néhány intézményi rendszer - Koppl szerint - a kriminalisztikai beszámolók mintáit átlagosan kevésbé eredményez, mint a többi intézményi rendszer, és ezáltal olyan zsűri ítéleteket eredményez, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások.és ezáltal olyan zsűri ítéleteket hoz létre, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások.és ezáltal olyan zsűri ítéleteket hoz létre, amelyek kevésbé megbízhatóak, mint az egyéb lehetséges intézményi megállapodások.
Koppl a játék-elméleti elemzés alapján azt állítja, hogy bármely más kriminalisztikai laboratóriummal (másik potenciális „feladó”) való verseny hiányában a mérkőzések jelentésére irányuló elfogultság nagy valószínűséggel hamis információkat eredményez. Másrészt, tegyük fel, hogy a verseny bevezetésre kerül az intézményi rendszerbe, ha (mondjuk) három kriminalisztikai laboratórium készít mindegyik jelentést, ahol minden laboratórium tudja, hogy két másik laboratórium is készít jelentést. A stratégiai interakció új mintájából származó ösztönzők eltérőek lesznek, és kedvezőtlenebbek lesznek a hamis információk továbbítására. Koppl olyan játékkísérletet hajtott végre, amelynek célja a monopolisztikus versengő játékok stratégiai struktúrájának reprodukálása, és amely utánozza a kriminalisztikai laboratóriumokban ismertetett forgatókönyveket. A kísérleti eredmények megerősítik a viselkedés előrejelzett irányban történő megváltozását (Koppl 2006). A három feladó helyzete kétharmadával csökkentette a szisztematikus hibaarányt (az egy feladó helyzetéhez képest). Ez egy kiváló példa egy olyan területre, amelyet Koppl "episztemikus rendszerek tervezésének" nevez, ahol tanulmányozzuk az intézményi rendszer kialakításának a valódiság kérdéseire gyakorolt hatását. Ez ellentétben áll a közgazdaságtanban alkalmazott szokásos módszerrel, a hatékonyság szempontjából a különféle intézményi rendszerek elemzésekor. Ez ellentétben áll a közgazdaságtanban alkalmazott szokásos módszerrel, a hatékonyság szempontjából a különféle intézményi rendszerek elemzésekor. Ez ellentétben áll a közgazdaságtanban alkalmazott szokásos módszerrel, a hatékonyság szempontjából a különféle intézményi rendszerek elemzésekor.
A kriminalisztikai laboratóriumokat és bíróságokat érintő intézmény kisebb jelentőségű intézmény a nagyobb ügyrendben. Az episztemikus rendszerek tervezése azonban alkalmazható bármilyen méretű, makro vagy mikro rendszerre. Vegye figyelembe az átfogó jogi struktúrát, amely egy országon belül a beszédet és a sajtót irányítja. Ez egy olyan jogi keret, amely erőteljesen befolyásolja a társadalom információs állapotát, és ezért annak episztatikus következményei alapján elemezhető. Számos történelmi író szerint a szólásszabadság és a sajtó szabadságának legjobb indoka az igazságot elősegítő következményei. John Milton (1644/1959) szavaival: "Hadd küzdenek az igazság és a hamisság; bárki is ismerte az igazságot, szabadon és nyíltan találkozik az imádsággal." A huszadik században az igazság indokát konkrétan gazdasági szempontból védték meg, azaza szabadkereskedelem vagy a piaci mechanizmusok hatékonysága szempontjából. Ahogy Frederick Schauer kifejtette az elgondolást, "ugyanúgy, mint Adam Smith" láthatatlan keze "biztosítja, hogy a legjobb termékek a szabad versenyből származnak, úgy a láthatatlan kéz biztosítja a legjobb ötletek megjelenését, amikor minden vélemény szabadon versenyeztethető" (1982: 16).
Vitatható azonban, hogy a tiszta verseny, amelyet jogi beavatkozás nem korlátoz, optimalizálja-e a tudást a társadalomban. Néhány támogatójával ellentétben ez nem a tiszta közgazdasági elmélet következménye (Goldman és Cox 1996). Sőt, sok jogi intézmény létrehozásával szem előtt tartják a következőket: (1) elrettentik a hamisítások terjedését, (2) ösztönzik a hírekkel járó igazságok továbbítását és (3) elősegítik az új tudás megteremtését. A rágalmazás és a csalás elleni törvények példák erre (1). Példa erre az olyan pajzs törvény, amely lehetővé teszi az újságírók számára forrásuk bizalmas jellegének védelmét (ezáltal elősegítve a következményes igazságok nyilvánosságra hozatalát) (2). És a szabadalmi és szerzői jogi törvények példái (3). Az ilyen törvények pontos episztemikus hatása vita tárgyát képezi. Nehéz azonban megtagadni,hogy az alkotmányos rendelkezéseknek és az alapszabályoknak általában mély episztemikus következményei vannak.
Számos út vezet az intézmények létrejöttéhez és megváltoztatásához. A jogalkotás nem az egyetlen út, ezért nem szabad azt feltételezni, hogy az alkalmazott társadalmi episztemológia kizárólag a jogpolitikára összpontosít. Ugyanígy érdekli az önkéntes egyesületek és szervezetek által elfogadott politikák, valamint a különféle gazdasági, technológiai és történelmi körülmények között kialakuló viselkedési minták. Az új technológiák eredményeként például a kommunikáció új formái merülnek fel és kiszorítják a régebbi formákat. Saját korunkban az internet a kommunikáció egyik fő forrássá vált, amely a közönség és a reklámbevételek csökkenése miatt fenyegeti a mainstream sajtó elhagyását. Néhány negyedévben a weblogok jobban megbíznak, mint a mainstream sajtó. Az egyik eredmény az, hogy a hivatásos újságírók sajátos etoszukkal,nem szakemberek helyettesíthetik. Legyen szó jó vagy rossz az episztemikus vagy veritista szempontból, a társadalmi episztemológia szempontjából komoly kérdés. Richard Posner, egy szabad vállalkozást előmozdító bíró, aki szintén bloggerként állítja, hogy a blogoszféra legalább ugyanolyan jó munkát végez, mint a hagyományos sajtó a hírek terjesztésében (és elemzésében) (Posner 2005). A társadalmi episztemológia másik fontos „alkalmazott” kérdése, hogy ez helyes-e (Goldman, a sajtóban). A társadalmi episztemológia másik fontos „alkalmazott” kérdése, hogy ez helyes-e (Goldman, a sajtóban). A társadalmi episztemológia másik fontos „alkalmazott” kérdése, hogy ez helyes-e (Goldman, a sajtóban).
Végül térjen vissza az ítéletek összesítésének témájához és a csoport különböző kilátásaihoz az igazság megszerzéséhez különböző aggregálási eljárásokkal. List (2005) számos olyan módszert tárgyal, amelyben az összevonási eljárások különbségei befolyásolhatják a csoport által megszerzett ismeretek mennyiségét. Legyen az ügynök "pozitív megbízhatósága" p állításánál annak a valószínûsége, hogy hisz p-ben, ha p igaz, és "negatív megbízhatóságában" p-ben annak valószínûsége, hogy nem hisz p-ben, mivel p hamis. Ha figyelembe vesszük a csoport pozitív és negatív megbízhatóságát a különböző javaslatoknál, különböző aggregálási eljárások és forgatókönyvek mellett, láthatjuk, hogy az egyesítési eljárás (egy adott intézmény) hogyan változtatja meg a csoport veritista sikerének kilátásait.
Először összehasonlítható három eljárás: többségi szavazás, diktatórikus szabály (amelyben a kollektív ítéletet mindig teljes mértékben ugyanaz a rögzített csoporttag határozza meg) és az egyhangú eljárás (amikor a kollektív ítélet meghozatalához minden tag egyetértése szükséges). Az utolsó eljárás hiányos kollektív ítéleteket tesz lehetővé. Feltételezzük, hogy minden csoporttagnak pozitív és negatív megbízhatósága van r javaslaton, ahol 1> r> 1/2 (a kompetencia feltétele). A diktatórikus eljárás szerint a csoport pozitív és negatív megbízhatósága p-vel megegyezik a diktatoréval, amely feltételezés szerint r. Egyhangú eljárás esetén a csoport negatív megbízhatósága megközelíti az 1 értéket, amikor a csoport mérete növekszik, de pozitív megbízhatósága megközelíti a 0 értéket, amikor a csoport mérete növekszik. Tehát az egyhangúság eljárása jó a hamis ítéletek elkerülésére, de a valódi ítéletek elkerülésére. Ennek oka az, hogy egyhangú döntés mellett csak akkor határoznak meg határozott kollektív ítéletet, ha valamennyi tag egyetért; ha nem, kollektív ítéletet nem hoznak. Ezzel szemben a többségi szavazás mellett a csoport pozitív megbízhatósága szintén megközelíti az 1-et, mivel a csoport mérete növekszik, amint azt a híres "Condorcet zsűri tétel" mutatja. Kicsit általánosítva, ha az egyének függetlenek, hamisak, de az igazság felé elfogultak, a többségi szavazás mind az egyhangúságot, mind a diktatórikus eljárásokat meghaladja, a csoport pozitív és negatív megbízhatóságának maximalizálása szempontjából. Ezért a „tudás” megszerzése céljából (különösen Nozick „tudás” 1981. évi meghatározása alapján) a három összesítő eljárás legjobbja a többségi szavazás.
Egy másik tanulság, amelyet List (2005) az aggregálási eljárások formális elemzéséből nyer, a "disztribúció" várható veritista nyereségeire vonatkozik. Ha az episztemikus feladat bonyolult, mivel több állítás megítélését igényli, akkor a csoporton belüli különféle egyének különböző szintű szakértelemmel rendelkezhetnek a különböző állítások vonatkozásában. Tegyük fel, hogy egy rendszer lehetővé teszi a csoport felosztását alcsoportokba, ahol az egyes alcsoportok tagjai egy feltevésre specializálódnak. Mindegyik alcsoport együttesen ítéli meg a kijelölt előfeltevését, majd a helyszíni alcsoportok ítéleteinek következtetésével kollektív ítéletet hoz. Vannak forgatókönyvek, amelyek között egy ilyen "elosztott" eljárás felülmúlja a szokásos, nem elosztott (premisszán alapuló) eljárást.
7. Következtetés
Az alkalmazott társadalmi episztemológia portrét tükrözve az olvasó elgondolkozhat korábbi állításunkról, miszerint ez a projekt folytonos a klasszikus egyéni episztemológiával. Hogy lehet ez? Descartes episztemológiai vállalkozása az alany szemszögéből származó epizódokra irányult. Milyen összefüggést mutat ez a nagyon "internalista" vállalkozás a társadalmi rendszerek vagy intézmények kialakításával?
Igaz, hogy a derékszögűség kizárólag a szeparálhatatlan mentális tartalmakra összpontosított, és ez drasztikusan különbözik a társadalmi episztemológiától, különösen intézményi-tervezési dimenziójában. A kortárs episztemológia azonban már nem utal Descartes merev introspekcionizmusára. Ha hangsúlyozzuk Descartes vállalkozásának egy másik aspektusát, akkor a társadalmi episztemológiához teljesen veleszületett tulajdonságot találunk, nevezetesen az igazságkeresést. Míg Descartes úgy gondolta, hogy az igazságot csak az „ok”, konkrétan a doxastikus ügynök saját indokának megfelelő viselkedésével kell elérni, addig a társadalmi episztemológia elismeri, amit a radikális szkeptikus kivételével mindenki elismer, nevezetesen azt, hogy az igazságkeresést általában jobb vagy ami még rosszabb, intézményi megállapodások révén, amelyek erőteljesen befolyásolják azt, amit a doxastic ügynökök hallanak (vagy nem hallnak) másoktól. A sikeres igazságkeresés kilátásainak maximalizálása érdekében ezt a változót nem lehet észszerűen elhanyagolni.
Bibliográfia
- Anderson, Elizabeth (1995), "Feminista episztemológia: értelmezés és védelem", Hypatia, 10 (3): 50–84.
- Arrow, Kenneth (1963), Szociális választás és egyéni értékek, New York: Wiley.
- Barnes, Barry és Bloor, David (1982), "A relativizmus, a racionalizmus és a tudás szociológiája" a racionalitásban és a relativizmusban, M. Hollis és S. Lukes (szerk.), Cambridge, MA: MIT Press.
- Bloor, David, Barnes, Barry és Henry, J. (1996), Tudományos ismeretek: Szociológiai elemzés, Chicago: University of Chicago Press.
- Boghossian, Paul (2006), A félelem a tudástól, Oxford: Clarendon Press.
- Bratman, Michael (1999), Személyes szándék, Cambridge: Cambridge University Press.
- Brown, James Robert (2001), Ki uralkodik a tudományban? A háborúk véleményezte útmutatója, Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Burge, Tyler (1993), "Tartalommegőrzés", The Philosophical Review, 102: 457–488.
- Coady, CAJ (1992), Testimony, Oxford: Oxford University Press.
- Craig, Edward (1990), Tudás és a természet állapota, Oxford: Clarendon Press.
- Descartes, René (1637/1955). Diskurzus az ok helyes levezetésére és az igazság keresésére a tudományokban, transz. E. Haldane és G. Ross, The Philosophical Works of Descartes, vol. 1, New York: Dover.
- ––– (1641/1955). Az első filozófia meditációi, transz. E. Haldane és G. Ross, The Philosophical Works of Descartes, vol. 1, New York: Dover.
- Dietrich, Franz (2006), "Döntés-összesítés: (im) lehetőség tételek", Journal of Economic Theory, 126 (1): 286–298.
- Elga, Adam (2007), "Elmélkedés és nézeteltérés", Noûs, 41 (3): 478–502. [Online nyomtatható preprint (PDF)]
- Feldman, Richard (2006), "Ésszerű vallási nézeteltérések", Louise Antony (szerk.), Isten nélküli filozófusok, Oxford: Oxford University Press, megjelenés.
- Foley, Richard (1994), "Egoizmus az episztemológiában", a szocializáló episztemológiában, F. Schmitt (szerk.), Lanham, MD: Rowman és Littlefield.
- Forman, Paul (1971), "Weimari kultúra, ok-okozati és kvantumelmélet, 1918–1927: Német fizikusok és matematikusok alkalmazkodása az ellenséges szellemi környezethez" a Fizikai Tudományok történelmi tanulmányaiban 3, R. McCormmach (szerk.), Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- Fricker, Elizabeth (1995): "Mesélés és bizalom: redukcionizmus és anti-redukcionizmus a bizonyság episztemológiájában", Mind, 104: 393–411.
- Fricker, Miranda (1998), "Racionális tekintély és társadalmi hatalom: egy valóban társadalmi episztemológia felé", Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, 19 (2): 159–177.
- Foucault, Michel (1977), Discipline and Punish, transz. A. Sheridan, New York: Véletlen ház.
- ––– (1980), Teljesítmény / Tudás, New York: Pantheon.
- Fuller, Steve (1987), "Az ismert szabályozásáról: Út a társadalmi episztemológiához", Synthese, 73: 145–183.
- ––– (1988), Social Epistemology, Bloomington: Indiana University Press.
- ––– (1993), Filozófia, retorika és a tudás vége, Madison: University of Wisconsin Press.
- ––– (1999), A tudomány irányítása: Ideológia és a nyitott társadalom jövője, London: Open University Press.
- Geuss, Raymond (1981), A kritikus elmélet ötlete: Habermas és a frankfurti iskola, Cambridge: Cambridge University Press.
- Gilbert, Margaret (1989), A szociális tények, London: Routledge.
- ––– (1994), „Megjegyzések a kollektív hithez” a szocializáló episztemológiában, F. Schmitt (szerk.), Lanham, MD: Rowman és Littlefield.
- Goldman, Alvin (1978), "Episztemika: A megismerés szabályozó elmélete", The Journal of Philosophy, 75: 509–523.
- ––– (1986), Epistemology and Cognition, Cambridge, MA: Harvard University Press.
- ––– (1987), „A társadalmi szisztematika alapjai”, Synthese, 73: 109–144.
- ––– (1999), Tudás a szociális világban, Oxford: Oxford University Press.
- ––– (2001), "Szakértők: miben kell megbízni?" Filozófia és fenomenológiai kutatások, 63: 85–110.
- ––– (2004), „A csoporttudás és a csoportok racionalitása: A társadalmi ismeretelmélet két megközelítése”, Episteme, A Journal of Social Epistemology, 1 (1): 11–22.
- ––– (2006, sajtómunkában), „A blogírás társadalmi episztemológiája”, az informatika és az erkölcsi filozófia, szerk. J. van den Hoven és J. Weckert, Cambridge: Cambridge University Press.
- Goldman, Alvin és Cox, James (1996), "Beszéd, igazság és az ötletek szabad piaca", Legal Theory, 2: 1–32.
- Goldman, Alvin és Shaked, Moshe (1991), "A tudományos tevékenység és az igazságszerzés gazdasági modellje", Filozófiai Tanulmányok, 63: 31–55.
- Habermas, Jurgen (1973), "Wahrheitstheorien", Wirklichkeit und Reflexion: Festschrift prém Walter Schulz, Pfullingen: Neske.
- Habermas, Jurgen és Luhmann, Niklas (1971), Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Leistet die Systemforschung? Frankfurt: Suhrkamp.
- Hull, David (1988), Tudomány mint folyamat, Chicago: University of Chicago Press.
- Hume, David (1975), Hume's Enquiries, az emberi megértés kérdése, PH Nidditch és LA Selby-Bigge (szerk.), Oxford: Oxford University Press.
- Kelly, JF és Wearne, P. (1998), Tainting Evidence: Inside the Scandals in the FBI Crime Lab, New York: The Free Press.
- Kitcher, Philip (1990), "A kognitív munka megosztása", The Journal of Philosophy, 87: 5–22.
- ––– (1993), A tudomány fejlődése, New York: Oxford University Press.
- Koppl, Roger (2005), "Epistemic Systems", Episteme: A Journal of Social Epistemology, 2 (2): 91–106.
- Kuhn, Thomas (1962/1970), A tudományos forradalmak szerkezete, 2. kiadás, Chicago: University of Chicago Press.
- Kukla, Andre (2000), Társadalmi konstrukció és tudományfilozófia, London: Routledge.
- Kusch, Martin (2002), Tudás szerint, Oxford: Clarendon Press.
- Lackey, Jennifer (2006): "A tangótól kettőre kerül: a redukcionizmuson és a nem redukcionizmuson túl a bizonyság episztemológiájában", a bizonyság episztemológiájában, J. Lackey és E. Sosa (szerk.), New York: Oxfordi Egyetem Nyomja meg.
- Latour, Bruno (1987), Science in Action, Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Latour, Bruno és Woolgar, Steve (1979/1986), Laboratóriumi élet: A tudományos tények [társadalmi] felépítése, Princeton: Princeton University Press.
- Laudan, Larry (1977), haladás és problémái, Berkeley: University of California Press.
- Lista, Christian (2005), "A csoport ismerete és a csoport racionalitása: Egy ítélet-aggregációs perspektíva", Episteme: A Journal of Social Epistemology, 2 (1): 25–38.
- List, Christian és Pettit, Philip (2002), "Az ítéletek összesítő csoportjai: lehetetlenség eredménye", Közgazdaságtan és filozófia, 18: 89–110.
- ––– (2004), „Döntések összesítő csoportjai: Két lehetetlenség összehasonlítva”, Synthese, 140 (1–2): 207–235.
- Locke, John (1959), esszé az emberi megértésről, 2 kötet, AC Fraser (szerk.), New York: Dover.
- Longino, Helen (1990), Science as Social Knowledge, Princeton: Princeton University Press.
- ––– (2002), A tudás sorsa, Princeton: Princeton University Press.
- Mackenzie, Donald (1981), Statisztika Nagy-Britanniában: 1865–1930, A tudományos ismeretek társadalmi felépítése, Edinburgh: Edinburgh University Press.
- Mannheim, Karl (1936), Ideology and Utopia, transz. Wirth L. és E. Shils, New York: Harcourt, Brace and World.
- Mathiesen, Kay (2006), "A csoportos hit episztemikus tulajdonságai", Episteme, A Journal of Social Epistemology, 2 (3): 161–175.
- McMahon, Christopher (2003), "A kollektív hit két módja", Protosociology, 18/19: 347–362.
- Merton, Robert (1973), a tudomány szociológiája, Chicago: University of Chicago Press.
- Milton, John (1644/1959), "Areopagitica, beszéd az engedély nélküli nyomtatás szabadságáért", John Milton, E. Sirluck (szerk.) Teljes prózaműveiben, New Haven: Yale University Press.
- Nelson, Lynn Hankinson (1993), "Epistemological Communities", a feminista episztemológiákban, L. Alcoff és E. Potter (szerk.), New York: Routledge.
- Nozick, Robert (1981), Filozófiai magyarázatok, Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Pettit, Philip (2003), "A csoportok saját elmékkel" a szocializációs metafizikában, F. Schmitt (szerk.), Lanham, MD: Rowman és Littlefield.
- ––– (2006), „Mikor kell elhalasztani a többségi bizonyságot - és mikor nem”, elemzés, 66 (3): 179–187.
- Posner, Richard (2005), "Rossz hír", New York Times Book Review, 2005. július 31., 1., 8–11.
- Quinton, Anthony (1975/1976), "Közösségi tárgyak", Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, 75: 1–27.
- Reid, Thomas (1975), Vizsgálat az emberi elme számára a józan ész alapelveiről, Thomas Reid kutatásában és esszéiben, R. Beanblossom és K. Lehrer (szerk.), Indianapolis: Bobbs-Merrill.
- Rorty, Richard (1979), Filozófia és a természet tükre, Princeton: Princeton University Press.
- Rosen, Gideon (2001), "Nominalizmus, naturalizmus, filozófiai relativizmus", Philosophical Perspectives, 15: 69–91.
- Saks, Michael et al. (2001), "A hibás ítéletek modelljének megelőzéséről és orvoslásáról szóló törvény", Arizona State Law Journal, 33: 665–718.
- Schauer, Frederick (1982), Szabad beszéd: Filozófiai vizsgálat, New York: Cambridge University Press.
- Schmitt, Frederick (1994a), "A szocializáló episztemológia: bevezetés két mintán keresztül", a szocializáló episztemológiában, F. Schmitt (szerk.), Lanham, MD: Rowman és Littlefield.
- ––– (1994b), „A csoportos hiedelmek igazolása” a szocializáló episztemológiában, F. Schmitt (szerk.), Lanham, MD: Rowman és Littlefield.
- Searle, John (1995), A társadalmi valóság építése, New York: Free Press.
- Shapin, Steven (1975), "A tizenkilencedik századi korai Edinburgh filológiai ismerete és társadalmi szerkezete", Annals of Science, 32: 219–243.
- Shapley, Lloyd és Grofman, Bernard (1984), "A csoportos döntési pontosság optimalizálása az egymástól való függőség jelenlétében", Public Choice, 43: 329–343.
- Shera, Jesse (1970), Könyvtári szociológiai alapok, New York: Asia Kiadó.
- Thagard, Paul (1997), "Együttműködő tudás", Noûs, 31: 242–261.
- Tuomela, Raimo (1995), A jelentőségünk: A társadalmi alapvető fogalmak filozófiai tanulmánya, Stanford: Stanford University Press.
- Wray, Brad K. (2003): "Mi osztja meg valójában a Gilbert-t és az elutasítókat", Protosociology, 18/19: 363–376.
Egyéb internetes források
- Koppl, Roger G. (2006), "Demokratikus viselet: egy kísérlet a kriminalisztika fejlesztésének módjáról", PDF.
- Episteme: A Journal of Social Epistemology
[További javaslatokkal lépjen kapcsolatba a szerzővel.]
