Az Utilitarizmus Története

Tartalomjegyzék:

Az Utilitarizmus Története
Az Utilitarizmus Története

Videó: Az Utilitarizmus Története

Videó: Az Utilitarizmus Története
Videó: Hogyan lett az Az bohócából hollywoodi szupersztár? 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Az utilitarizmus története

Elsőként publikálták: 2009. március 27., péntek; érdemi felülvizsgálat 2014. szeptember 22

Az Utilitarizmus a normatív etika egyik legerõsebb és meggyõzõbb megközelítése a filozófia történetében. Bár nem teljesen csuklós, amíg a 19 th század proto-utilitarista pozíciókat lehet felismerni egész története etikai elmélet.

Noha a megvitatott nézetet sokféle változatban használják, az utilitarizmust általában azon a véleményen tartják, hogy az erkölcsileg megfelelő cselekvés a legjobbakat eredményező. Sokféle módon megfogalmazhatja ezt az általános állítást. Egy dolog, amit meg kell jegyezni, hogy az elmélet a következményesség egyik formája: a helyes cselekedetet teljes egészében a létrehozott következmények szempontjából értik. Ami megkülönbözteti az utilitarizmust az egoizmustól, a vonatkozó következmények körével jár. Utilitárius szempontból az általános jót kell maximalizálni, vagyis figyelembe kell venni mások és a saját jót is.

Jeremy Bentham és John Stuart Mill a klasszikus utilitáriusok örömmel azonosították a jót, tehát, mint az Epicurus, hedonisták voltak az érték szempontjából. Azt is állították, hogy maximalizálni kell a jót, azaz „a legtöbb jót kell hoznunk a legtöbb ember számára”.

Az Utilitarizmust megkülönbözteti a pártatlanság és az ügynöki semlegesség is. Mindenki boldogságának ugyanaz számít. Ha maximalizálja a jót, akkor azt a pártatlanul figyelembe veszi. Jó számomra nem számít több, mint bárki másnak jó. Továbbá, azért, hogy előmozdítsam az általános jót, ugyanaz az oka, hogy másnak is elő kell segítenie a jót. Számomra ez nem különös.

Az erkölcsi értékelés és / vagy az erkölcsi döntéshozatal megközelítésének mindegyike ellentmondásosnak bizonyult, és az ezt követő viták változásokhoz vezettek az elmélet klasszikus változatában.

  • 1. A klasszikus megközelítés előfutárai
  • 2. A klasszikus megközelítés

    • 2.1 Jeremy Bentham
    • 2.2 John Stuart Mill
  • 3. Henry Sidgwick
  • 4. Ideális hasznosság
  • 5. Következtetés
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. A klasszikus megközelítés előfutárai

Noha az utilitarizmus első szisztematikus beszámolóját Jeremy Bentham (1748–1832) dolgozta ki, az elméletet motiváló alapvető betekintés jóval korábban történt. Ez a betekintés az, hogy az erkölcsileg megfelelő viselkedés nem árt másokat, hanem növeli a boldogságot vagy a „hasznosságot”. Az utilitarizmus szempontjából megkülönböztető az a megközelítés, amikor figyelembe vesszük ezt a betekintést, és kidolgozzuk az erkölcsi értékelés és az erre kiterjedő erkölcsi irányok beszámolóját. A klasszikus segédművészek korai elődjei között szerepel a brit moralista, Cumberland, Shaftesbury, Hutcheson, Gay és Hume. Ezek közül Francis Hutcheson (1694–1746) kifejezetten utilitárius, amikor a cselekvés megválasztására kerül sor.

A legkorábbi utilitárius gondolkodók közé tartoztak a „teológiai” utilitaristák, például Richard Cumberland (1631–1718) és John Gay (1699–1745). Úgy gondolták, hogy az emberi boldogság előmozdítása rájuk hárul, mivel azt Isten jóváhagyta. Miután felsorolta az emberek kötelezettségeinek módját (a „dolgok természetes következményeinek”, az erényes kötelezettségnek a felismerésével, a törvényekből fakadó polgári kötelezettségeinkkel és az „Isten hatalmából” eredő kötelezettségekkel), John Gay írja: „… A kötelezettség e négy fajtájának figyelembevételével nyilvánvaló, hogy a teljes és teljes kötelezettség, amely minden esetre kiterjed, csak Isten hatalmából fakadó; mert csak Isten minden esetben boldoggá vagy nyomorúságossá teheti az embereket, és mivel mi mindig kötelesek vagyunk az erénynek nevezett megfelelésre,nyilvánvaló, hogy ennek közvetlen szabálya vagy kritériuma Isten akarata”(R, 412). Meleg úgy ítélte meg, hogy mivel Isten az emberiség boldogságát akarja, és mivel Isten akarata megadja nekünk az erény kritériumát, „… az emberiség boldogságát mondhatjuk az erény kritériumának, de egyszer eltávolítva” (R, 413). Ezt a nézetet kombinálták az emberi motiváció szemléletével, egoista elemekkel. Az ember egyéni megváltása, örök boldogsága az Isten akaratának való megfeleléstől, valamint az erénytől függ. Az emberi boldogság és a saját népszerûsítésének elõsegítése egybeesett, de Isten tervezése alapján ez nem véletlen véletlen volt.„… Az emberiség boldogságát mondhatjuk az erény kritériumának, de egyszer eltávolítottuk” (R, 413). Ezt a nézetet kombinálták az emberi motiváció szemléletével, egoista elemekkel. Az ember egyéni megváltása, örök boldogsága az Isten akaratának való megfeleléstől, valamint az erénytől függ. Az emberi boldogság és a saját népszerűsítése egybeesett, de Isten tervezése alapján ez nem véletlen egybeesés volt.„… Az emberiség boldogságát mondhatjuk az erény kritériumának, de egyszer eltávolítottuk” (R, 413). Ezt a nézetet kombinálták az emberi motiváció szemléletével, egoista elemekkel. Az ember egyéni megváltása, örök boldogsága az Isten akaratának való megfeleléstől, valamint az erénytől függ. Az emberi boldogság és a saját népszerűsítése egybeesett, de Isten tervezése alapján ez nem véletlen egybeesés volt.

Az utilitarizmusnak ez a megközelítése azonban elméletileg nem tiszta abban az értelemben, hogy nem világos, hogy milyen alapvető munkát végez Isten, legalábbis a normatív etika szempontjából. Isten mint a normativitás forrása összeegyeztethető az utilitarizmussal, ám az utilitarizmus ezt nem követeli meg.

Meleg befolyása a későbbi írókra, mint például Hume, megérdemli. Gay esszéjében foglalkoznak azokkal a kérdésekkel, amelyek Hume-ra az erény természetére vonatkoztak. Például, Gay kíváncsi volt arra, hogyan magyarázza meg a cselekvés és a karakter hozzáállásának és elutasításának gyakorlatát. Amikor egy gonosz tettet látunk, elutasítjuk azt. Ezenkívül bizonyos dolgokat asszociálunk azok hatásaival, így pozitív és negatív társulásokat képezünk, amelyek szintén alátámasztják az erkölcsi ítéleteinket. Természetesen az, hogy a boldogságot, beleértve mások boldogságát is jónak tekintjük, Isten terveinek tulajdonítható. Ez a teológiai megközelítés szempontjából döntő fontosságú elem, amelyet Hume egyértelműen elutasít az emberi természet naturalista nézete és másokkal való együttérző kapcsolatunkra támaszkodás mellett,Shaftesbury által várt megközelítés (lent). Az utilitarizmus teológiai megközelítését például később William Paley fogja kidolgozni, de az Isten iránti kérelem elméleti szükségességének hiánya miatt csökken a vonzereje.

Anthony Ashley Cooper, a harmadikShaftesbury Earljét (1671–1713) általában úgy gondolják, hogy ő volt a legkorábbi „erkölcsi értelemben vett” teoretikusok, és úgy vélik, hogy van egyfajta „belső szemünk”, amely lehetővé teszi számunkra az erkölcsi megkülönböztetést. Úgy tűnik, hogy ez a jó és a rossz veleszületett érzése, vagy az erkölcsi szépség és torzulás volt. Ismét a doktrína szempontjait Francis Hutcheson és David Hume (1711–1776) választotta. Hume természetesen nyilvánvalóan elutasítja az erőteljes realisztikus következményeket. Ha az erkölcsi érzék olyan, mint a többi érzékelési érzék, és lehetővé teszi számunkra, hogy felvegyük azokat a tulajdonságokat, amelyek a körülöttünk lévő világegyetemben vannak, objektumokat mutatnak, amelyek függetlenek az általunk észlelt észlelésektől, akkor Hume egyértelműen nem volt erkölcsi értelemben vett teoretikus. ebben a tekintetben. De az észlelés felveszi a környezetünk azon tulajdonságait, amelyeket feltételezhető minőségűnek tekinthetünk. Van egy híres szakasz, ahol Hume az erkölcsi megkülönböztetést a másodlagos tulajdonságok, például a szín érzékelésével hasonlítja össze. A modern terminológiában ezek válaszfüggő tulajdonságok, és hiányzik az objektivitás abban az értelemben, hogy nem léteznek választól függetlenül. Ez radikális. Ha egy cselekedet gonosz, akkor az gonoszság az emberi válasznak (helyesbített perspektíva alapján) a cselekedetre (vagy annak érzékelt hatásaira) vonatkozik, és így egyfajta eseményt mutat, amely nyugtalanítónak tűnik, természetesen nyugtalanító azok számára, akik a teológiai választást választották. választási lehetőség. Ha egy cselekedet gonosz, akkor az gonoszság az emberi válasznak (helyesbített perspektíva alapján) a cselekedetre (vagy annak érzékelt hatásaira) vonatkozik, és így egyfajta eseményt mutat, amely nyugtalanítónak tűnik, természetesen nyugtalanító azok számára, akik a teológiai választást választották. választási lehetőség. Ha egy cselekedet gonosz, akkor az gonoszság az emberi válasznak (helyesbített perspektíva alapján) a cselekedetre (vagy annak érzékelt hatásaira) vonatkozik, és így egyfajta eseményt mutat, amely nyugtalanítónak tűnik, természetesen nyugtalanító azok számára, akik a teológiai választást választották. választási lehetőség.

Tehát azt a nézetet, hogy a természetünk része az erkölcsi megkülönböztetés, az Hume-ban nagyon is jellemzi. Ezenkívül - és ami releváns az utilitarizmus fejlődéséhez - Shaftesbury azon nézete, miszerint az erényes személy hozzájárul az egész jótételéhez, belekerül Hume írásaiba, bár módosítva. Hume mesterséges erényeihez az erény hozzájárul az egész rendszer javához.

Shaftesbury megállapította, hogy valaki erkölcsi vagy jó megítélésekor erkölcsi szempontból meg kell érzékelnünk annak hatását azokra a rendszerekre, amelyeknek része. Itt néha nehéz lesz elválasztani az egoista és az utilitarista gondolkodásmódot Shaftesbury-ben. Világosan kijelenti, hogy bármi is legyen az irányító erő, a természetet olyanvá tette, hogy „mindenki magánérdeke és érdeke az, hogy az általános jó felé dolgozzon, amelyet ha egy teremtés megszüntetése előmozdítja, valójában eddig mégis magára vágyik., és abbahagyja saját boldogságának és jólétének előmozdítását …”(R, 188). Néha nehéz megkülönböztetni az „mert” irányát - ha azért kell másoknak segíteni, mert olyan rendszert támogat, amelyben az ember boldogságának valószínűbb valószínűsége van, akkor ez valójában az egoizmus egyik formájának tűnik. Ha valaki másnak segít, mertez a helyes cselekedet - és szerencsére a saját érdekeinek előmozdításával is jár, akkor ez inkább az utilitarizmushoz hasonló, mivel az önérdek előmozdítása üdvözlendő hatás, de nem önmagában igazolja az ember karakterét vagy tetteit.

Ezenkívül ahhoz, hogy erényes legyen, az embernek rendelkeznie kell bizonyos pszichológiai képességekkel - képesnek kell lennie például a karakterre gondolkodni, és mások számára bemutatni azokat a tulajdonságokat, amelyeket jóváhagytak vagy elutasítottak.

… Önmagában ebben az esetben bármilyen lényt méltónak vagy erényesnek hívunk, amikor közérdekű fogalmának lehet, és elméleti vagy tudományos tudást érhet el arról, hogy mi erkölcsileg jó vagy beteg, csodálatos vagy hibáztatható, helyes vagy rossz… Soha ne mondj….csak pusztán vadállatról, idiótáról vagy cserjésről, bár mindig olyan jóindulatú, hogy méltó vagy erényes. (Shaftesbury IVM; BKI, PII, iii. Szakasz)

Az állatok tehát nem tekintik erkölcsi értékelés tárgyát ebből a szempontból, mivel hiányzik a szükséges reflexiós képesség. Az állatoknak szintén hiányzik az erkölcsi megkülönböztetés képessége, ezért úgy tűnik, hogy hiányzik az erkölcsi értelme. Ez érdekes kérdéseket vet fel. Úgy tűnik, hogy az erkölcsi értelme annak felfogása, hogy valami a helyzet. Tehát nem pusztán diszkriminatív érzés teszi lehetővé az észlelések rendezését. Javaslati vonatkozása is van, így az állatoknak, amelyeknek nincs más érzékszerve, hiányzik ez.

Az erényes ember az, akinek érzelmei, motívumai, hajlamai megfelelőek, nem pedig az, aki viselkedése egyszerűen a megfelelő típusú, és aki képes a jóságot és a saját jóságát tükrözni [lásd Gill]. Hasonlóképpen, az ördögi ember az, aki példákat mutat a rossz mentális állapotokra, érzelmekre és így tovább. Az a személy, aki a saját hibája miatt nem árt, mert „olyan görcsös rohamai miatt, amelyek ütésbe és sebbe ütköztetik, például megközelítheti őt”, nem gonosz, mert nem akarja senkinek ártani, és testmozgásai ebben az esetben túlmutatnak ellenőrzés.

Shaftesbury az erkölcsi kiértékeléshez az erények és gonoszságok útján lépett fel. Utilitárius hajlata különbözik az erkölcsi érzék megközelítésétől és az általános szentimentalisztistól. Ez a megközelítés azonban rávilágít az emberi természet egoista nézeteitől való távolodásra - ezt a tendenciát Hutcheson és Hume felvette, majd Mill később elfogadta Bentham utilitarizmusának kritikájaként. Az olyan írók számára, mint Shaftesbury és Hutcheson, a legfontosabb ellentét az egoizmusnak, nem pedig a racionalizmusnak volt kitéve.

Shaftesburyhez hasonlóan, Francis Hutcheson is nagyon érdekelt az erény kiértékelésében. Ezenkívül elfogadta az erkölcsi érzék megközelítését. Írásaiban ugyanakkor hangsúlyt helyezünk a cselekvés megválasztására és az erkölcsi megfontolások fontosságára az akcióválasztás szempontjából. Hutcheson az erkölcsi jót és gonoszt érintő vizsgálatban meglehetősen kifejezetten kifejtette a cselekvés megválasztásának utilitárius elvét. (Joachim Hruschka (1991) ugyanakkor megjegyzi, hogy Leibniz először fogalmazott meg egy utilitárius döntési eljárást.)

…. A cselekedetek erkölcsi tulajdonságainak összehasonlításakor az erkölcsi erkölcsi érzésünk vezet minket, hogy így ítéljünk; hogy a cselekedetből várhatóan egyenlő boldogság fokában az erény arányos azon személyek számával, akiknek a boldogság kiterjed (és itt a személyek méltósága vagy erkölcsi fontossága ellensúlyozhatja a számokat); és egyenlő számban az erény a boldogság vagy a természetes javak mennyisége; vagy az erény az áruk mennyiségének és az élvezők számának összetett arányában van, tehát az a legjobb cselekedet, amely a legnagyobb boldogságot hozza a legtöbb ember számára; és a legrosszabb, amely hasonló módon szenvedést okoz. (R, 283–4)

Scarre megjegyzi, hogy egyesek az erkölcsi érzék megközelítését összeegyeztethetetlenek azzal, hogy hangsúlyt helyeznek az érvek arra, hogy meghatározzuk, mit kell tennünk; ellentét van az erkölcsileg jelentős megértése és egy olyan modell között, amelyben meg kell indokolni, hogy kitaláljuk, mi az erkölcs tőlünk követel. Scarre azonban megjegyzi, hogy ezek valójában nem összeegyeztethetetlenek:

A Hutcheson megbeszéléséből adódó kép a munkamegosztásról szól, amelyben az erkölcsi értelemben kedvezően gondolkodunk azokra a cselekedetekre, amelyek mások javát szolgálják, és elveszítjük azokat, amelyek hátrányosan befolyásolják őket, míg a konszekvencionista érvelés a gyakorlati lehetőségek pontosabb rangsorolását határozza meg a adott helyzetekben. (Scarre, 53–54)

Scarre ezt követõen a hazugság elmondásának példájával szemlélteti: a hazugság káros az a személy, akinek hazudik, és így általában rosszindulatúnak tekintik. Egy konkrét esetben azonban, ha hazugság szükséges valamilyen figyelemre méltó jó eredmény eléréséhez, a konszekvencionista érvelés vezet minket a hazugság támogatására. De ez a példa úgy tűnik, hogy minden hangsúlyt a következmények figyelembevételére helyezi az erkölcsi jóváhagyásban és az elutasításban. Stephen Darwall megjegyzi (1995, 216 ff.), Hogy az erkölcsi érzék a motívumokkal foglalkozik - jóváhagyjuk például a jóindulat motívumát, és minél szélesebb a hatály, annál jobb. A jóváhagyás és az elutasítás inkább a motívumok, nem pedig a következmények tárgya. De amennyiben az erkölcsileg jó ember törődik azzal, ami másokkal történik, és természetesen meg fogja tenni, a rendszabályokat a másokra gyakorolt hatásuk szerint rangsorolja,és az indokot használják a hatások kiszámításához. Tehát egyáltalán nincs összeférhetetlenség.

Úgy tűnik, hogy Hutcheson elkötelezett a maximalizálás mellett. Ugyanakkor ragaszkodott az óvintézkedéshez, miszerint „a személyek méltósága vagy erkölcsi fontossága ellensúlyozhatja a számokat”. Hozzátette egy deontológiai korlátozást - hogy személyiségük alapján mások iránti kötelességünk, hogy alapvető méltóságot biztosítsunk számukra, függetlenül attól, hogy hányszor mások boldogságát érinti a kérdéses cselekedet.

Hume-ra nagyban befolyásolta Hutcheson, aki az egyik tanára volt. Rendszerében Shaftesbury betekintése is szerepel, bár bizonyára hiányzik Shaftesbury abban, hogy az erény a saját jutalma. A utilitarizmus történetében betöltött helyét tekintve meg kell jegyeznünk a rendszer két különálló hatását. Először, a mesterséges erények társadalmi hasznosságáról szóló beszámolója befolyásolta Bentham gondolatát a hasznosságról. Másodszor, az erkölcsi megítélésben játszott szerepérzékelés és az erkölcsi normák iránti elkötelezettség befolyásolta Mill gondolatait az erkölcs belső szankcióiról. Mill eltérne Bentham-től az utalitarizmus „altruista” megközelítésének kidolgozásában (amely valójában tévedés, de erről később szól). Bentham, szemben Mill-kel,képviselte az egoista ágot - az emberi természet elmélete tükrözi a hobbesi pszichológiai egoizmust.

2. A klasszikus megközelítés

A klasszikus használók, Bentham és Mill a jogi és társadalmi reformmal foglalkoztak. Ha valamit meg lehetne határozni a klasszikus utilitarizmus fejlődésének alapvető motivációjaként, akkor az lenne a haszontalan, korrupt törvények és társadalmi gyakorlatok megváltozásának vágya. Ennek a célnak a megvalósításához egy normatív etikai elméletre volt szükség, amelyet kritikus eszközként alkalmaztak. Mi az igazság abban, ami egy akciót vagy politikát erkölcsileg jónak, vagy erkölcsileg megfelelőnek tesz? De maga az elmélet kidolgozását befolyásolták az erõs vélemények is arról, hogy mi a baj a társadalomban. Az a meggyőződés, hogy például egyes törvények rosszak, annak elemzését eredményezte, hogy miért voltak rosszak. Jeremy Bentham számára pedig az, hogy rosszul tették őket, a haszon hiánya, hajlandóságuk boldogtalansághoz és nyomorúsághoz vezetni kompenzáló boldogság nélkül. Ha egy törvény vagy valamely intézkedés nem hoz jót, akkor az sem jó.

2.1 Jeremy Bentham

Jeremy Benthamre (1748–1832) mind Hobbes beszámolója az emberi természetről, mind Hume beszámolója a társadalmi haszonról. Híresen azt állította, hogy az embereket két szuverén mester uralja - öröm és fájdalom. Az örömre és a fájdalom elkerülésére törekszünk: ők „mindenben cselekszenek minket, amit mondunk, mindenünkben, amit gondolunk…” (Bentham PML, 1). Ugyanakkor kihirdeti a hasznosság elvét, mint a kormányok és az egyének helyes cselekvésének színvonalát. A tevékenységeket akkor fogadják el, ha azok elősegítik a boldogságot vagy az örömöt, és elutasítják azokat, amikor hajlamosak boldogtalanságot vagy fájdalmat okozni (PML). Kombinálja a helyesség e kritériumát azzal a nézettel, hogy aktívan meg kell próbálnunk elősegíteni az általános boldogságot, és az ember komoly összeférhetetlenséggel rendelkezik a pszichológiai egoizmussal. Így,Hobbeszi pszichológiai egoizmus látszólagos jóváhagyása problémákat okozott erkölcsi elméletének megértésében, mivel a pszichológiai egoizmus kizárja az általános jólét előmozdítását, amikor az összeegyeztethetetlen az önmagával. A pszichológiai egoista számára ez még csak nem is lehetséges. Tehát, tekintettel arra, hogy „azt feltételezzük, lehet”, ebből következik, hogy nem vagyunk kötelesek cselekednünk az általános jólét előmozdítása érdekében, ha ez a saját képeinkkel összeegyeztethetetlen. Ez komoly feszültséget generál Bentham gondolatában, amelyre felhívta a figyelmét. Néha úgy tűnt, hogy a két kötelezettségvállalást empirikusan össze tudja egyeztetni, vagyis megjegyzi, hogy amikor az emberek a jó érdekében járnak el, akkor maguk is segítik. De ez az állítás csak a vizeket sárosítja, mivel a pszichológiai egoizmus általános megértése - és Bentham 'véleményének saját állítása - azonosítja az önérdekű cselekvési motívumokat. Ez ismét ellentmondásban áll az erkölcsi döntések meghozatalának módszerének saját specifikációjával, amely nem az önérdeklődésre összpontosít - valóban az, hogy a kiterjedés hozzáadása paraméterként, amellyel az előállított öröm mérhető, megkülönbözteti ezt a megközelítést az etikus egoizmustól.. Tudatában a nehézségeknek, úgy tűnt, hogy a későbbi években visszavonult a pszichológiai egoizmus iránti teljes elkötelezettségétől, elismerve, hogy az emberek néha jóindulatúan viselkednek - szem előtt tartva az emberiség általános jót.a kiterjedés hozzáadása paraméterként, amellyel mérhető az előállított öröm, megkülönbözteti ezt a megközelítést az etikus egoizmustól. Tudatában a nehézségeknek, úgy tűnt, hogy a későbbi években visszavonult a pszichológiai egoizmus iránti teljes elkötelezettségétől, elismerve, hogy az emberek néha jóindulatúan viselkednek - szem előtt tartva az emberiség általános jót.a kiterjedés hozzáadása paraméterként, amellyel mérhető az előállított öröm, megkülönbözteti ezt a megközelítést az etikus egoizmustól. Tudatában a nehézségeknek, úgy tűnt, hogy a későbbi években visszavonult a pszichológiai egoizmus iránti teljes elkötelezettségétől, elismerve, hogy az emberek néha jóindulatúan viselkednek - szem előtt tartva az emberiség általános jót.

Benthamnek szintén előnye volt Hume munkája, bár sok szempontból teljesen eltérő volt az erkölcsi filozófia megközelítése. Hume elutasította az emberi természet egoista nézetét. Hume a karakter értékelésére is koncentrált a rendszerében. A cselekedetek a karakter bizonyítékaként jelentősek, de csak ennek származékos jelentőséggel bírnak. Az erkölcsi értékelés során a legfontosabb gond a karakter. Bentham mégis a cselekedetek értékelésére összpontosított. Volt egy tendencia - amelyet például JB Schneewind (1990) emlékeztetett - eltolódni a Hume utáni karakterértékelésre és a cselekedetek értékelésére. Emlékezzünk vissza, hogy Bentham óriási érdeklődést mutatott a társadalmi reform iránt. Valójában a törvények és politikák erkölcsileg problematikus mérlegelése befolyásolta a szokásos hasznossági gondolkodását. Amikor azonban jogalkotás történik, akkor az egyik támogatja vagy ellenzi a jogalkotást.bizonyos tevékenységek. A karaktert - azaz a személy valódi karakterét - csak akkor ismeri, ha egyáltalán ismeri. Ha valaki úgy véli, hogy a végzet tézis átlátszatlansága akkor a karakter, bár elméletileg nagyon érdekes, nem a jogalkotás gyakorlati fókusza. Továbbá, amint azt Schneewind megjegyzi, egyre inkább az volt a véleményük, hogy a karakterre való összpontosítás valójában társadalmilag zavaró, különösen, ha az ember véleménye szerint az a személy, aki egyet nem ért egyet erkölcsi kérdésekben, karakterének szempontjából hibás volt, szemben a cselekvésben tükröződő hibával.a jogalkotás gyakorlati összpontosítása. Továbbá, amint azt Schneewind megjegyzi, egyre inkább az volt a véleményük, hogy a karakterre való összpontosítás valójában társadalmilag zavaró, különösen, ha az ember véleménye szerint az a személy, aki egyet nem ért egyet erkölcsi kérdésekben, karakterének szempontjából hibás volt, szemben a cselekvésben tükröződő hibával.a jogalkotás gyakorlati összpontosítása. Továbbá, amint azt Schneewind megjegyzi, egyre inkább az volt a véleményük, hogy a karakterre való összpontosítás valójában társadalmilag zavaró, különösen, ha az ember véleménye szerint az a személy, aki egyet nem ért egyet erkölcsi kérdésekben, karakterének szempontjából hibás volt, szemben a cselekvésben tükröződő hibával.

Bentham azonban Hume szerint azt a nézetet veszi fel, hogy a hasznosság az erény mértéke - azaz a hasznosság tágabb értelemben vett, mint Hume kifejezés tényleges használata. Ennek oka az, hogy Hume különbséget tett az erény észlelése által a megfigyelőben generált öröm és a társadalmi haszon között, amely abból állt, hogy egy tulajdonságnak kézzelfogható előnyei vannak a társadalom számára, amelynek bármely példánya előfordulhat, hogy nem élvezi a megfigyelőt. De Bentham nem pusztán egy Humean álláspontjának újrafogalmazásával jár, hanem Hume érvei befolyásolták őt arra, hogy az örömöt az erkölcsi érték mérőszámának vagy szabványának tekintsék. Tehát miért nem mozoghatunk a kellemes válaszoktól a vonásokhoz az örömre, mint olyan jó következményekre, amelyek jóak, és amelyekkel kapcsolatban a cselekedetek erkölcsileg helyesek vagy rosszak? Bentham e lépés elkerülésével elkerüli a problémát Hume számára. Hume-onVéleménye szerint úgy tűnik, hogy a válasz - minden bizonnyal javítva - határozza meg a tulajdonság erényének vagy ellenkezőjének minőségét. Bentham szerint azonban a cselekvés (vagy tulajdonság) erkölcsileg jó, megfelelő, erényes, tekintettel az általa generált következményekre, az általa generált örömre vagy hasznosságára, amely teljesen független lehet attól, hogy milyen tulajdonságokra reagálunk. Tehát, ha Hume nem támogat egyfajta erénymegfigyelő próbát, akkor nehezebb lesz számolnia arról, hogy az emberek hibákat követnek el az erény és a bűnbecslés során. Bentham viszont azt mondhatja, hogy az emberek nem reagálnak a cselekedetek jó tulajdonságaira - talán nem is érzékelik a jó hatásokat. De mindaddig, amíg vannak ezek a jó hatások, amelyek kiegyensúlyozottan jobbak, mint bármely alternatív cselekvés hatása, addig a fellépés a megfelelő. Retorikusan, egyébkéntláthatjuk, miért fontos ez a lépés Bentham számára. Társadalmi reformátor volt. Úgy érezte, hogy az emberek gyakran reagálnak bizonyos cselekedetekre - öröm vagy undor -, amelyek egyáltalán nem tükröznek erkölcsi szempontból jelentőséget. Valójában például a homoszexualitásról folytatott megbeszéléseiben kifejezetten megjegyzi, hogy az „antipátia” nem elegendő indok a gyakorlat elleni jogalkotáshoz:

Érdemes megvizsgálni azokat a körülményeket, amelyek alapján ez az antipátia kialakulhatott. Az egyik a bűncselekmény fizikai antipátiája…. A cselekedet leginkább furcsa és undorító, vagyis nem az ember számára, aki ezt csinálja, mert csak azért teszi, mert örömet nyújt neki, hanem annak, aki azt gondolja. Legyen az, de mi ez vele? (Bentham OAO, v. 4, 94)

Bentham ezután megjegyzi, hogy az emberek hajlamosak fizikai antipátiájukkal arra hivatkozni, hogy áttérjenek az erkölcsi antipátiákra, és hogy a részvételi vágy az ízlésüket sértő személyek megbüntetése. Ez véleményének véleménye szerint különféle okokból törvénytelen, amelyek közül az egyik az, hogy az embert ízlés megsértéséért vagy az előítélet alapján megbüntetik kiszabaduló büntetésekhez, „… soha nem szabad tudni, hogy álljon meg…” A szóban forgó előítélet kezelhető, ha megmutatja, hogy „megalapozatlan”. Ez csökkenti a kérdéses cselekedet elleni antipátiát. Ez optimizmust mutat Benthamben. Ha bizonyítható, hogy egy fájdalom hamis meggyőződésen alapszik, akkor úgy gondolja, hogy meg lehet változtatni, vagy legalábbis „legyőzhető és csökkenthető”. Ez különbözik attól az állásponttól, hogy a téves hiedelmeken alapuló fájdalmat vagy örömet le kell venni. Bentham nem hisz az utóbbiban. Így Bentham hedonizmusa nagyon egyértelmű hedonism. Az egyik lényeges jó az öröm, a rossz a fájdalom. Elő kell mozdítanunk az örömet, és cselekednünk kell a fájdalom csökkentése érdekében. Erkölcsi döntés meghozatalakor a cselekvés értékét az öröm és a fájdalom szempontjából a következők szerint mérik: intenzitás (mennyire erős az öröm vagy fájdalom), időtartam (meddig tart), bizonyosság (mennyire valószínű, hogy az öröm vagy a fájdalomnak a fellépés eredményének kell lennie), közelség (milyen közel lesz az érzés az akció végrehajtásához), gyengeség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyi a keverék a egyéb szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát. A hedonizmus egy nagyon egyértelmû hedonism. Az egyik lényeges jó az öröm, a rossz a fájdalom. Elő kell mozdítanunk az örömet, és cselekednünk kell a fájdalom csökkentése érdekében. Erkölcsi döntés meghozatalakor a cselekvés értékét az öröm és a fájdalom szempontjából a következők szerint mérik: intenzitás (mennyire erős az öröm vagy fájdalom), időtartam (meddig tart), bizonyosság (mennyire valószínű, hogy az öröm vagy a fájdalomnak a fellépés eredményének kell lennie), közelség (milyen közel lesz az érzés az akció végrehajtásához), gyengeség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyi a keverék a egyéb szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát. A hedonizmus egy nagyon egyértelmû hedonism. Az egyik lényeges jó az öröm, a rossz a fájdalom. Elő kell mozdítanunk az örömet, és cselekednünk kell a fájdalom csökkentése érdekében. Erkölcsi döntés meghozatalakor a cselekvés értékét az öröm és a fájdalom szempontjából a következők szerint mérik: intenzitás (mennyire erős az öröm vagy fájdalom), időtartam (meddig tart), bizonyosság (mennyire valószínű, hogy az öröm vagy a fájdalomnak a fellépés eredményének kell lennie), közelség (milyen közel lesz az érzés az akció végrehajtásához), gyengeség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyi a keverék a egyéb szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát. Erkölcsi döntés meghozatalakor a cselekvés értékét az öröm és a fájdalom szempontjából a következők szerint mérik: intenzitás (mennyire erős az öröm vagy fájdalom), időtartam (meddig tart), bizonyosság (mennyire valószínű, hogy az öröm vagy a fájdalomnak a fellépés eredménye kell lennie), közelség (milyen közel lesz az érzés az akció végrehajtásához), gyengeség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyi a keverék a egyéb szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát. Erkölcsi döntés meghozatalakor a cselekvés értékét az öröm és a fájdalom szempontjából a következők szerint mérik: intenzitás (mennyire erős az öröm vagy fájdalom), időtartam (meddig tart), bizonyosság (mennyire valószínű, hogy az öröm vagy a fájdalomnak a fellépés eredménye kell lennie), közelség (milyen közel lesz az érzés az akció végrehajtásához), gyengeség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyi a keverék a egyéb szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát.közelség (mennyire közel áll az érzés a művelet végrehajtásához), fedettség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyire keveredik a másik szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát.közelség (mennyire közel áll az érzés a művelet végrehajtásához), fedettség (mennyire valószínű, hogy további élvezetekhez vagy fájdalmakhoz vezet), tisztaság (mennyire keveredik a másik szenzáció). Ugyancsak figyelembe kell venni a mértékét - az akció által érintett emberek számát.

Ezen paraméterek nyomon követése bonyolult és időigényes lehet. Bentham nem ajánlja, hogy vegyenek részt minden erkölcsi megfontolásban, mivel figyelembe kell venni a hatékonysági költségeket. A tapasztalat vezethet bennünket. Tudjuk, hogy valaki elrúgásának örömét általában ellensúlyozza az a személy számára okozott fájdalom, tehát szükségtelen az ilyen számítások, ha valaki rúgni akarnak. Indokolt a korábbi tapasztalatok vagy konszenzus alapján helytelenül ítélni. Használhatjuk a „hüvelykujjszabályokat” a cselekvés irányításához, ám ezek a szabályok túlléphetetlenek, ha azok betartása ellentétes lenne a jó előmozdításával.

Bentham nézete abban az időben sokak számára meglepő volt, legalábbis azért, mert egy akció erkölcsi minőségét instrumentálisan meghatározandónak tekintette. Nem annyira, hogy van egy olyan cselekedet, amely lényegében rossz; a helytelen cselekedetek egyszerűen hatásuk miatt tévesek, tehát instrumentálisan tévesek. Ez azzal ellentmond annak a nézetnek, amely szerint vannak olyan cselekedetek, amelyek természetüknél fogva csak tévesek, függetlenül azok hatásától. Néhányan tévedhetnek, mert „természetellenes” - és Bentham ismét elutasítja ezt legitim kritériumként. Néhányan tévedhetnek, mert megsértik a szabadságot vagy az autonómiát. Bentham ismét jónak tekinti a szabadságot és az autonómiát - de instrumentálisan, nem pedig belsőleg jó. Így minden olyan intézkedés, amelyet az autonómia megsértése miatt helytelennek tekint, instrumentális okokból származik. Ez érdekes az erkölcsi filozófiában - mivel messze van a kanti morális értékelés megközelítésétől, valamint a természeti jog megközelítéseitől. A politikai filozófia és a szociálpolitika szempontjából is érdekes. Bentham szerint a törvény nem monolitikus és változatlan. Mivel egy adott politika hatása megváltozhat, a politika erkölcsi minősége is változhat. Nancy Rosenblum megjegyezte, hogy Bentham számára nem csak a jó törvényekről kell döntenie, és így kell hagynia: „A jogalkotást folyamatos folyamatként kell elismerni, válaszul a változatos és változó vágyakra, amelyek kiigazítást igényelnek” (Rosenblum 1978, 9). Az az időpont, amikor egy jó törvény egy másik pillanatban rossz törvény lehet. Ezért a törvényhozóknak érzékenynek kell lenniük a változó társadalmi körülményekre. Természetesen hogy tisztességes vagyok a Bentham kritikáival szemben,szabadon egyetértenek vele abban, hogy ez sok esetben, csak nem minden esetben, így van, és továbbra is létezik egy olyan jogszabályok egy része, amely tükrözi azt a tényt, hogy egyes cselekedetek lényegében hibásak, a következményektől függetlenül. Bentham sokkal nehezebb helyzetben van azzal, hogy azzal érvel, hogy a cselekvés és a politika erkölcsi értékelésére minden hatással van.

2.2 John Stuart Mill

John Stuart Mill (1806–1873) Bentham követője volt, és életének nagy részében nagyszerűen csodálta Bentham munkáját, bár nem értett egyet Bentham állításaival - különösen a „boldogság” természetével kapcsolatban. Bentham, emlékeztetni arra a megállapításra, hogy az élvezetek között nem voltak minőségi különbségek, csak mennyiségi különbségek. Ez nyitva hagyta a különféle kritikákat. Először is, Bentham hedonizmusa túlságosan egyenlő volt. Az egyszerű gondolkodású örömök, az érzéki örömök legalábbis lényegében ugyanolyan jók voltak, mint a kifinomultabb és összetettebb élvezetek. A sör ivása a TV elõtt egyértelmûen nem annyira annyira, mint egy bonyolult matematikai probléma megoldása, vers elolvasása vagy Mozart hallgatása. Másodszor, Bentham”Az a vélemény, miszerint az örömökben nem voltak minőségi különbségek, nyitotta azt a panaszt is, miszerint az emberi örömöknek nem több értéke van, mint az állati örömöknek, harmadszor pedig elkötelezte magát azzal a következménnyel, hogy az állatok erkölcsi státusa kötődik érzelme, ugyanaz volt, mint az embereké. Noha a kiskutya és az ember károsítása ugyanakkor egyaránt rossz, a legtöbb ember úgy gondolta, hogy a személy károsítása még rosszabb. Mill olyan változtatásokat keresett az elméletben, amelyek alkalmasak lennének az ilyen típusú intuíciók beépítésére.a legtöbb ember úgy vélte, hogy az ember sérülése még rosszabb. Mill olyan változtatásokat keresett az elméletben, amelyek alkalmasak lennének az ilyen típusú intuíciók beépítésére.a legtöbb ember úgy vélte, hogy az ember sérülése még rosszabb. Mill olyan változtatásokat keresett az elméletben, amelyek alkalmasak lennének az ilyen típusú intuíciók beépítésére.

E célból Mill hedonizmusát a perfekcionista intuíció befolyásolta. Vannak olyan örömök, amelyek jobban illenek, mint mások. Az intellektuális örömök magasabbak, jobbak, mint azok, amelyek pusztán érzéki jellegűek, és amelyeket megosztunk az állatokkal. Néhánynak ez azt jelenti, hogy Mill valójában nem volt hedonista utilitarista. Jó látása radikálisan eltért Bentham véleményétől. Ugyanakkor, mint Bentham, a jó továbbra is az örömből áll, ez mégis pszichológiai állapot. Bizonyára létezik ez a hasonlóság. Ezenkívül az elméletek alapvető felépítése megegyezik (erről bővebben lásd Donner 1991). Noha igaz, hogy Mill számára jobban megfelelnek az olyan fogalmak, mint a „jogok”, ez nem azt jelenti, hogy valójában elutasította az utilitarizmust. Az általa elismert összes jog indoklása utilitárius.

Mill „bizonyítéka” annak az állításnak, miszerint a szellemi élvezetek jobb természetbeni természetűek, mint mások, nagyon gyanús. Nem próbál pusztán a nyers intuícióra hivatkozni. Ehelyett azt állítja, hogy azok a személyek, akik mindkettőt megtapasztalták, a magasabbat jobbnak, mint alacsonyabbnak tekintik. Ki inkább egy boldog osztriga, óriási hosszú életet él, mint egy normális életet él? Vagy használja a leghíresebb példáját - jobb, ha Sokrates 'elégedetlen', mint bolond 'elégedett'. Így Mill meg tudta oldani az utilitarizmus problémáját.

Mill azt is állította, hogy az elv egy másik meglehetősen hírhedt érv felhasználásával bizonyítható:

Az egyetlen bizonyíték, amelyet meg lehet adni annak, hogy egy tárgy látható, az, hogy az emberek valóban látják. Hasonló módon, megértem, az egyetlen bizonyíték arra, hogy bármi kívánatos is bizonyítható, az az, hogy az emberek valóban ezt vágyják. Ha azt a célt, amelyet az utilitarista doktrina önmagában javasolja, elméletben és a gyakorlatban nem valósítják meg véget, akkor semmi sem győzhet senkit senkiben abban, hogy ilyen volt. (Mill, U, 81)

Mill ezt követően továbbra is azt állítja, hogy az emberek boldogságot akarnak - az utilitárius célt -, és hogy az általános boldogság „minden ember számára jó”. (81)

GE Moore (1873–1958) ezt tévesnek kritizálta. Azt állította, hogy ez nyilvánvaló kétértelműségre támaszkodik:

Mill olyan naiv és művésztelen módon használta fel a naturalista tévedést, amellyel bárki vágyhatott. Azt mondja, hogy a „jó” azt jelenti, hogy „kívánatos”, és csak akkor tudhatja meg, mi kívánatos, ha meg akarja deríteni, hogy mi valójában kívánatos. A helyzet az, hogy a „kívánatos” nem azt jelenti, hogy „vágyhatunk”, a „látható” pedig azt jelenti, hogy „látni lehet”. A kívánatos egyszerűen azt jelenti, amit kívánni vagy érdemelni kell; ugyanúgy, ahogy az utálatos nem azt jelenti, hogy mi lehet, hanem azt, amit meg kellene utánozni … (Moore, PE, 66–7)

Meg kell azonban jegyezni, hogy Mill ezt alternatívaként kínálja Bentham véleményének, amelyet maga „sertés-erkölcs” kritizáltak, és amelyben az árut örömében egyfajta megkülönböztetés nélkül helyezik el. Az általa tett megkülönböztetések ugyanolyan intuitív módon hihetetlenek. Bentham ugyanakkor a rendszerben ugyanazon intuíciók nagy részét képes kielégíteni. Ennek oka az, hogy megjegyzi, hogy számos olyan paraméter létezik, amelyek mentén kvantitatív módon mérjük az örömöt - az intenzitás és az időtartam csak kettő. Teljes listája a következő: intenzitás, időtartam, bizonyosság vagy bizonytalanság, hajlékonyság vagy távoli helyzet, fedettség, tisztaság és mérték. Tehát az, amit Mill szellemi élvezeteknek nevez, több paramétert is magasabbra fog értékelni, mint az érzéki élvezeteket,és ez okot adhat nekünk arra, hogy ezeket az élvezeteket részesítsük előnyben - Bentham szerint ez azonban nem mennyiségi, hanem minőségi ok. Amikor egy hallgató úgy dönt, hogy vizsgavizsga tanulmányozása helyett inkább bulira megy, akkor a legjobb döntést hozza, annak ellenére, hogy rövid távú örömet áldoz fel. Ennek az az oka, hogy a vizsgára való tanulás során Bentham azzal érvelhet, hogy magasabb pontszámot mutat az iskolában jól teljesítő hosszú távú örömök, valamint az egyéb örömökhöz járó öröm fehéressége. Benthamnek azonban el kell ismernie, hogy a nagyon boldog kagyló, amely nagyon hosszú ideig él, elvileg jobb életet élhet, mint egy normál ember.ő hozza meg a legjobb döntést, annak ellenére, hogy rövid távú örömet áldoz fel. Ennek az az oka, hogy a vizsgára való tanulás során Bentham azzal érvelhet, hogy magasabb pontszámot mutat az iskolában jól teljesítő hosszú távú örömök, valamint az egyéb örömökhöz járó öröm fehéressége. Benthamnek azonban el kell ismernie, hogy a nagyon boldog kagyló, amely nagyon hosszú ideig él, elvileg jobb életet élhet, mint egy normál ember.ő hozza meg a legjobb döntést, annak ellenére, hogy rövid távú örömet áldoz fel. Ennek az az oka, hogy a vizsgára való tanulás során Bentham azzal érvelhet, hogy magasabb pontszámot mutat az iskolában jól teljesítő hosszú távú örömök, valamint az egyéb örömökhöz járó öröm fehéressége. Benthamnek azonban el kell ismernie, hogy a nagyon boldog kagyló, amely nagyon hosszú ideig él, elvileg jobb életet élhet, mint egy normál ember.jobb életük van, mint egy normál embernél.jobb életük van, mint egy normál embernél.

Mill utilitarizmusának verziója abban különbözött Benthamétől, hogy súlyát helyezte a belső szankciók hatékonyságára - olyan érzelmek, mint a bűntudat és a bűnbánat, amelyek a cselekvésünk szabályozására szolgálnak. Ez az Millió által elfogadott eltérő nézet az emberi természetről. Olyan lények vagyunk, amelyek társadalmi érzéseinkkel, más emberekkel szembeni érzéseinkkel, nemcsak önmagunkkal szemben. Mi törődünk velük, és amikor rájönünk, hogy ártunk velük, ez fájdalmas élményeket okoz bennünk. Amikor az ember azt érzékeli, hogy a káros anyag tényezője, a negatív érzelmek az énre összpontosítanak. Bűntudatot érzik azért, amit tett, nem pedig azért, amit lát. A büntetés külső formáihoz hasonlóan a belső szankciók is gyakorlatilag nagyon fontosak a megfelelő cselekvéshez. Mill azt is állította, hogy az emberi pszichológia természetes vonásai,mint például a lelkiismeret és az igazságosság érve, motiválják. Az igazságosság érzése például nagyon természetes impulzusokból származik. Ennek az érzésnek egy része magában foglalja azt a vágyat, hogy megbüntessék azokat, akik másoknak sérelmet szenvedtek, és ez a vágy viszont „… két érzésből fakadó spontán növekedés, mindkettő a legmagasabb fokú természetes…; az önvédelem impulzusa és az együttérzés érzése.” (5. fejezet, Utilitarizmus) Természetesen folytatja, az igazolásnak külön kérdésnek kell lennie. Az érzés természetesen ott van, de a „kibővített” érzésünk, az a képességünk, hogy bevonjuk mások jólétét a megfontolásainkba, és intelligens döntéseket hozzon, adja meg a megfelelő normatív erőt. Ennek az érzésnek egy része magában foglalja azt a vágyat, hogy megbüntessék azokat, akik másoknak sérelmet szenvedtek, és ez a vágy viszont „… két érzésből fakadó spontán növekedés, mindkettő a legmagasabb fokú természetes…; az önvédelem impulzusa és az együttérzés érzése.” (5. fejezet, Utilitarizmus) Természetesen folytatja, az igazolásnak külön kérdésnek kell lennie. Az érzés természetesen ott van, de a „kibővített” érzésünk, az a képességünk, hogy bevonjuk mások jólétét a megfontolásainkba, és intelligens döntéseket hozzon, adja meg a megfelelő normatív erőt. Ennek az érzésnek egy része magában foglalja azt a vágyat, hogy megbüntessék azokat, akik másoknak sérelmet szenvedtek, és ez a vágy viszont „… két érzésből fakadó spontán növekedés, mindkettő a legmagasabb fokú természetes…; az önvédelem impulzusa és az együttérzés érzése.” (5. fejezet, Utilitarizmus) Természetesen folytatja, az igazolásnak külön kérdésnek kell lennie. Az érzés természetesen ott van, de a „kibővített” érzésünk, az a képességünk, hogy bevonjuk mások jólétét a megfontolásainkba, és intelligens döntéseket hozzon, adja meg a megfelelő normatív erőt.de a „kibővített” értelemben az a képesség, hogy mások jólétét bevonjuk megfontolásainkba, és intelligens döntéseket hozzon, adja meg a megfelelő normatív erőt.de a „kibővített” értelemben az a képesség, hogy mások jólétét bevonjuk megfontolásainkba, és intelligens döntéseket hozzon, adja meg a megfelelő normatív erőt.

Benthamhez hasonlóan Mill is az utilitarizmust próbálta felhasználni a törvény és a szociálpolitika tájékoztatására. A növekvő boldogság célja a női választójog és a szólásszabadság érvelésének alapjául szolgál. Azt mondhatjuk, hogy akkor van bizonyos jogok -, de ezeket a jogokat a közhasználat biztosítja. Ha bebizonyíthatja, hogy az állítólagos jog vagy kötelesség káros, akkor megmutatja, hogy nem valódi. Mills egyik leghíresebb érve erre a nők választásáról szóló írásában található, amikor a partnerek ideális házasságát tárgyalja, megjegyezve, hogy az ideál létezik „ápolt karok” egyének között, akik egyenlően befolyásolják egymást. A nők társadalmi helyzetének javítása azért fontos, mert képesek voltak ezekre a megművelt karokra,és az oktatáshoz és más fejlesztési lehetőségekhez való hozzáférésük megtagadása jelentős boldogság forrása. Ezenkívül azok a férfiak, akik megtagadják a nők számára az oktatás, az önfejlesztés és a politikai kifejezés lehetőségét, az alapmotívumok alapján teszik ezt, és az ebből eredő örömök nem a legjobbak.

Bentham és Mill egyaránt megtámadták a társadalmi hagyományokat, amelyeket a természetes rendre való hivatkozás igazol. A helyes fellebbezés maga a közszolgáltatás iránti igény. A hagyományok gyakran a „barbár” idők „emlékei” -nek bizonyultak, és a természet iránti igény, mint az igazolás egyik formája, csupán az volt, hogy megpróbáljuk ésszerűsíteni az ereklyékkel szembeni folyamatos megbecsülést.

A 20. század második felében néhány író bírálta az utilitarizmust az erényértékelés elmulasztása miatt. Noha az erény nem Mill központi elméletében a központi normatív koncepció, ez rendkívül fontos. Az Utilitarizmus 4. fejezetében Mill megjegyezte

… Tagadja-e az utilitarista doktrina, hogy az emberek erényt akarnak, vagy fenntartja-e, hogy az erény nem kívánatos? A nagyon fordított. Nemcsak azt állítja, hogy az erényt kívánatosnak kell tekinteni, hanem azt is, hogy önzetlenül önmagában is kívánatos. Bármelyik is lenne a utilitárius morális véleménye arról, hogy mik az eredeti feltételek, amelyekkel az erényt erényessé teszik … nemcsak az erényt helyezik a dolgok fejére, amelyek jó eszközök a végső cél eléréséhez, hanem pszichológiai tényként is felismerik őket. annak lehetősége, hogy az egyén számára önmagában is jónak tekinthető, anélkül, hogy a végén túlmutatna; állítsa be, hogy az elme nincs megfelelő állapotban, nem a hasznosságnak megfelelő állapotban, és nem az általános boldogságot leginkább elősegítő állapotban, kivéve, ha imádja az erényt ilyen módon …

Az Utilitarizmusban Mill azt állítja, hogy az erénynek nemcsak instrumentális értéke van, hanem a jó élet alkotóeleme is. Az erény nélküli embernek erkölcsileg hiányzik, nem képes előmozdítani a jót. Az erénynek ezt a nézetét azonban valamennyire bonyolítja meglehetõsen rejtõzködõ megjegyzések, amelyeket Mill az erényeirõl az A logika rendszere című szakaszában mutat be, amelyben az élet mûvészetét tárgyalja. Úgy tűnik, hogy az erényt az esztétikához köti, és az erkölcsöt a „jog” vagy a „kötelesség” szféra számára fenntartják. Wendy Donner megjegyzi, hogy az erény és a jobb szétválasztása lehetővé teszi Mill számára az elmélet másik problémájának megoldását: a igényesség problémáját (Donner 2011). Ez a probléma állítja, hogy ha maximalizálnunk kellene a hasznosságot, ha ez a helyes cselekedet, akkor a helyes működés hatalmas áldozatokat igényel (a jelenlegi körülmények között),és az ilyen áldozatok megkövetelése túlságosan igényes. Mill szerint a kötelességekkel kapcsolatban fontos, hogy megkapjuk a megfelelést, és ez igazolja a kényszerítést. Az erény esetében azonban az erényes cselekedetek azok, amelyek „szabadon maradnak az általános érdek érdekében”.

3. Henry Sidgwick

Henry Sidgwick (1838–1900) Az etikai módszerek (1874) az utilitárius erkölcsi filozófia egyik legismertebb munkája, és megérdemelt módon. Az utilitarizmus védelmét kínálja, bár egyes írók (Schneewind 1977) azt állították, hogy ezt elsősorban nem az utilitarizmus védelmeként kell értelmezni. A módszerekben Sidgwick foglalkozik „az etika különféle módszereinek, amelyek közvetettnek találhatók a közös erkölcsi érvelésünkben” beszámolójának kidolgozásával. Ezek a módszerek az egoizmus, az intuíción alapuló erkölcs és az utilitarizmus. Sidgwick szerint az utilitarizmus az alapvető elmélet. Például az intuícióra hagyatkozás nem oldja meg az alapvető konfliktusokat az értékek vagy olyan szabályok között, mint az igazság és az igazságosság, amelyek ütközhetnek. Sidgwickben„… valamilyen magasabb elvre van szükségünk a kérdés eldöntéséhez…” Ez utilitarizmus lesz. Ezenkívül a normál értelemben vett erkölcs alapvető részét képező szabályok gyakran homályosak és alulírottak, és ezek alkalmazásához valójában fellebbezés szükséges valami elméletileg alapvetõbbre - megint az utilitarizmusra. Mégis, a szabályok abszolút értelmezése erősen ellentmondásosnak tűnik, és mégis szükségünk van valamilyen igazolásra minden kivétel vonatkozásában - ismét az utilitarizmus által. Sidgwick kényszerítő példát nyújt az utilitarizmus elméleti elsőbbségére. A szabályok abszolút értelmezése erősen ellentmondásosnak tűnik, és mégis szükségünk van valamilyen igazolásra minden kivétel vonatkozásában - ismét az utilitarizmus által. Sidgwick kényszerítő példát nyújt az utilitarizmus elméleti elsőbbségére. A szabályok abszolút értelmezése erősen ellentmondásosnak tűnik, és mégis szükségünk van valamilyen igazolásra minden kivétel vonatkozásában - ismét az utilitarizmus által. Sidgwick kényszerítő példát nyújt az utilitarizmus elméleti elsőbbségére.

Sidgwick szintén brit filozófus volt, és nézetei Bentham és Mill véleményéből alakultak ki, és válaszukra reagáltak. Módszerei elkötelezettséget nyújtanak az előtte bemutatott elmélet iránt, és annak, valamint a legfontosabb alternatívák feltárását és védelmét szolgálják.

Sidgwick az elmélet alapvető vonásainak tisztázásával is foglalkozott, és ebben a tekintetben beszámolója óriási befolyást gyakorolt a későbbi írókra, nemcsak az utilitaristákra és a következményesekre, hanem általában az intuíciósokra is. Sidgwick az elmélet alapos és átfogó megbeszélése felvette számos olyan aggodalmat, amelyet a legújabb morális filozófusok fejlesztettek ki.

Sidgwick nézeteinek rendkívül ellentmondásos vonása az erkölcsi elmélet nyilvánosságra hozatali követelményének elutasításával kapcsolatos. Ír:

Így a gondosan megfogalmazott utilitariánus következtetés ilyennek tűnik; azt a véleményt, miszerint a titoktartás cselekvési jogot eredményezhet, amely egyébként nem lenne ilyen, önmagában viszonylag titokban kell tartani; és hasonlóan célszerûnek látszik, hogy az az ezoterikus erkölcs célszerûségének doktrína is ezoterikus maradjon. Vagy ha ezt az elrejtést nehéz fenntartani, akkor kívánatos lehet, hogy a Common Sense visszautasítsa azokat a tantételeket, amelyeket célszerű megvilágosított kevés embernek korlátozni. Így egy segédprogramok ésszerűen kívánják azt, hogy az utilitárius elvek alapján bizonyos következtetéseit az emberiség általában elutasítsa; vagy még azt is, hogy a vulgárnak távol kell maradnia a rendszerétől egészében, amennyiben a számítások elkerülhetetlen határozatlansága és összetettsége miatt ez valószínűleg rossz eredményekhez vezet a kezükben. (490)

Ez elfogadja, hogy az utilitarizmus önmegtakarító hatású lehet; vagyis az lehet a legjobb, ha az emberek nem hisznek benne, bár igaz. Ezenkívül Bernard Williams (1995) kritikájának tette alá az elméletet, miszerint az elmélet valóban egyszerűen csak Sidgwick idejének gyarmati elitizmusát tükrözi, hogy „Kormányhivatal Utilitarizmus” volt. Az elitizmus megjegyzéseiben egy szélesebb hozzáállást tükrözhet, amelyben a képzetteket jobb politikai döntéshozóknak tekintik, mint a képzetleneknek.

A fenti megjegyzésekben felvetett egyik kérdés az általános gyakorlati megfontolások szempontjából releváns. Milyen mértékben kell egy adott elmélet, egy adott szabály, vagy egy adott politika támogatói - vagy akár egy adott egyszeri fellépés támogatói - mérlegelni, mit gondolnak az emberek valójában tenni fognak, szemben azzal, amit úgy gondolnak, hogy ugyanazon embereknek tenni (például teljes és ésszerű gondolkodás mellett)? Ez egy példa valamire, amely a gyakorlati megbeszélések során felmerül az aktualizmusról / lehetségességről szóló vitában. A fenti példából extrapolálva vannak olyan emberek, akik az igazság elmondását, vagy azt gondolják, hogy mi az az igazság, azt javasolják, még akkor is, ha a következmények rosszak, mert mások valahogy visszaélnek. Másrészt azok, akik azt javasolják, hogy ne mondják el az igazságot, amikor arra számítanak, hogy mások visszaélnek az igazsággal a rossz eredmények elérése érdekében. Természetesen az a helyzet, hogy az igazságot nem szabad visszaélni, hogy elkerülhető legyen a visszaélés, és ez nem elkerülhetetlen, de a visszaélés teljesen kiszámítható. Úgy tűnik, Sidgwick azt javasolja, hogy kövessük azt az irányt, amely szerint a lehető legjobb eredményt érhetjük el, mivel számításunk részeként megadjuk azokat az adatokat, amelyek másoknak valamilyen módon meghiúsulhatnak - akár rossz vágyak miatt, akár egyszerűen nem képesek hatékonyan megfontolni. Az a gond, amelyet Williams rámutat, hogy valójában nem különösebben aggódik az utilitarizmus miatt (Driver 2011). Sidgwick rámutat, hogy ha rossz az igazság elrejtése, mert például a „kormányház” típusaiáltalában politikáik önmegtévesztő racionalizálásában vesznek részt (ami teljesen valószínűnek tűnik), akkor ezt nem szabad megtenni. És természetesen ez erősen befolyásolja intuíciónkat.

Sidgwick olyan kérdéseket vetett fel, amelyek sokkal mélyebbek az utilitarizmus alapvető megértésének. Például az a mód, ahogyan a korábbi utilitaristák jellemezték a hasznosság elvét, komoly határozatlanságokat hagytak nyitva. A legfontosabb a teljes és az átlagos hasznosság megkülönböztetésén nyugszik. Felvette a kérdést a népesség növekedésével és a közhasznúság növekedésével összefüggésben az emberek (vagy érző lények) számának növekedésével:

Feltételezve tehát, hogy az emberek átlagos boldogságának pozitív mennyisége van, egyértelmûnek látszik, hogy ha feltételezzük, hogy az átlagos boldogság nem csökken, az Utilitarizmus arra utasít bennünket, hogy a lehető legnagyobb mértékben élvezzük azt. De ha lehetségesnek látjuk, hogy a szám növekedését az átlagos boldogság csökkenése kíséri, vagy fordítva, akkor felmerül egy olyan pont, amelyet nem csak formálisan észrevettünk, hanem úgy tűnik, hogy sok utilitárius lényegében figyelmen kívül hagyta. Mert ha az Utilitarizmust úgy határozjuk meg, mint a cselekvés végső végét, az egész boldogságot, és nem az egyén boldogságát, hacsak az egész elemének nem tekintjük, akkor az következik, hogy ha a kiegészítő lakosság az egész pozitív boldogságot élvezi,mérlegelnünk kell az extra szám által elért boldogság összegét a fennmaradó rész elveszített összegével. (415)

Sidgwick számára az a következtetés, hogy ebben a kérdésben nem csupán a nagyobb átlaghasználat elérésére törekszik, hanem a népesség növelésére arra a pontra, hogy a jelenlegi életben lévő személyek számának és az átlagos boldogságnak a szorzata maximális legyen. Tehát hibrid, teljes átlag nézet. Ez a megbeszélés felvette a népességnövekedés politikájának kérdését is, és a késõbbi írók, nevezetesen Derek Parfit (1986) mindkettõt részletesebben folytatnák.

4. Ideális hasznosság

GE Moore határozottan nem értett egyet a klasszikus utilitárok által elfogadott hedonista értékelmélettel. Moore egyetértett abban, hogy elő kell mozdítanunk a jót, de úgy vélte, hogy a jó sokkal többet tartalmaz, mint amit az örömre lehet csökkenteni. A belső értéket tekintve inkább pluralista, nem monista volt. Például úgy vélte, hogy a „szépség” lényegi jó. Egy gyönyörű tárgy értékétől függetlenül minden élvezetet előidézett. Így Moore különbözött Sidgwick-től, aki a jót valamilyen tudatosságnak tekintette. A világ néhány objektív állapota lényegében jó, és Moore szerint a szépség éppen ilyen állapot. Az egyik hírhedtebb gondolatkísérletét felhasználta e kérdés megfogalmazására: arra kérte az olvasót, hogy hasonlítsa össze két világot, az egyik teljesen gyönyörű, tele volt dolgokkal, amelyek kiegészítik egymást;a másik egy szörnyű, csúnya világ volt, tele „mindazzal, ami a leginkább undorító”. Ráadásul nem léteznek emberek, úgy képzelik el, akik a világok számára értékelik vagy utánozzák őket. Akkor az a kérdés, hogy melyik világ jobb, melyik létezése lenne jobb, mint a másik? Moore természetesen úgy gondolta, hogy egyértelmű, hogy a gyönyörű világ jobb, bár senki sem tartózkodott a környéken, hogy értékelje szépségét. A szépség hangsúlyozása volt Moore munkájának egyik aspektusa, amely őt a Bloomsbury Csoport kedvesévé tette. Ha a szépség része a jónak, függetlenül annak mások pszichológiai állapotára gyakorolt hatásától - függetlenül attól, hogy mások hogyan befolyásolták, akkor az morálnak már nem kell feláldoznia a szépség oltárán. A szépség követése nem pusztán kényeztetés, hanem erkölcsi kötelezettség is lehet. Noha maga Moore természetesen soha nem alkalmazta véleményét az ilyen esetekre, ez biztosítja a forrásokat ahhoz, hogy foglalkozzon azzal, amit a kortárs irodalom „csodálatos erkölcstelenség” eseteinek nevezett, ezek közül legalább néhányat. Lehet, hogy Gauguin elhagyta a feleségét és a gyermekeit, de ennek gyönyörű vége volt.

Moore célja a hedonizmus elleni vitában a korábbi utilitaristák, akik azt állították, hogy a jó valamilyen tudatosság, például öröm. Valójában kissé gofrált ebben a kérdésben, de mindig nem értett egyet a hedonizmussal abban, hogy még akkor is, amikor úgy vélte, hogy a szépség önmagában nem lényegi jó, azt is állította, hogy ahhoz, hogy a szépség elismerése jó legyen, a szépségnek valójában ott kell lennie., és nem az illúzió eredménye.

Moore tovább kritizálta azt a nézetet, miszerint az öröm önmagában is lényeges jó, mivel nem sikerült egyfajta elszigetelési teszt, amelyet az általa javasolt belső tulajdonság érdekében tett. Ha összehasonlítanánk egy üres univerzumot a szadisták univerzumával, akkor az üres univerzum annál jobb lenne. Ez igaz, annak ellenére, hogy a szadisták világegyeteme sok örömet élvez, és nincs fájdalom. Úgy tűnik, ez azt jelzi, hogy a jó érdekében legalább a rossz szándék hiánya szükséges. A szadisták örömeit mások megsértésére irányuló vágyaik miatt diszkontálják - nem jóak, jóllehet örömök. Vegye figyelembe ezt a radikális távozást Benthamtől, aki azt állította, hogy még a rosszindulatú öröm is természetéből adódóan jó, és ha semmi sem kapcsolódik instrumentálisan az élvezethez, akkor az is teljesen jó volt.

Moore egyik legfontosabb hozzájárulása az „organikus egység” vagy az „organikus egész” értéknézetének előterjesztése volt. A szerves egység elve homályos, és vannak nézeteltérések abban, hogy Moore valójában mit jelentett annak bemutatásakor. Moore kijelenti, hogy az „organikus” kifejezést „… annak a ténynek a megjelölésére használják, hogy az egész belső tulajdonságú értéke eltér a részei értékének összegétől”. (PE, 36) És Moore számára ezt mindennek meg kell jelölnie. Tehát például egy test értékét nem lehet meghatározni az alkatrészek értékének összeadásával. A test egyes részeinek értéke csak az egészhez viszonyítva lehet. Például a karnak vagy a lábnak egyáltalán nincs értékét elválasztva a testtől, de nagyon sok a testéhez kapcsolódó érték, és növeli a test értékét is. A Principia Ethica az ideális részbena szerves egység elve azért játszik szerepet, amikor megjegyzi, hogy amikor az emberek valami gyönyörű észlelése révén élvezik az élvezetet (ami egy pozitív érzetet magában foglal egy megfelelő tárgy - egy érzelmi és kognitív elemkészlet felismerésekor), akkor a a szépség jobb, ha a tapasztalat tárgya, a gyönyörű tárgy valójában létezik. Az ötlet az volt, hogy a szépség megtapasztalásának kis pozitív értéke van, és a szépség létezésének kicsi a pozitív értéke, ám ezek ötvözésében nagy érték van, több, mint a két kis érték egyszerű hozzáadása (PE, 189 ff.). Moore megjegyezte: „Egy tárgy valóságába vetett valódi hit nagymértékben növeli sok értékes egész értékét…” (199).

Ez az elv Moore-ban - különösen a valós létezés és érték, vagy a tudás és érték jelentőségére vonatkoztatva - eszközöket nyújtott az utilitaristáknak néhány jelentős kihívás leküzdésére. Például a tévesztett boldogság Moore véleménye szerint súlyosan hiányozna, különösen a tudáson alapuló boldogsághoz képest.

5. Következtetés

A 20. század eleje óta az utilitarizmus számos finomításon ment keresztül. A 20. század közepétől kezdve egyre inkább azonosulnak „konstitucionistaként”, mivel nagyon kevés filozófus teljes mértékben egyetért a klasszikus utilitaristák által javasolt nézettel, különös tekintettel a hedonista értékelméletre. De a klasszikus utilitárok befolyása mélységes - nemcsak az erkölcsi filozófia, hanem a politikai filozófia és a szociálpolitika területén is. A Bentham által feltett kérdés: „Mi ez haszna?” A politika kialakításának sarokköve. Ez egy teljesen világi, előretekintő kérdés. A politika kialakításának ezen megközelítésének megfogalmazása és szisztematikus fejlesztése a klasszikus utilitároknak tartozik.

Bibliográfia

Elsődleges irodalom

  • Bentham, Jeremy, 1789 [PML]. Bevezetés az erkölcs és a jogalkotás alapelveibe., Oxford: Clarendon Press, 1907.
  • –––, 1785 [OAO]. "Magunk elleni bűncselekmények." Louis Compton (szerk.), The Journal of Homosexuality, 3 (4) (1978): 389–406, 4 (1): 91–107.
  • Cooper, Anthony Ashley (Shaftesbury harmadik Earl), 1711 [IVM]. Az erényre vagy érdemre vonatkozó kérdés, a férfiak, a modor, a vélemények és az idő jellemzői vonatkozásában, a 1969-ben Raphaelben újra kinyomtatott részletek.
  • Cumberland, Richard, 1672. De Legibus Naturae Disquisitio Philosophica, London. Angol fordítás: John Maxwell, A természet törvényei, 1727, újból nyomtatva, New York, Garland, 1978.
  • Gay, John, 1731. Az értekezés alapvető elvéről és azonnali kritériumáról szóló értekezés Frances King-féle esszében a gonosz eredetéről, London.
  • Hume, David, 1738. Az emberi természet traktata, szerkesztette LA Selby-Bigge, Oxford: Oxford University Press, 1978.
  • Hutcheson, Francis, 1725. Vizsgálat a szépség és erény gondolatainak eredeti példányára, London; a Raphael 1969-ben újra kinyomtatott részletek.
  • Mill, John Stuart, 1843. Logikai rendszer, London: John W. Parker.
  • ––– 1859. London, Liberty: Longman, Roberts & Green.
  • ––– 1861 [U]. Utilitarizmus, Roger Crisp (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Moore, GE, 1903 [PE]. Principia Ethica, Amherst, New York: Prometheus Books, 1988.
  • Price, Richard, 1758 [PE]. A morál alapelveinek áttekintése, London: T. Cadell a Strandben, 1787.
  • Raphael, D. D., 1969. [R]. Brit moralistok, két kötetben, Londonban: Oxford, Clarendon Press.

Másodlagos irodalom

  • Crisp, Roger, 1997. Mill a utilitarizmusról., London: Routledge.
  • Darwall, Stephen, 1995. Hume és az utalizmus találmánya, University Park, PA: Penn State University Press.
  • Donner, Wendy, 1991. A liberális én: John Stuart Mill erkölcsi és politikai filozófiája, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 2011. „Morál, erény és esztétika a Mill életének művészetében”, Ben Eggleston, Dale E. Miller és David Weinstein (szerk.) John Stuart Mill és az élet művészete, Oxford: Oxford University Press.
  • Driver, Julia, 2004. „Az öröm mint az erény standardja Hume erkölcsi filozófiájában.” Csendes-óceáni filozófiai negyedév., 85: 173–194.
  • –––, 2011. Következményesség, London: Routledge.
  • Gill, Michael, 2006. A brit moralista az emberi természetről és a világi etika születéséről, New York: Cambridge University Press.
  • Hruschka, Joachim, 1991. „A legnagyobb boldogság elve és a hasznosítási elmélet korai német előrejelzései”, Utilitas, 3: 165–77.
  • Long, Douglas, 1990. „„ Hasznosság”és a„ hasznossági elv”: Hume, Smith, Bentham, Mill.
  • Rosen, Frederick, 2003. “Hume visszafelé olvasása: Hasznosság mint a morál alapja” Frederick Rosen (szerk.), Klasszikus utilitarizmus Hume-tól Mill-ig, London: Routledge, 29–57.
  • Rosenblum, Nancy, 1978. Bentham modern állam elmélete, New York: Cambridge University Press.
  • Ryan, Alan, 1990. John Stuart Mill filozófiája, Amherst, NY: Prometheus Books.
  • Scarre, Geoffrey, 1996. Utilitarizmus, London: Routledge.
  • Schneewind, JB, 1977. Sidgwick etikája és viktoriánus morális filozófia, Oxford: Clarendon Press.
  • ––– 1990. „Az erény bajaival”, Ethics, 101: 42–63.
  • Schofield, Philip, 2006. Hasznosság és demokrácia: Jeremy Bentham politikai gondolata, Oxford: Oxford University Press.
  • Schultz, Bart, 2004. Henry Sidgwick, a Világegyetem szeme, New York: Cambridge University Press.
  • Skorupski, John, 1989. John Stuart Mill, London: Routledge & Kegan Paul.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

[Javaslatokkal lépjen kapcsolatba a szerzővel.]

Ajánlott: