A Megfelelő Indok Elve

Tartalomjegyzék:

A Megfelelő Indok Elve
A Megfelelő Indok Elve
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

A megfelelő indok elve

Első kiadás: 2010. szeptember 14., kedd; érdemi felülvizsgálat 2016. szeptember 7-ig

A megfelelő indok elve egy hatalmas és ellentmondásos filozófiai elv, amely előírja, hogy mindennek oknak, oknak vagy oknak kell lennie. Az alapos áttekinthetőség ilyen egyszerű igénye a filozófia történetének legmerészebb és legnagyobb kihívást jelentő tézisei. Ebben a bejegyzésben azzal kezdjük, hogy megmagyarázzuk az alapelvet, majd az ahhoz kapcsolódó viták történetére térünk át. Az elv kialakuló kortárs vitájának vizsgálatával zárjuk le.

  • 1. Bemutatkozás
  • 2. Spinoza
  • 3. Leibniz

    • 3.1 Mi a megfelelő ok?
    • 3.2 Miért hitte Leibniz a PSR-t?
    • 3.3 Alkalmazások
  • 4. A PSR Spinoza és Leibniz előtt
  • 5. A PSR a tizennyolcadik századi filozófiában és a német idealizmusban
  • 6. A PSR a kortárs filozófiában
  • Bibliográfia

    • Elsődleges irodalom
    • Másodlagos irodalom
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Bemutatkozás

Tegyük fel, hogy belép a mezőgazdasági termelők piacára, szed néhány uborkát és kéri az árut a kereskedőtől. „Öt dollár egy font”. Kicsit drága, gondolhatja, de fizet. Mielőtt elhagyná az állványt, két másik ember ugyanazzal a kérdéssel (“Mennyibe kerülnek az uborka?”) Fordulnak az eladóhoz. „Egy dollár egy font” - mondja az egyiknek; „Tíz dollár egy font” - mondja a másiknak. Legalább ketten valószínűleg megtámadja a kereskedőt egy egyszerű kérdéssel: Miért van az árkülönbség? Természetesen egyszerűen elhagyhatja a helyet, ha egyszerűen magyarázza az eltérést (például, hogy Ön és az a személy, akit egy dollár font tíz dollár megfizetésére kértek, az általánosan megkülönböztetett kisebbségekhez tartozik). Megállapíthatja azt is, hogy az eladó csak eszébe jut (vagy hogy éppen pszichológiai kísérletet folytat). Mindezen esetekben furcsának tűnő tény magyarázatát vagy okát szórakoztatja. De milyen tények igényelnek magyarázatot? Vajon minden tény - beleértve a legáltalánosabbokat is - magyarázatot igényel? Ha elfogadhatatlanul elfogadja a megfelelő indok elvét (= PSR), akkor bármilyen tény magyarázatát kérnie kell, vagyis más szavakkal el kell utasítania minden brutális vagy megmagyarázhatatlan tény lehetőségét.

Az elv egyszerű megfogalmazása a következő:

(1) Minden F ténynél meg kell adni egy megfelelő indokot, hogy miért van ez az

A fenti megfogalmazásban a „tény” kifejezés nem célja a tények ontológiájához való elkötelezettség kifejezése. Ennek ellenére, ha el akarjuk kerülni az ilyen konnotációkat, az alapelv sematikusabban megfogalmazható:

(2) Minden x esetében van olyan, ami y elegendő oka a (z) (x) (formálisan: (forall x / létezik y / mathrm {R} yx) [ahol „(mathrm { R} xy)”elegendő ok megadásának bináris kapcsolatát jelöli])

A PSR valójában egy olyan elv, amely a (2) különféle korlátozásaiból és a (2) -ig eltérő modális szilárdságú besorolásokból származik. Először is, a PSR variánsai eltérhetnek attól függően, hogy miként korlátozzák az okot igénylő dolgokat (magyarázat). Így korlátozhatjuk a PSR-t csak a tényleges entitásokra, vagy magában foglalhatjuk a lehetõségeket is. Alternatív megoldásként megfogalmazhatja a PSR-t úgy, hogy minden (valódi) javaslathoz elegendő indokot igényel, vagy pedig az entitásokra és azok tulajdonságaira vonatkozik. A PSR egy entitásokra korlátozott változata magyarázatot kérhet az entitások létezésére és nem létezésére, vagy tovább korlátozható azzal, hogy csak az entitások létezésének (vagy csak a nem létezésének) indokait igénylik. A PSR verziója, amely korlátozódik a javaslatokra, terjedhet mind a függő, mind a szükséges javaslatokra, vagy korlátozható tovább ezeknek az altartományoknak csak egyre.

Hasonlóképpen, a PSR különféle változatai adják ki az okoknak tekinthető dolgok korlátozásának különböző módjait (magyarázat). Valószínű (bár nem szükséges), hogy az a döntés, hogy milyen típusú magyarázatokra esik a PSR hatóköre, meghatározza azokat a dolgokat, amelyeket magyarázatoknak tekintünk.

A PSR-változatok nemcsak korlátozások bevezetésével állíthatók elő a kockázatok vonatkozásában (a magyarázat és a magyarázat), hanem a szóban forgó kapcsolat fogalmával is. Gyakran az indokolás összefüggését úgy gondolják, hogy nem rugalmas, antiszimmetrikus és tranzitív, bár ezen tulajdonságok mindegyike megtámadható és valóban megtámadható. Az indokolás viszonyát ontológiai viszonyként (mint a mai földi megbeszéléseknél) vagy tisztán episztemológiai kapcsolatként lehet felfogni.

A PSR modálisan erős változata az elvhez szükséges és az összes lehetséges világban megkapja az alapelvet, míg a gyenge modális változat az alapelvet csak függőlegesen igaznak tekinti. További különbséget lehet tenni az alapelv tényleges és szemben a pusztán szabályozó változatával. A PSR normatív változata az érthetőség feltételének tekinti (ellentmondásmentesség törvényével megegyezően), és így a természettel kapcsolatos tanulmányaink irányadónak tekinti. A tényleges változat egyszerűen kijelenti, hogy az elv valóságban (vagy akár minden lehetséges világban) igaz. A szabályozó és a tényleges változat abban különbözik egymástól, hogy lehetővé tegyék az elv hamisítását. A tényleges változat egyetlen ellenpéldával könnyen megcáfolható. A PSR normatív változatának támogatója azzal érvelne, hogy a PSR empirikus hamisítása ugyanolyan értelmetlen, mint az ellentmondásról szóló törvény empirikus hamisítása. Ha olyan tényt talál meg, amely látszólag nincs magyarázat, a szabályozó változat támogatója azt válaszolja, hogy ragaszkodik ahhoz, hogy folyamatosan keressünk magyarázatot.

A PSR korlátlan változatának támogatója azzal érvelhet, hogy a PSR egy adott változatának választása nem lehet önkényes, következetlenség miatt (azaz meg kell indokolni, hogy miért részesíti előnyben az egyik változatot a többikel szemben). Az utóbbi pontra támaszkodva azt is állíthatja, hogy ellenkező kényszerítő ok hiányában az alapelv korlátozás nélküli változatát kell alapértelmezettnek tekinteni.

A PSR-vel kapcsolatos egyik legérdekesebb kérdés az, hogy miért fogadják el egyáltalán? Amennyiben a PSR előírja, hogy mindennek magyarázhatónak kell lennie, úgy tűnik, hogy maga a PSR magyarázatot igényel. Számos modern filozófus megkísérelte bizonyítani a PSR-t, bár eddig ezek a kísérletek többnyire sikeresek voltak. A PSR-vel kapcsolatos másik fontos kérdés az önmagyarázó tények és az ön által okozott szervezetek lehetősége; Különösen azt kérdezheti, hogyan lehet megkülönböztetni ezeket a megmagyarázhatatlan, nyers tényeket és az okokatlan entitásokat. Az is felmerül a kérdés, hogy a PSR megenged-e olyan primitív fogalmakat, amelyeket tovább nem lehet magyarázni.

A PSR támogatói harmadik kritikus problémája az, hogy hogyan kezeljük az Agrippan Trilemmát a nyilvánvalóan kimerítő három kürt között: (i) a brutális tények elfogadása, (ii) a magyarázat végtelen regressziójának elfogadása (vagy megalapozás), vagy (iii)) az önmagyarázó tények elfogadása. Prima facie minden kürt a trilemmában aláássa a PSR támogatójának helyzetét.

Végül, a PSR támogatója érdekes problémákkal néz szembe a tökéletesen szimmetrikus állapotok kezelésében. Láttuk, hogy a PSR néhány változata magyarázatot igényel a dolgok létezésére (így feltételezve, hogy a nem létezés „alapértelmezett” állapot, magyarázatot nem igényel), míg más változatok magyarázatot igényelnek mind a dolgok létezésére, mind pedig nem létezésére. Nézzük gyorsan az utóbbi („alapértelmezés nélküli”) változatot. Konkrétan felmerülhet az a kérdés, hogy a PSR „alapértelmezetten” mentes változatának támogatója hogyan reagálna egy olyan helyzetre, amelyben nincs okunk az x létezésére, és nincs oka az x létezésének? A PSR egyik támogatója valóban válaszolhat, ha tagadja egy ilyen forgatókönyv lehetőségét (tekintettel a PSR-re és a bivalenciára). Hasonló dilemmát lehet felvetni az identitás kérdéseivel kapcsolatban:tekintettel az x és y azonosságának, valamint a nem-identitásuk okának hiányára, alapértelmezett pozíciónak kell-e tekintenünk az identitást vagy a nem-identitást?[1]

Ezen általános megfontolások helyett vizsgáljuk meg az alapelv történelmi szerepét. A „Megfelelő indok elve [principe de raison suffisante / principium reddendae rationis]” kifejezést Leibniz megalkotta, bár sok tudós szerint Spinoza megelőzte Leibnizet, amikor felértékelte az elv fontosságát, és filozófiai középpontjába helyezte azt. rendszer. [2]Első pillantásra úgy tűnik, hogy erős intuitív vonzereje van - mindig magyarázatot kérünk, ám sokan úgy vélik, hogy túl merész és drága a radikális következmények miatt, amelyeket ez látszólag eredményez. Az elv állítólagos következményei között szerepel: a meg nem valósítható személyek identitása, a szükségességesség, a tér és az idő relativitása, az önmaga számára szükséges lény (vagyis Isten) létezése és a teljesség elve.

Noha számos fontos prekurzor létezik, amelyek, mint látni fogjuk, a modern időszak elõtt támogatják a PSR változatait, megbeszélésünket az elv két fõ kitûzõjével: Spinoza és Leibniz folytatjuk.

2. Spinoza

Spinoza legkorábbi nyilatkozata a PSR-ről jelenik meg első közzétett munkájában, a Descartes filozófia alapelveinek 1663-as geometriai ismertetésében. A könyv I. részének tizenegyedik axiómája kimondja:

Semmi sem létezik, amelyből nem kérdezhető meg, mi az oka (vagy oka) [causa (saját arány)], miért létezik.

Az axióma rövid magyarázatában Spinoza hozzáteszi:

Mivel a létezés valami pozitív, nem mondhatjuk, hogy ennek oka (Axiom 7). Ezért meg kell határoznunk néhány pozitív okot vagy indokot arra, hogy miért létezik [egy dolog] - akár külső, vagyis egy, ami kívül esik a dologon, vagy egy belső, ami érthető a létező dolog természetében és meghatározásában. (I / 158 / 4–9. Febr.) [3]

A 7. axióma, amelyre Spinoza hivatkozik a magyarázatban, az „ex nihilo, nihil fit” („semmitől semmi sem jön”) elv egyik változata, és kimondja, hogy egy létező dolognak és annak tökéletességeinek (vagy tulajdonságainak) nem lehet semmi vagy egy nem létező dolog, mint ok. Érdekes azonban, hogy a filozófiai írás korai szakaszának egy másik munkájában, az értelem ementációjáról szóló értekezésben, Spinoza lehetővé teszi, hogy egy egyedi elem ok nélkül legyen. A jelen értekezés 70. §-ában Spinoza állítja:

A gondolatot igaznak is nevezik, amely objektíven magában foglalja egy olyan elv lényegét, amelynek nincs oka, és amelyet önmagában és önmagában ismer. (II / 26 / 33–4. Hangsúlyunk)

Nem teljesen egyértelmű, hogy mi a tét a „principiumnak”, de tekintettel „önmagában és önmagában ismertnek” való minősítésére, az Istenre utalhat, és Spinoza megértésének tekintheti Descartes meglehetősen árnyalt nézetét - második Válaszok halmaza, amely szerint Istennek nincs szüksége oka a létezéshez, de van egy oka annak, hogy Istennek nincs szüksége okara (AT VII: 164–65; vö. Carraud 2002: 2. fejezet). [4]

Spinoza nem említi a PSR-t az 1670-es teológiai politikai értekezésében (TTP), bár az alapelv szelleme a könyv egészében könnyen felismerhető. Például a TTP tizenötödik fejezetének következtetésében Spinoza a következő rendkívüli bejelentést teszi:

A [menedékbarát-oltár] az ember megtalálhatja magát, amikor árulást követ el az értelem fensége ellen. (III / 188)

Sokat kell mondani az ész képéről, amely ugyanolyan kimeríthetõséget, dominanciát és mindenütt jelenlétet tulajdonít az észhez, mint amit a hagyományos teológiák Istennek tulajdonítanak. Ez a rész nem hagy helyet senki számára, amely az okon túl van, vagy ellen van.

A csodákról szóló vita során leginkább Spinoza érkezik a TTP-hez a PSR jóváhagyásához. Vessen egy pillantást a következő részre:

Mivel azonban csodák történtek a hétköznapi emberek megértésének ereje szerint, akik valójában teljesen tudatlanok voltak a természetes dolgok elveiről, biztos, hogy az ősi emberek csodát vállaltak, amit nem tudtak megmagyarázni a a hétköznapi emberek hozzá vannak szokva, hogy magyarázzák a természetes dolgokat, nevezetesen: azáltal, hogy visszamegy a memóriába, hogy emlékeztessen egy másik hasonló dologra, amelyet szokás nélkül elképzeltek elképzelni. A hétköznapi emberek szerint elég jól megértenek egy dolgot, ha nem csodálkoznak rajta. (III / 84 / 5–11. Hangsúlyunk)

Mi történt pontosan azzal, hogy a vulgus megpróbálta (és nem sikerült) megmagyarázni a csodákat? Spinoza szerint nyilvánvalóan tévedtek, mert „teljesen tudatlanok voltak a természetes dolgok alapelveinek”; de miért maradtak tudatlanul annak ellenére, hogy valóban megpróbálták felfedezni a csodák okait? Miért nem keresték a csodák természetes magyarázatait? A vulgusok határozottan nem tévedtek abban, hogy megpróbálták okozati magyarázatot találni a csodákra; Spinoza nyíltan állítja, hogy meg kell próbálnunk megmagyarázni a dolgokat a közeli okukon keresztül. A „hétköznapi emberek” módszerében az a baj, hogy nem mentek elég messzire ahhoz, hogy megpróbálják megmagyarázni a dolgok természetét. Ahelyett, hogy makacsul keresnék a tények teljes okozati láncát,elégedettek voltak, miután egy rendkívüli tényt egy ismerős jelenség eredményeként mutattak be - ami nem csábít fel csoda -, miközben nem vették figyelembe az ismerős magyarázatának szükségességét. Bizonyos szempontból kezdetleges, józan észű filozófusok voltak, akik magyarázatot kértek a józan észnek ellentmondó szempontokra, és teljesen megnyugodtak, mihelyt az ismeretlen a közönség eredménye. Spinoza számára egy jelenség ismerete nem teszi azt érthetővé, és az ismerős, csakúgy, mint a rendkívüli, világos okozati magyarázatot igényel. Valójában pontosan ezen a ponton tesztelik az ember elkötelezettségének a kellő érvelés alaposságát. Kevés ember tagadja meg a szokatlan jelenségek magyarázatának szükségességét (pl. Vízilóvirágok repülése), de kevesebb ember igényel magyarázatot arra, hogy mi a közönséges és a hétköznapi (e.g., idő), és éppen itt kezdődik a filozófus feladata, először azzal, hogy megismerjük és megkérdőjelezzük a hétköznapi természetét, majd megpróbáljuk megmagyarázni.

Spinoza fő munkájában, az etikában a PSR-t hallgatólagosan már az I. rész második axióma állítja:

E1a2: Amit nem lehet másképp elképzelni, azt önmagán keresztül kell elképzelni.

Az E1a2 közvetlen következménye az, hogy mindent megterveznek. [5] Mivel Spinoza számára valami elképzelése annak magyarázata (lásd E1p10s, E1p14d és Della Rocca 2008: 5), úgy tűnik, hogy az E1a2 azt állítja, hogy minden megmagyarázható. Néhány kommentátor látta az E1a3-ban kódolt PSR-t is:

Egy adott határozott okból szükségképpen következik a hatás; és fordítva, ha nincs meghatározható ok, akkor lehetetlen, hogy a következmény bekövetkezzen.

Ha úgy értelmezzük a „hatást”, hogy valami okkal rendelkezik, akkor a második mondat triviális. Ha tágabban értelmezzük úgy, hogy mindennek, ami létezik, megszerződik, megtörténik (vagy bármi legyen az okozati összefüggésnek is) oka van, akkor a második mondat tartalmazza a PSR egyik változatának nyilatkozatát: mindennek van oka (Lin közelgő).

Az E1p11d2-ben Spinoza kifejezetten kimondja a PSR egyik változatát: „Minden egyes dologhoz meg kell adni egy okot vagy okot, mind létezéséhez, mind hiányához.” Hasonlóképpen, az E1p8s2-ben Spinoza azt állítja: „Ha létezik bizonyos számú egyén, akkor meg kell indokolni, hogy miért nem léteznek ezek az egyének, és miért nem több, vagy kevesebb”. Alapvető fontosságú Spinoza ragaszkodása ahhoz, hogy még a dolgok nem létezésének is meg kell magyarázható. Ez lehetővé teszi számára például, hogy azzal érveljen, hogy ha Isten nem létezik, akkor nem létezésének magyarázhatónak kell lennie. Mivel Isten anyag, Spinoza állítja, létezését vagy nem létezését nem lehet okozni vagy magyarázni kívülről (Spinoza úgy véli, hogy az anyagok okozati összefüggésben vannak egymástól); ennélfogva, ha Isten nem létezne, akkor a nem létezésének oka kellene lennie, ugyanúgy, mint egy négyzet alakú kör annak oka. Mivel azonban Isten nem ellentmondásos entitás, nem tudja belsőleg kizárni saját létezését, és ezért léteznie kell (E1p11d).

A Spinoza elfogadja a PSR nagyon erős verzióját. Néhány olvasmány szerint korlátlanul meghosszabbítja a PSR-t, és szükségesnek tartja. Valójában a PSR tűnik az elsődleges motivációnak Spinoza szigorú szükségszerűségének hátterében. Spinoza esetében, ha két (vagy több) lehetséges világ létezik, úgy tűnik, hogy egyiknek sem lesz megfelelő oka vagy oka (mert ha ilyen elég oka lenne, akkor erre a világra szükség lenne, és minden más világ lehetetlen lenne)). Más szavakkal, Spinoza esetében a PSR azt diktálja, hogy csak egy lehetséges világ létezik (lásd Della Rocca 2008: 69–78 és Lin 2011: 23–25.). Időnként azonban Spinoza jóváhagyja a PSR-t más alapelvekkel. metafizikája, például a végtelen prioritása (lásd Melamed 2012b és Melamed 2013a: xvii).

Spinoza nemcsak azt állítja, hogy meg kell magyarázni a dolgok létezését, hanem azt is, hogy meg kell magyarázni lényegeik koherenciáját vagy következetlenségét (amit mások hívnának a lehetőségüknek) (E1p33s1). Ehhez hasonlóan a dolgok esszenciáinak is kell lennie okának (E1p25). Általában sok kommentátor úgy gondolta, hogy Spinoza - akár kifejezetten, akár hallgatólagosan - a PSR-re támaszkodik számos legfontosabb és leginnovatívabb doktrínájának motiválására, mint például az Indiscernibles azonosítója (E1p4. Bár nézeteltérő nézetet lát Lin számára), az anyagmonizmus (E1p11 és E1p14), valamint a szabad akarat elutasítása (E1p32 és E2pp48–49). Az E1p21d-ben a Spinoza a PSR-re támaszkodik, hogy egy merész okozati elvre következtessen: az egyszerű oknak egyetlen és csak egy egyszerű következménye van. Több oknak is volt oka,a két hatás közötti különbség megmagyarázhatatlan, mivel feltételezhető, hogy mindegyik hatást teljes mértékben ugyanaz az ok magyarázza. Tehát, ha egynél több hatást okozó okot tapasztalunk, arra kell következtetnünk, hogy az ok nem egyszerű, hanem részekből áll (úgy, hogy a különböző részek hozzájárultak a különböző hatások okozati összefüggéséhez. Lásd: Melamed 2013a: 117– És Melamed 2013b: 212–213.

A közelmúltban Michael Della Rocca nemcsak azt állította, hogy a PSR „biztosítja a kulcsot Spinoza filozófiai rendszerének sok rejtélyének felszabadításához” (2008: 9), hanem hogy Spinoza megköveteli a legalapvetőbb filozófiai fogalmak okokból történő csökkentését. érthetőség. Ez a PSR állítólagos „kettős felhasználása” megköveteli (1), hogy mindennek megmagyarázhatónak kell lennie, és (2), hogy azt (végső soron) meg kell magyarázni az érthetőség szempontjából. Ezért Della Rocca szerint Spinoza csökkenti fő filozófiai fogalmait - a létezést, az okozati összefüggést, a jogszerűséget és az érthetőséghez való hatalmát (2008: 8–9). Noha ez Spinoza metafizikájának izgalmas és merész olvasata, úgy tűnik, hogy ellentmond az ő kritikus tanításának az attribútumok közötti ok-okozati és fogalmi korlátról (E1p10 és E2p6). Bármely nem gondolatos elem csökkentése az érthetőségre (feltehetőena gondolkodás tulajdonságának egyik jellemzője[6]) aláássa az attribútumok és ezzel együtt a Spinoza ontológiájának teljes szerkezetét (lásd Della Rocca 2012: 12–16; Melamed 2012a; és Melamed 2013a: xv és 196 n. 84).

Hogyan reagálna Spinoza az Agrippan Trilemma-ra? Spinoza nyilvánvalóan nem érzékeny a durva tények elfogadására. Ennek ellenére korlátozott esetekben lehetővé teszi az önmagyarázást és a magyarázat végtelen visszatérését. Vessen egy rövid pillantást e két kérdésre.

Spinoza az etikát a causa sui (E1d1) definícióival, és az anyag definíciójával kezdi, melyet „önmagában ölel fel” (E1d3). Ezeknek a reflexív definícióknak a kiindulópontba helyezése egy kiszámított módszertani lépés lehetett, amelynek célja az volt, hogy megkerülje a kihívásokkal teli feladatot, ezen igazolások legitimitásának bizonyítását. Mivel Spinoza úgy véli, hogy definíciói nem pusztán előíró jellegűek (lásd a TIE 95. és 60. részét), kérhetjük az önmagyarázatok legitimitásának védelmét.

Az igazság azon osztálya, amelyet Spinoza magától értetődőnek tekint, azok az igazságok, amelyek pusztán a dolog lényegéből vagy - ami azonos - természetéből fakadnak. Az E1p11d-ben a Spinoza kétféle magyarázatot mutat:

[T] A négyzet alakú jellege az oka annak, hogy miért nem létezik, nevezetesen. mivel ellentmondást tartalmaz…, az anyag létezésének oka csak a természetéből fakad, mert a létezés magában foglalja.

Spinoza állításával ellentétben, egy háromszög létezése (és nemléte is) (vagy bármilyen más dolog, amely nem anyag) nem pusztán a háromszög lényegéből fakad:

Az, hogy miért létezik egy kör vagy háromszög, vagy miért nem létezik, nem ezeknek a dolgoknak a természetéből, hanem az egész testi test sorrendjéből fakad. (E1p11d).

Tehát vegye figyelembe a következő három állítást: (i) A háromszögnek három szöge van, (ii) Az anyag létezik, és (iii) A háromszög létezik. Az i. Állítás egyértelműen magától értetődő, mivel a háromszög lényege (amely tartalmazza a három szám természetét és egy szög jellegét) elegendő oka annak, hogy három szögből álljon (egyéb információ hozzáadása nem magyarázó érték). Spinoza a (ii) javaslatot is magától értetődőnek tekinti. Vegye figyelembe, hogy a Spinoza nem határozza meg az anyagot (az E1d3-ban) lényegében létezőként, hanem ezt az állítást az anyag meghatározásából (az E1p7-ben) vezette le. Az (i) és (ii) pontokkal ellentétben a háromszög létezése nem pusztán annak lényegéből következik (mivel azt a háromszögön kívül eső elemek okozzák, ezért ezeket a külső okokat meg kell magyarázni).

Most nézzük meg a végtelen regresszió legitimitásának kérdését. Az E1p28-ban Spinoza nyíltan kijelenti, hogy mindegyik tulajdonságon belül van egy véges módok végtelen okozati lánca:

Minden egyes szubjektum, vagy bármi dolog, amely véges és határozott létezésű, nem létezhet, és nem is határozható meg úgy, hogy eredményt hozzon, hacsak nem határozják meg, hogy létezik, és más okot hoz létre, amely szintén véges és határozott létezésű; és ismét, ez az ok sem létezik, sem pedig nem határozható meg hatásként, hacsak nem határozják meg, hogy létezik, és egy másik hatást vált ki, amely szintén véges és meghatározó létezésű, és így tovább, a végtelenségig. [Dőlt hozzá]

Ennek az okozati láncnak minden egyes vonalát végtelenül sok ok előzi meg, és végtelenül sok hatás követi. Mindegyik link legalább egy részét tartalmazza a következő kapcsolat meglétének magyarázatát is. Összeegyeztethető-e egy ilyen végtelen regresszió a PSR-rel? Spinozanak nincs képessége abban, hogy erre a kérdésre pozitív választ adjon. Jogosan feltehetjük a kérdést, hogy mi okozza a lánc minden egyes láncát, és a válasz az lenne: az előző lánc. Spinoza azt is gondolja, hogy fel kell kérdeznünk, mi is vagy mi az oka vagy oka a teljes végtelen lánc létezésének? Egyszerűen azt gondolja, hogy egyértelmű választ adhat az utóbbi kérdésre is: Isten (vagy a lény, amely a saját létezésének alapja). Vegyük fontolóra Spinoza ünnepelt „Levél a végtelenről” következő részét, amelyben Isten létezésének bizonyítékait kritizálja, amelyek az okok és következmények tényleges végtelenségének lehetetlenségére támaszkodnak.

Az elmúlt időben szeretném megjegyezni, hogy a legújabb peripatetikusok, mint gondolom, félreértették azt a demonstrációt, amellyel az ősök megpróbálták bizonyítani Isten létezését. Mert amint azt egy bizonyos zsidóban, úgynevezett Rab Chasdai-ban találom, az alábbiak szerint működik: ha az okok végtelen regressziója van, akkor az összes dolgot is okozzuk; de nem vonatkozik semmiféle okra, amely szükségszerűen a saját természetéből fakad; ennélfogva a természetben nincs olyan, amelynek lényege feltétlenül létezik; de ez utóbbi abszurd; ezért az előbbi is. Ezért ennek az érvnek a hatalma nem abban rejlik, hogy lehetetlen lenne-e tényleges végtelen vagy végtelen regresszió,de csak azzal a feltételezéssel, hogy azokat a dolgokat, amelyek nem szükségszerűen léteznek a saját természetüknél fogva, nem határozza meg egy olyan dolog, amely szükségszerűen létezik a saját természetéből fakadóan. [Ep. 12 | IV / 61 / 15-62 / 10; dőlt betűvel]

Ebben a részben Spinoza követi a késői középkori zsidó filozófust, Hasdai Crescas-t, amikor elutasította a tényleges végtelenség arisztotelészi tilalmát (lásd Melamed 2014). Spinoza (és Crescas) számára az okok végtelen regressziója teljesen legitim. Ugyanakkor, ha ebben a végtelen láncban minden elem függő lény (azaz „olyan dolgok, amelyek nem szükségszerűen léteznek a természetüknél fogva” [7]), maga a lánc továbbra is feltételes lény, és indoknak kell lennie, amely magyarázza annak megjelenését a valóságban. Spinoza állítása szerint a függő lények ilyen végtelen láncának megjelenésének végső oka olyan lénynek kell lennie, amelynek létezése nem feltételes (különben a lánc pusztán kontingencsen marad, és a valóságban történő megjelenését nem magyarázza kellőképpen). Így Spinoza lehetővé teszi az okok (vagy magyarázatok) végtelen regresszióját, mindaddig, amíg az egész végtelen lánc egy lényben merül fel, amely pusztán lényege miatt létezik.

3. Leibniz

Egyetlen filozófus sem kapcsolódik szorosabban a PSR-hez, mint Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Ő volt az első, aki név szerint hívta, és vitathatatlanul az első, aki teljes általánosul fogalmazta meg. A PSR-vel való kezelése szintén figyelemre méltó a szisztematikája és az általa alkalmazott központi jelleg miatt.

Leibniz az ellentmondás elvével együtt gyakran az „érvelés” alapelveként mutatja be. Például a Monadológiában azt írja:

31. Indokolásunk két nagy alapelvre épül, az ellentmondás elvére, amelyek alapján az ellentmondás hamisnak tekintjük azt, amely hamisnak ellentétes vagy ellentmond annak, hogy igaz legyen.

32. És a kellően indokolt ok, amelynek alapján úgy gondoljuk, hogy nem találunk valós vagy létező tényt, semmilyen valós állítást, anélkül, hogy elegendő indok lenne, miért van így, és nem más, bár ezek az okok általában nem képesek legyen ismert nekünk. (G VI, 612 / L 646)

Ezeket az alapelveket az jellemzi, amelyek episztemikusnak tűnnek. Ezek az „érvelésünk” alapelvei. Arra vonatkoznak, hogy mit ítélünk meg vagy találunk. És mégis egyértelmű, hogy Leibniz szándékában áll metafizikai és episztatikus behozatalukkal. A PSR esetében ez nyilvánvalóbbá válik, amikor megvitatjuk, hogy Leibniz miként érti meg a megfelelő ok fogalmát, de ezt már a fent idézett részben jelzi, hogy Leibniz kifejezetten kijelenti, hogy minden igazságnak vagy akkor is, ha ezeket az okokat nem tudjuk megismerni.

A PSR hatóköre, amint azt fentebb már említettük, tényeket és igazságokat is magában foglal. Leibniz azonban időnként eltérő módon jellemzi az elv hatályát. Például azt írja:

[T] a kellő indoklás elve, nevezetesen az, hogy semmi sem történik ok nélkül. (G VII 355; LC L2; AG 321, kiemelésünk)

A PSR itt állítólag arra vonatkozik, hogy mi történik. Ez azt sugallja, hogy a PSR egy olyan verzióra vonatkozik, amely nem az igazságokra vagy tényekre, hanem eseményekre vonatkozik: Minden eseménynek van megfelelő oka.

A PSR megfogalmazásában szereplő ezeket a vákuumbeadásokat általában nem úgy tekintik, hogy Leibniz a PSR hatálya tekintetében határozatlanságot nyilvánítson. Ehelyett inkább úgy értelmezik őket, hogy azt jelzik, hogy Leibniz a PSR hatályát nagyon szélesnek, talán akár teljesen általánosnak tekinti, de legalább olyan széles, hogy felfedje a tényeket, az igazságokat és az eseményeket (lásd Rodriguez-Pererya közelgő része).

Leibniz az ellentmondás elvét és a PSR-t számos olyan területtel társítja, amelyek mindegyike különösen fontos. Például vannak olyan területek, ahol a domain igazsága a két alapelv egyikétől függ. Ezeket a területeket módszeresen jellemezzük: Az ellentmondás elve a szükséges igazságok területére vonatkozik, és a függő igazságok területére vonatkozó PSR szabályok (A 6 4 1616 / MP 75; G VII 355–56 / LC 15–16).

Vannak olyan területek is, amelyeket a tárgy vagy a vizsgálási terület jellemez. Az ellentmondás elve lehetővé teszi a matematika tanulmányozását, míg a PSR lehetővé teszi a metafizika, a természetes teológia és a fizika tanulmányozását (G VII, 355–6; LC L2; AG 321). Nem egyértelmű, hogy a domainek az alapelvekhez való hozzárendelésének két módja egyenértékű. Például természetes lenne azt feltételezni, hogy a metafizika és a természetes teológia tartalmaznák a szükséges állításokat, és így a PSR behatolna az ellentmondás elvéhez a modális jellemzés szerint kijelölt területre.

Ezért különféle módszereket kell megkülönböztetnünk az alapelveknek a különböző területekkel történő társítására. Az első módszer annak a tartománynak a meghatározása, amelyre az egyes alapelvek vonatkoznak. Úgy tűnik, Leibniz úgy véli, hogy e megközelítés szerint egyetlen univerzális tartomány létezik, és egyenlően kapcsolódik az egyes alapelvekhez. Nincsenek ellentmondásos függő tények vagy igazságok, így a nem-ellentmondás elve vonatkozik minden feltételes igazságra, valamint minden szükséges igazságra. Hasonlóképpen általában feltételezik, hogy Leibniz számára minden szükséges igazságnak elegendő oka van (lásd Broad 1975: 12 és 34 és Rodriguez-Pererya megjelenése). Például a matematikai igazságoknak megfelelő okok lehetnek olyan igazolások formájában, amelyek az identitás megállapításán nyugszanak. Így a PSR vonatkozik minden szükséges igazságra, valamint minden függő igazságra.

Az alapelvek és az egyes területek társításának második módja az igazság azon tartományának meghatározása, amely az egyes alapelveken alapszik vagy attól függ. Leibniz szerint csak a függő igazságok függenek a PSR-től, és azok alapját képezik. Hasonlóképpen, Leibniz úgy véli, hogy csak a szükséges igazságok az ellentmondás alapelveitől függenek, és azokat megalapozzák. Mit jelent az, hogy néhány igazság az elvtől függ? Leibniz nem egyértelmű ebben a kérdésben, de a következő szakaszban jobb képet kapunk, amikor megvizsgáljuk, hogy mi indokolt-e.

A harmadik módszer az, hogy meghatározzuk az igazság területét, amelyet minden alapelv alapján meg lehet vizsgálni. Leibniz esetében a matematikai igazságokat csak az ellentmondás elve alapján tudjuk megismerni, és csak a metafizikai, teológiai és fizikai igazságok szükségesek a PSR-re ahhoz, hogy ismertek legyenek. Részletesebben látjuk az alkalmazásokról szóló szakaszban, hogy a PSR milyen módon teszi lehetővé ezeknek a tartományoknak a vizsgálatát.

3.1 Mi a megfelelő ok?

Amikor Leibniz ragaszkodik ahhoz, hogy minden igazságnak vagy ténynek megfelelő indoklásra van szükség, mit jelent „megfelelő indok” alatt? Egyes szövegekben azt állítja, hogy a megfelelő indok „a priori bizonyíték”. Kantian nyelven ezt nem szabad olyan bizonyítékként értelmezni, amely nem igényel semmiféle érzéki tapasztalat beváltását. Inkább Leibniz az „a priori” kifejezést használja az eredeti kanti előtti jelentésben, ami érvelést jelent az okoktól a következményekig. Az a priori bizonyíték az okozati sorrendet tükröző bizonyíték. Ezért egy megfelelő indok bizonyítékként szolgálhat, amely egyszerre demonstráció és magyarázat (lásd Adams 1994: 109).

Annak érdekében, hogy teljes mértékben megértsük Leibniz megfelelő indokról alkotott elképzelését, meg kell értenünk az igazság elméletét és a modalitás elméletéhez fűződő kapcsolatát. Kezdjük az igazsággal. Annak érdekében, hogy a dolgok egyszerűek legyenek, csak a tárgy-predátum formájának kategorikus állításaira összpontosítunk. Leibniz szerint egy állítás igaz, csak abban az esetben, ha a predikátum fogalma szerepel a tárgy fogalmában. Vitathatatlanul az, hogy a predátum nem házas fogalma szerepel a bachelor-ban, és ez a fogalmi elszigetelés magyarázza az állítás igazságát, hogy a agglegények nem házasok. De Leibniz azt a további vitatott állítást állítja, miszerint minden igaz állítás igaz, még olyan kijelentések is, mint Caesar átlépte a Rubicont. Vagyisez az állítás igaz, mivel a Rubicont átlépő fogalom szerepel a Caesar fogalmában. Ezt az igazság elméletet néha az igazság fogalmi elszigetelő elméletének hívják. Ennek következménye, hogy minden igazság analitikus. De vajon egy ilyen elmélet nem vonná maga után - minden igazság szükséges? Végül is, hogyan lehet az elemző igazság függő?

Erre a aggodalomra reagálva Leibniz beszámol a kontingenciáról a végtelen elemzés szempontjából. [8] Leibniz az elemzést úgy érti, mint egy javaslat feltételeinek meghatározásokkal vagy részleges meghatározásokkal való felváltásának folyamatát. Bemutatás eredményül jár, amikor identitást véges számú lépésben végeznek az elemzés során. Leibniz azt állítja, hogy az összes és csak a szükséges igazságnak vége van elemzéssel elemzéssel, és az összes és csak a valószínűsített igazságnak nincs befejezése elemzéssel véges számú lépésben. Ilyen módon megőrzi a különbséget a szükséges és a feltételes igazságok között, miközben azt is fenntartja, hogy minden igazság analitikus, vagyis igaz az adott fogalmak értelmében.

Ez arra késztette néhány kommentálót, hogy azt gondolja, hogy Leibniz elõzetes bizonyítékként feladta a kellõ indok beszámolóját. Ha bizonyíték vagy demonstráció lenne, akkor kiderül, hogy a predikátum fogalma véges számú lépésben volt a tárgy fogalmában, és ezért minden állításra szükség lenne. Leibniz érett filozófiájában nem szükségszerűség, ezért nem tudta volna elfogadni ezt a következményt. Ehelyett el kellett térnie az elegendő oknak az a priori bizonyítékként való felfogásától az a priori bizonyítási sorozat fogalmától, ahol az utóbbi fogalmat olyan elemzésként kell értelmezni, amely egy azonosság felé konvergál, anélkül, hogy véges számú lépésben elérné. (lásd Sleigh 1983: 200). Sajnos homályos, hogy mit jelent egy elemzés az identitás konvergenciájához. Mindazonáltal,van egyértelmű értelme, amelyben minden függő igazságnak elegendő oka van ennek a megértésnek. Annak elégséges oka például, hogy Caesar átlépte a Rubicont, az, hogy a Rubicont átlépő koncepció a Caesar fogalmában található. Az állítás igazsága a szubjektum és a predikátum fogalmainak alapján nyerhető meg. Természetesen ezt az indokot nem ismeri fel a véges emberi gondolkodásmód, mert túl mélyen el van rejtve a császár fogalmába. Csak Isten mindentudásában látja a közöttük fennálló fogalmi kapcsolatot. Elegendő, ha ilyen kapcsolat létezik, hogy elegendő ok álljon rendelkezésre.az, hogy a Rubicont átlépő koncepció a Caesar fogalmában található. Az állítás igazsága a szubjektum és a predikátum fogalmainak alapján nyerhető meg. Természetesen ezt az indokot nem ismeri fel a véges emberi gondolkodásmód, mert túl mélyen el van rejtve a császár fogalmába. Csak Isten mindentudásában látja a közöttük fennálló fogalmi kapcsolatot. Elegendő, ha ilyen kapcsolat létezik, hogy elegendő ok álljon rendelkezésre.az, hogy a Rubicont átlépő koncepció a Caesar fogalmában található. Az állítás igazsága a szubjektum és a predikátum fogalmainak alapján nyerhető meg. Természetesen ezt az indokot nem ismeri fel a véges emberi gondolkodásmód, mert túl mélyen el van rejtve a császár fogalmába. Csak Isten mindentudásában látja a közöttük fennálló fogalmi kapcsolatot. Elegendő, ha ilyen kapcsolat létezik, hogy elegendő ok álljon rendelkezésre.

Az elegendő ok természetének ilyen felfogása arra késztette egyes kommentátorokat, hogy Leibniz számára a PSR logikus fogalom, vagy hogy egy metafizikai fogalom végül redukálható logikára (Couturat 1901: 123ff és Russell 1937: v). Ugyanakkor a megfelelő ok, mint nem végződő bizonyíték szekvencia fogalma nem csak a Leibnizben található megfelelő indok megfogalmazása. Más fogalmak határozottan kevésbé logikusak és metafizikusabbak.

A megfelelő indok egy ilyen jellemzése Leibniz azon meggyőződéséből származik, hogy az okozati tevékenység fogalmának megőrzése érdekében, amely nélkül az anyagok nem valójában anyagok, azaz a valóság valóban alapvető építőelemei, a filozófia újraéleszteni kell valami hasonlót az ősi arisztotelészi fogalomhoz: lényeges forma (lásd az Arisztotelész metafizikája című bejegyzés vitaját). Minden valódi anyag, Leibniz számára, rendelkezik úgynevezett „primitív aktív erővel”. Ez az erő az anyag természete vagy lényege. Leibniz szerint az anyagok nem okozati összefüggésben állnak egymással (lásd a Leibniz bejegyzés okozati összefüggésben). Az átalakítások kizárólag saját természetükből vagy primitív aktív erőből fakadnak, amelyek következésképpen meghatározzák a történelem egészét. Sok szöveg azt sugallja, hogy Leibniz esetébenaz anyag bármely állapotának elegendő oka a primitív aktív erő (NE 65–6; T 400 / G VI, 354; hétfő / 18 / G VI, 609–610; G IV, 507; G III, 72).

Az primitív aktív erő sok szempontból az alany fogalmának játszik szerepet a PSR logikai változatában. Csakúgy, mint a logikai változatnál, a PSR, amely szerint az a F, azzal magyarázható, hogy az F -ness fogalma az a fogalmában van, úgy a PSR metafizikai változatánál is, hogy a az F, az elsődleges egy olyan aktív erő, amely meghatározza, hogy F legyen. Míg a kommentátorok, mint például Couturat és Russell, hangsúlyozzák a megfelelő ok logikus fogalmát a metafizikai fogalom kárára, addig a többi kommentátor a logikai és a metafizikai mint ugyanannak a nullapontnak egyformán alapvető bemutatását látja (lásd Frankel 1994).

Egy elegendő ok további metafizikai jellemzése kapcsolódik a Legjobb elvhez, amely szerint minden p állítás esetén p igaz, ha p a lehető legjobb világban van (G VI.448 / DM 22; Mon. 46, 53)., 54 / G VI, 614–616). A legjobb elv kiegészíti-e a PSR-t vagy rivális a PSR-re? Valójában ez a PSR következménye három további feltételezéssel összefüggésben: (1) minden választás elegendő oka az, hogy a választó a legjobbat érzékeli; (2) Isten választja a világot; (3) Isten úgy látja, hogy valami a legjobb, csak abban az esetben, ha a legjobb.

Egyes szövegekben Leibniz azt sugallja, hogy a függő igazságok megfelelő oka nem található meg a dolgok fogalmában vagy természetében. Ehelyett a legjobb alapelvére kell figyelnünk (hétfõ: 36–38 / G VI, 613). Más szavakkal, az „a is F” alak bármely feltételes állításának elégséges oka az, hogy a a F a lehető legjobb szó szerint igaz. Úgy tűnik, hogy ez egy teljesen más okból származik, mint az a tény, hogy az „a” F analitikus, vagy hogy az a jellege meghatározza, hogy F az. Ezeket az okokat a tárgy fogalmának vagy az anyag természetének belső részében kell megtalálni. Azok az okok, amelyek a Legjobb elvhez hirdetnek, kívül esnek a tárgy vagy az anyag természetén, és összehasonlítják a világokat a relatív tökéletességük szempontjából. Lehetséges, hogy Leibniz úgy gondolta, hogy ezek a kellően indokolt különféle elgondolások egyenértékűek, de ezek messze nem egyértelműek.

3.2 Miért hitte Leibniz a PSR-t?

Leibniz a PSR-re három különféle módon hivatkozik: (1) a kellő indok és a „szükséges” fogalmától; (2) az igazság elméletéből; és (3) induktív módon.

Egyes szövegekben Leibniz azt állítja, hogy a PSR fogalmi igazság, amely a megfelelő indok és a követelmény fogalmából vezethető le (A VI, ii, 483; lásd még: G VII 393, LC L5.18; A VI).iii.133). A követelmény fogalma a szükséges feltétel fogalma. Ebben az összefüggésben Leibniz megfelelő indokot határoz meg megfelelő feltételként. Ha létezik valami, akkor az összes szükséges követelményt megadták. Leibniz azt állítja, hogy ha minden dologra szükség van, akkor létezik. Így a dolog minden szükséges eleme a dolog elegendő oka. A kérdéskérdés feltételezése, hogy valami létezéséhez szükséges összes feltétel együttesen elegendő annak meglétéhez. Bárki, aki tagadja a PSR-t, nem ért egyet ezzel a feltételezéssel, és ez egyértelműen nincs beiktatva a Leibniz által megadott szükséges és megfelelő indokolás meghatározásaiba.

Más szövegekben Leibniz azzal érvel, hogy a PSR az igazság fogalmi elszigetelő elméletéből következik (A VI.iv.1645 / L 268). Minden igazság olyan, hogy a predikátum fogalma magában foglalja az alany fogalmát. Ez a fogalmi kapcsolat elégséges indok az igazsághoz. Így minden igazságnak elegendő oka van.

Érdemes megjegyezni, hogy Leibniz azt hitte a PSR-ben, mielőtt kidolgozta az igazság fogalmi elszigetelő elméletét. Valójában a PSR Leibniz egyik legkorábbi és legstabilabb filozófiai kötelezettségvállalása (lásd például Leibniz 1671-es levelét a Wedderkopf A II.ii.117f / L146-nak). Ez a megfigyelés arra késztetett néhány tudósot, hogy ahelyett, hogy a PSR-t az igazság fogalmi elszigetelődésének elméletéből származtatta volna, Leibnizet valójában a koncepcionális elszigetelődés elméletéhez vezetett, a korábbi elkötelezettségével a PSR iránt. A fogalmi elszigetelődés elmélete magyarázza, hogy lehet-e minden igazságnak megfelelő indok, azáltal, hogy garantálja, hogy magyarázatot kap a fogalmi kapcsolatok szempontjából (lásd Adams 1994: 69).

Clarke felé írt ötödik tanulmányában Leibniz induktív módon érvel a PSR mellett. Azt mondja, hogy sok esetben van egy ténynek elégséges oka, és nincs olyan eset, amikor a tényekről ismert, hogy nem rendelkeznek elegendő indokkal. Ezután azt állítja, hogy ésszerű azt feltételezni, hogy a PSR érvényes minden olyan esetben, amikor nem tudjuk ezt a kellı okot. Leibniz ezt a „kísérleti filozófia módszerét határozza meg, amely utólag folytatódik” (G VII 420; LC, L5.129).

3.3 Alkalmazások

Leibniz szerint a PSR-re szükség van, ha a matematikán túl akarunk lépni a metafizikára és a természettudományra. Hogyan segít a PSR a kérdéses területeken? Van egy általános érvelési minta, amelyet Leibniz használ a PSR felhasználásával következtetések levonására. Először felteszi annak hamisságát, amit bizonyítani akar. Hívja a bizonyítandó állítást p. Aztán megpróbálja bebizonyítani, hogy ha p hamis, lenne olyan tény vagy igazság, amelyre nincs elegendő ok. De a PSR szerint nincs tény vagy igazság. Ezért p igaz. Leibniz ezt a sablont számos állítás érvelésére használja, beleértve a meg nem valósítható személyek identitását, a tér és idő viszonyviszonyát, valamint Isten létezését. Röviden nézzük meg, hogyan használja Leibniz a PSR-t e tételek mindegyikének érvelésére.

Leibniz érveket fogalmaz meg Isten létezéséről a PSR-ből számos különböző helyen (például a dolgok végső eredete, G VII 302–3; L 486–8. Monadológia 37. §). Tegyük fel, hogy Isten nem létezik. Ha Isten nem létezik, akkor az egyetlen dolog, amely létezik, feltételes lények. Az esetleges dolgok egész sorának lehet magyarázata? Az egész sorozat magyarázata nem lehet a sorozat tagja, mivel azóta megmagyarázná magát, és egyetlen függő dolog sem magyarázza meg önmagát. A magyarázat azonban nem lehet a sorozaton kívüli, mert feltételeztük, hogy nincs nem feltételes lény, azaz Isten. Tehát ha Isten nem létezik, akkor lesz valami megmagyarázhatatlan: a függő lények sorozata. Mindennek van magyarázata. Ezért létezik Isten.

Leibniz azt is gondolja, hogy a PSR kizárja annak a lehetőségét, hogy két vagy több megkülönböztethetetlen, azaz megkülönböztethetetlen dolog létezhet (A VI, iv, 1541 / AG 42). Ha két ilyen dolog lenne, Isten másképp kezelte volna őket, amennyiben különbözõen viszonyította őket a világ többi részéhez. Például, ha lenne két fűszál, amely megkülönböztethető egymástól, akkor az egyik penge térbeli és időbeli kapcsolatban állna (R) a világ többi részével, míg a másik penge más más térbeli és időbeli kapcsolat (R ') a világ többi részével. Miért úgy döntött, hogy Isten az első pengeviszonyot (R) a világ többi részéhez rendeli, a (R ') helyett? Leibniz azt állítja, hogy mivel elválaszthatatlanok egymástól, Istennek nem lehet oka arra, hogy eltérően kezelje őket. Tehát ha két megkülönböztethetetlen személy lenne, akkor Isten ok nélkül cselekedte volna. De mindennek ok van. Tehát nincsenek megkülönböztethetetlen, mégis számszerűen különálló dolgok.

Hasonló okokból Leibniz úgy véli, hogy a tér és az idő nem lehet anyagok vagy bármi más abszolút, és végső soron a testek közötti kapcsolatok rendszerének kell lennie (pl. LC, L, 3.5). Ennek oka az, hogy ha például a tér abszolút lenne, akkor lennének olyan térpontok, amelyek megkülönböztethetetlenek egymástól. Isten ezeket a terepi pontokat egymástól eltérően kezeli, amennyiben teremtését az űrben egy, és nem más módon irányítja. Ennek önkényes döntésnek kell lennie a fent vázolt okok miatt. Tehát a tér és az idő nem abszolút (lásd Lin 2011).

4. A PSR Spinoza és Leibniz előtt

A PSR majdnem olyan régi, mint maga a filozófia. Anaximander-et, az egyik legkorábbi szocratika előtti cikket, általában Arisztotelész de Caelo (b12 295b10–16) alapján jóváírják, mivel ő volt az első, aki felhasználta. Anaximander azzal érvel, hogy nekünk a Föld helyben marad az űrben, mert közömbös minden mozgás között. Ez a közömbösség azt jelenti, hogy nincs oka annak, hogy inkább az egyik, a másik irányba kell haladnia. Mivel ebből azt a következtetést vonja le, hogy nem mozog, feltételezhetjük, hogy Anaximander úgy véli, hogy indoklás nélkül mozgás lehetetlen.

Parmenides, egy újabb szókratikus előtti eljárás, hallgatólagosan fellebbezi a PSR-t, amikor azt állítja, hogy a világ nem létezhetett létre, mert akkor semmiből nem jött volna létre (B8. Rész 9–10). Semmi sem jön semmiből. Parmenides azt kérdezi, hogy ha igen, miért nem jött létre korábban vagy később? A Parmenides a következőképpen érvel. Ha a világ létezik, akkor a tényleges pillanat, amikor létrejött, önkényes lenne. Ez durva tény lenne. Nincsenek nyers tények (PSR). Tehát a világ nem létezett.

A PSR másik ősi forrása az Archimedes, aki írja:

Az egyenlő távolságokon lévő egyenlő súlyok egyensúlyban vannak, és az egyenlőtlen távolságokon az egyenlő súlyok nem egyensúlyban vannak, hanem a nagyobb távolságra hajlamosak (A síkok egyensúlyán, 189).

Ez a PSR különleges esete, és Leibniz a Clarke-vel folytatott levelezésében idézi a PSR precedenst.

A középkorban Peter Abelard azt állította, hogy Istennek meg kell teremtenie a lehető legjobb világot. Ha nem, állítja Abelard, ennek valamilyen oka lehet. De mi lehet az, kivéve Isten igazságtalanságát vagy féltékenységét? De Isten nem lehet igazságtalan és féltékeny. Tehát nincs ok arra, hogy Isten a legjobbaktól kevesebbet készítsen. Mindennek van oka. Isten tehát a lehető legjobb világot hozza létre (McCallum 1948, 93). Abelard véleményét elutasították, mivel az eretnekség és a filozófusok középkori mainstream véleménye úgy tűnik, hogy elutasítja a PSR-t. Isten, a középkor mainstream nézetében, a közömbösség szabadságát élvezi alkotása iránt. Így nincs elegendő ok arra, hogy Isten miért teremtette meg azt, amit tett, és a PSR elcsúszik a hangsúlytól egészen a korai modern megújulásáig, Spinoza és Leibniz kezén.

Néhány nagyszerű episztemológiai racionalista, mint például Platón és Descartes, látszólag támogatja a PSR-t, de valójában nem. Például a Timaeusban Platón írja:

[E] Mindennek, amire szükségszerűnek kell lennie, valamilyen ok ügynöksége kell, hogy legyen, mert lehetetlen, hogy bármi ok nélkül létezzen. (28a4-5)

Úgy tűnik, hogy ez a rész állítja a PSR-t. Ám Platón úgy véli, hogy vannak olyan dolgok, amelyek nem tartoznak azok közé, amelyek „jönnek”, és ezek közül néhánynak nincs oka vagy oka. Például a Demiurge úgy hozza létre a világot, hogy rendet ad a rendetlen mozgásokra. A rendezetlen mozgás a Demiurge munkája előtt áll. Nincs oka, és ennek nincs oka.

Időnként úgy tűnik, hogy Descartes támogatja a PSR-t. Például azt állítja, hogy Isten létezik a harmadik mediációban azon az elv alapján, hogy az okban legalább annyi valóságnak kell lennie, mint annak következményeinek. És ezt az okozati alapelvet azzal igazolja, hogy „semmi sem származik semmiből”. Ez úgy tűnik, hogy ő ugyanolyan mértékben a PSR híve, mint Parmenides, aki, amint láttuk, ugyanazon az érveléssel érvel. De másutt Descartes azt állítja, hogy Isten hozza létre az örök igazságokat, mint például a matematikai és metafizikai igazságokat (Levelek Mersenne-nek, 1630. április 15., május 6. és 27.; ötödik válasz, AT 7: 380, CSM 2: 261). Sőt, azt állítja, hogy Isten ezeket az igazságokat szabad és közömbös akarata által hozza létre. Így Isten akarata nem indokolja ezen igazságok megteremtését. Ha az akarat cselekedete, amellyel Isten megteremti a matematikai és metafizikai igazságokat, feltételes, és Descartes szerint ennek még nincs elegendő oka, akkor filozófiája mélyen ellensúlyozza a PSR-t. Természetesen a Descartes, amint sok másnak is tárgyaltunk, valószínűleg jóváhagyta a PSR korlátozott változatát. De a legtermészetesebb és ésszerűen elfogadható korlátozás az esetleges igazságok lenne. Descartes az örök igazságok létrehozásáról szóló doktrína szerint legalább egy függő igazság (akarat cselekedete, melynek segítségével Isten megteremti az örök igazságokat) nincs elégséges indok.mint sok más megbeszélésünk során, esetleg jóváhagyták a PSR korlátozott változatát. De a legtermészetesebb és ésszerűen elfogadható korlátozás az esetleges igazságok lenne. Descartes az örök igazságok létrehozásáról szóló doktrína szerint legalább egy függő igazság (akarat cselekedete, melynek segítségével Isten megteremti az örök igazságokat) nincs elégséges indok.mint sok más megbeszélésünk során, esetleg jóváhagyták a PSR korlátozott változatát. De a legtermészetesebb és ésszerűen elfogadható korlátozás az esetleges igazságok lenne. Descartes az örök igazságok létrehozásáról szóló doktrína szerint legalább egy függő igazság (akarat cselekedete, melynek segítségével Isten megteremti az örök igazságokat) nincs elégséges indok.

5. A PSR a tizennyolcadik századi filozófiában és a német idealizmusban

Hume okozati összefüggésének kritikája fontos kihívást jelent a PSR számára. Az emberi természetről szóló tanulmányában (I, 3, 3) Hume számos érvet mérlegel, amelyek megkísérlik bizonyítani az „általános filozófiában rejlő maximumot, hogy bármi is létezik, annak okát kell találnia”, és mindegyiket vágyakozónak találja. Hume azt állítja, hogy mivel az ok és annak következményei nyilvánvalóan különböznek egymástól, egy tárgyat világosan elképzelhetünk vagy elképzelhetünk annak oka nélkül. A két ötlet elválaszthatóságát úgy látja, hogy megmutatja, hogy az ok és a következmény gondolatai között nincs szükség fogalmi kapcsolatra, mivel az egyiknek a másik nélküli megfogalmazása nem jelent ellentmondást vagy abszurditást.

Christian Wolff (1679–1754), a tizennyolcadik század első felének legbefolyásosabb német filozófusa, Leibniz követője volt, és kifejlesztette utóbbi rendszerét. Leibnizhez hasonlóan Wolff központi szerepet tulajdonított a PSR-nek a rendszerében, miközben megpróbálta elkerülni a szükségszerűséget (vagy „fatalizmust”). Spinozahoz és Leibnizhez hasonlóan Wolff indokolást igényelt mind a dolgok [ratio essendi] (azaz a lényeg koherenciája), mind az esszenciák aktualizálásának vagy létezésének [ratio fiendi] indokolására. Wolff gyengéden kritizálta, hogy Leibniz a PSR-t megalapozza, csupán a tapasztalat alapján, és megkísérelte számos bizonyítékot kidolgozni az elv alátámasztására (Rational Gondolatok az Istenről, a világról és az emberi lélekről, 30–31. §, 143. bek.; Ontologia, 56. bek.). 78). Ezen bizonyítékok egyike megkísérli bizonyítani a PSR-t, a támaszkodhatatlan személyek identitásának elvére támaszkodva (racionális gondolatok Istenről, a világról és az emberi lélekről, 31. §), míg a legismertebb bizonyíték a PSR törvényből való származtatására tett kísérlet. az ellentmondás. Ez utóbbi szerint, ha feltételezzük, hogy valami (A) ok nélkül létezik, akkor „semmit nem teszünk közzé, ami magyarázza, hogy miért létezik (A)”. Ez Wolff szerint azt jelentené, hogy (A) semmi miatt létezik (Ontologia, 70. bek.), Amelyet Wolff állítólag abszurdnak mond. Kant bírálta a bizonyítékot azzal az állítással, hogy az a „semmi” kifejezés egyértelmű használatán alapul (AK 1: 398).ha feltételezzük, hogy valami (A) ok nélkül létezik, akkor „semmit nem teszünk közzé, amely megmagyarázza, miért létezik (A)”. Ez Wolff szerint azt jelentené, hogy (A) semmi miatt létezik (Ontologia, 70. bek.), Amelyet Wolff állítólag abszurdnak mond. Kant bírálta a bizonyítékot azzal az állítással, hogy az a „semmi” kifejezés egyértelmű használatán alapul (AK 1: 398).ha feltételezzük, hogy valami (A) ok nélkül létezik, akkor „semmit nem teszünk közzé, amely megmagyarázza, miért létezik (A)”. Ez Wolff szerint azt jelentené, hogy (A) semmi miatt létezik (Ontologia, 70. bek.), Amelyet Wolff állítólag abszurdnak mond. Kant bírálta a bizonyítékot azzal az állítással, hogy az a „semmi” kifejezés egyértelmű használatán alapul (AK 1: 398).

Leonhard Euler, a nagy svájci matematikus és Wolff kortársa figyelmeztette a PSR „nyomorult visszaéléseit” azok ellen, akik

annyira ügyesen alkalmazzák, hogy ennek révén képesek legyenek demonstrálni a céljaiknak megfelelő dolgot, és lerombolják az ellenük felvetett bármit. (Levelek a német hercegnőnek, XIII. Levél)

Euler szerint sok olyan bizonyíték, amely a PSR-re támaszkodik, a petitio principii fölött semmihez sem vezet, mások gondatlanul a dolgok lehetetlenségének következményeit a dolgok okának tudatlanságából fakadjuk.

A tiszta ok kritikájában (1781, 1787) Kant azt állítja, hogy bizonyítékot szolgáltat a PSR-hez azzal, hogy bemutatja, hogy

A PSR a lehetséges tapasztalatok alapja, nevezetesen a megjelenések objektív megismerése az egymás utáni idősorokhoz való viszonyuk szempontjából. (B / 246 / A201)

Transzcendentális módszerére támaszkodva Kant a „Tapasztalat második analógiájában” azt állítja, hogy a PSR bizonyos változata a tapasztalat lehetőségének feltétele, és ennek eredményeként a tapasztalati tárgyak lehetőségének feltétele. Ez az érv ugyanakkor a PSR érvényességét az emberi tapasztalatokra is korlátozza, azaz a térben és időben megjelenő dolgokra. A PSR bármilyen használata, amely túllép az emberi tapasztalatok határain, antinómiákat eredményez.

Kantnak a térről és az időről való szembeszökése, amely brutális különbséget mutat (azaz a térben és az időben levő helyek azonosságát nem lehet redukálni fogalmi magyarázatra), éles ellentétben áll a nem észlelhetők identitásának alapelvével és ezzel a PSR-rel. Salomon Maimon, Kant racionalista kritikusa megkísérelte érvényesíteni a Kant filozófiájának racionalista szigorát, azzal érvelve, hogy Kant nem tudja megmagyarázni a szükséges intuíciók és koncepciók egyetértését. Kant szerint az intuíció és a fogalmak teljesen különböző forrásokból származnak: az érzékenységből és a megértésből. De ha ez lenne a helyzet, állítja Maimon, akkor nem tudtuk volna megmagyarázni az intuíciók és a koncepciók közötti állandó megállapodást, amely a tapasztalatok lehetőségéhez szükséges. Ez a megállapodás magyarázható, ha elutasítjuk az intuíciók és koncepciók radikális heterogenitását,és az intuíciókat rejtett fogalmakként tekintheti meg. Így minden térben és időben mutatkozó különbségnek alapvetően a gondolatunk univerzális formáiban kell lennie (Maimon, esszé a transzcendentális filozófiáról, 1. fejezet, 13. oldal). Maimon azt is állította, hogy magyarázatot kell keresnünk arra a tényre, hogy az intuíciónak két formája van, és azt javasolta, hogy csak az intuíció két formája közötti kölcsönhatás teszi lehetővé a különbség megjelenítését, az egy egység használatával formában, hogy eltérést mutatjon a másik formában, vagyis a különböző időpontokban elgondolkozzon, ha összpontosít a térben ugyanazon helyszínen bekövetkező változásra, vagy a térben különböző helyzeteket ölel fel ugyanazon az időpontban (esszé, 1. fejezet, 13. o.) 14).a térben és az időben bemutatott különbségeknek általában a gondolatunk univerzális formáin kell alapulniuk (Maimon, esszé a transzcendentális filozófiáról, 1. fejezet, 13. o.). Maimon azt is állította, hogy magyarázatot kell keresnünk arra a tényre, hogy az intuíciónak két formája van, és azt javasolta, hogy csak az intuíció két formája közötti kölcsönhatás teszi lehetővé a különbség megjelenítését, az egy egység használatával formában, hogy eltérést mutatjon a másik formában, vagyis a különböző időpontokban elgondolkozzon, ha összpontosít a térben ugyanazon helyszínen bekövetkező változásra, vagy a térben különböző helyzeteket ölel fel ugyanazon az időpontban (esszé, 1. fejezet, 13. o.) 14).a térben és az időben bemutatott különbségeknek általában a gondolatunk univerzális formáin kell alapulniuk (Maimon, esszé a transzcendentális filozófiáról, 1. fejezet, 13. o.). Maimon azt is állította, hogy magyarázatot kell keresnünk arra a tényre, hogy az intuíciónak két formája van, és azt javasolta, hogy csak az intuíció két formája közötti kölcsönhatás teszi lehetővé a különbség megjelenítését, az egy egység használatával formában, hogy eltérést mutatjon a másik formában, vagyis a különböző időpontokban elgondolkozzon, ha összpontosít a térben ugyanazon helyszínen bekövetkező változásra, vagy a térben különböző helyzeteket ölel fel ugyanazon az időpontban (esszé, 1. fejezet, 13. o.) 14). Maimon azt is állította, hogy magyarázatot kell keresnünk arra a tényre, hogy az intuíciónak két formája van, és azt javasolta, hogy csak az intuíció két formája közötti kölcsönhatás teszi lehetővé a különbség megjelenítését, az egy egység használatával formában, hogy eltérést mutatjon a másik formában, vagyis a különböző időpontokban elgondolkozzon, ha összpontosít a térben ugyanazon helyszínen bekövetkező változásra, vagy a térben különböző helyzeteket ölel fel ugyanazon az időpontban (esszé, 1. fejezet, 13. o.) 14). Maimon azt is állította, hogy magyarázatot kell keresnünk arra a tényre, hogy az intuíciónak két formája van, és azt javasolta, hogy csak az intuíció két formája közötti kölcsönhatás teszi lehetővé a különbség megjelenítését, az egy egység használatával formában, hogy eltérést mutatjon a másik formában, vagyis a különböző időpontokban elgondolkozzon, ha összpontosít a térben ugyanazon helyszínen bekövetkező változásra, vagy a térben különböző helyzeteket ölel fel ugyanazon az időpontban (esszé, 1. fejezet, 13. o.) 14).vagy fogalmazzon meg különböző helyzeteket a térben ugyanabban az időben (esszé, 1. fejezet, 13–14. oldal).vagy fogalmazzon meg különböző helyzeteket a térben ugyanabban az időben (esszé, 1. fejezet, 13–14. oldal).

A talaj [Grund] és a megfelelő talaj elve [der Satz vom zureichenden Grund] jelentős szerepet játszanak Hegel logikájában. Hegel számára a földigény az egyik dologról a másikra történő átmenet fő forrása. Hegel azt mondja: „önmagának a kitoloncolása” (Encyclopedia Logic, 121A bekezdés). A földi helyzet Hegel számára az identitás és a különbség egysége: a (x) alapjának meg kell magyaráznia a (x) összes tulajdonságát, és értelemben megismételte azt, ugyanakkor különböznie kell a (x)) annak érdekében, hogy magyarázó erővel rendelkezzen, és ne legyen puszta petitio principii.

A PSR a Schopenahuer 1813-as doktori disszertációjának tárgya: A megfelelő érv elvének négyszeres gyökere. Ebben a munkában Schopenhauer bemutatja a PSR rövid történeteit, majd felveti a PSR indokoltságának és az elv megfelelő hatályának kérdéseit. Schopenhauer követi Wolffot, amikor megkülönbözteti négyféle ok közül, amelyek négy típusú objektumnak felelnek meg, és azt állítja, hogy sok filozófiai zavart okoz az a kísérlet, hogy az egyik fajta tárgyakat magyarázzák meg a másik fajhoz tartozó érveléssel. A magyarázatnak ez a négy fajtája, vagy a PSR négy változata ugyanazon alapon oszlik meg. A kanti vonal mentén Schopenhauer azt sugallja, hogy az alany a reprezentációk rendszeres összekapcsolásában való tevékenysége képezi a PSR alapját (The Fourfold Root, 16. bekezdés).

6. A PSR a kortárs filozófiában

A földelés fogalma a mai metafizikában egyre inkább vita tárgyát képezi. A földelésről azt mondják, hogy egyfajta magyarázat, amely különbözik az okozati magyarázattól. Metafizikai vagy konstitutív magyarázat. Általában aszimmetrikusnak, nem rugalmas és tranzitívnek tekintik. A földi kapcsolatok állítólagos példái a következők: az elrendezéseket (pl. Törékenység) kategorikus tulajdonságokra (például molekuláris szerkezetre) alapozzák; a szemantikai tényeket (pl. Jones azt jelenti, hogy a „+” kiegészítést jelent) nem szemantikai tények alapozzák (pl. Jones hajlandó bizonyos következtetéseket levonni); a mentális tulajdonságokat (pl. fájdalom) a fizikai tulajdonságok (pl. c-rostok égetése; lásd Rosen 2010 és Fine 2012) indokolják. A Dasgupta a közelmúltban javasolta, hogy a PSR egyik változatát megfogalmazhassák indokolás szempontjából. A javaslat megfogalmazása a következő:

PSR: Minden lényeges tény ((X) s autonóm. (Dasgupta 2016: 12)

Itt a földelésre alkalmas anyagi eszközök és a földelésre alkalmatlan autonóm eszközök. Például az esszencialista tények autonóm, ha az esszencialista tények formájú tények: elengedhetetlen (x) hogy (phi). Az ötlet az, hogy ahogyan a definíciók nem alkalmasak bizonyításra, az esszencialista tények sem alkalmasak a magyarázat megalapozására, vagyis autonómok (Dasgupta 2016: 6–9). Az autonóm tény fogalma megengedi a PSR ezen verziójának, hogy az Agrippan Trilemma elkerülje az önmegmagyarázó tényeket vagy a végtelen regresszusokat. A magyarázat lánca autonóm tényekkel zárul le, amelyek nem brutálisak, mert nem képesek magyarázni.

Bolzano (a tudomány elmélete: II. Kötet, 259–264) után a legfontosabb földelési elméletek megerősítik ennek a kapcsolatnak a rugalmasságát (lásd Fine 2001: 15; Schaffer 2009: 364; és Rosen 2010: 115). A közelmúltban Fine megmutatta, hogy bizonyos valószínűsíthető feltevésekre utalva példákat lehet mutatni a irreflexivitásra (Fine 2010; vö. Krämer 2013), és ezt a kérdést Jenkins (2011) tovább vitatta.

Jonathan Schaffer a talaj fogalmára támaszkodott egy arisztotelészi, strukturált metafizika, azaz egy olyan metafizika újjáélesztésére, amelyet prioritási viszonyok rendeznek el (Schaffer 2009), és hogy megvédje a prioritási monizmust (lásd a monizmusról szóló cikket). Michael Della Rocca (2014) válaszként azt állította, hogy a PSR és az Ockham's Borotva szigorú betartása (lásd az egyszerűség bejegyzését) Schaffer strukturált metafizikáját (és a prioritási monizmust) sérti, mivel a földelt összes vonása mivel a talajban már jelen van, a földelt létezése csak felesleges. (Lásd még a metafizikai földelés bejegyzését).

A PSR etikában és politikai elméletben betöltött szerepét eddig nem vizsgálták komolyan. Nyilvánvaló, hogy a PSR összetéveszthető azért, hogy megkérdőjelezzük a puszta intuíciókra támaszkodását. Egy bizonyos nézet visszautasítása nem vehető figyelembe névértéken, hanem indoklást igényel. A múltban különféle rasszista és konzervatív nézetek pusztán bizonyos szexuális cselekedetek állítólagos visszatartására támaszkodtak (pl. Homoszexualitás, fajok közötti kapcsolatok). Az a követelmény, hogy mélyebbre mélyítsen, és kérje meg az embert, hogy igazolja intuícióját, segíthet abban, hogy megértse a sajátos erkölcsi hiedelmeit irányító maximumokat. A PSR betartása megváltoztathatja a bizonyítás terét a vita során azok között is, akik az emberek lényeges preferenciális értékelését más természetű dolgok felett egyszerűnek tekintik (Williams 2006: 195), és azok, akik ragaszkodnak ahhoz, hogy ha az embereknek különleges értéke van,indokolni kell az ilyen érték meghatározását (Buss 2012: 343).

Bibliográfia

Elsődleges irodalom

  • Archimedes, Archimedes művei. Ed. Thomas Heath. New York: Dover, 1953.
  • Bolzano, Bernard, A tudományelmélet, 4 kötet, fordította Paul Rusnock és Rolf George, Oxford: Oxford University Press, 2014.
  • Euler, Leonhard, Levelek egy német hercegnőnek, E. Watkins (szerk.), Kant tiszta ok kritikája: Háttér-források, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 183–230.
  • Hegel, GWF, Az Encyclopedia Logic, fordította: TF Geraets, WA Suchting és HS Harris. Indianapolis: Hackett, 1991.
  • Hume, David, Értekezés az emberi természet, 2 nd edition. Oxford: Clarendon Press, 1978.
  • Kant, Immanuel, Kants gesammelte Schriften, Königlichen Preußischen (később Deutschen) Akademie der Wissenschaften kiadás, Berlin: Georg Reimer (később Walter De Gruyter), 1900–.
  • Leibniz, GW, Sämtliche Schriften és Briefe, Deutsche Akademie der Wissenschaften. Több kötet 7 sorozatban. Berlin: Akademie Verlag. Rövidítve [ A], idézett sorozat, kötet és oldal szerint.
  • –––, Filozófiai esszék, fordító: Roger Ariew és Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989. Rövidítés [ AG].
  • –––, Die philosophischen Schriften, CI Gerhardt (szerk.) 7 rész, Berlin: Weidmann. Rövidítve [ G].
  • ---, Filozófiai dokumentumok és Letters, Leroy E. Loemker (szerk. És transz.), 2 nd edition, Dordrecht: Reidel. Rövidítve [ L].
  • –––, Leibniz levelei Samuel Clarke-nek, a G VII-től, 352–420. O., Levélben idézve (L Leibniz betűkkel, C betű Clarke betűkkel) és a szekció száma, hogy az LC L 5.2 azt jelenti, hogy Leibniz- Clarke levelezés, Leibniz ötödik levele, 2. szakasz. Clarke fordítását újból nyomtatják a The Leibniz-Clarke levelezésben, HG Alexander (szerk.), Manchester: Manchester University Press, 1956. Rövidítve [ LC].
  • –––, Filozófiai írások, Mary Morris és GHR Parkinson (szerk. És ford.), London: Dent (Everyman's Library), 1973.
  • Maimon, Salomon, esszé a transzcendentális filozófiáról, fordította Nick Midgley, Henry Somers-Hall, Alistair Welchman és Merten Reglitz, London: Continuum, 2010.
  • Schopenhauer, Arthur, A kellő ok elvének négyszeres gyökéréről, fordította EFJ Payne, Indianapolis: Hackett, 1974.
  • Spinoza, Benedictus, Spinoza Opera, szerkesztette: Carl Gebhardt, Heidelberg: Carl Winter Verlag, 1925.
  • –––, Spinoza összegyűjtött művei, 2 kötet, fordította és szerkesztette Edwin Curley, Princeton: Princeton University Press, 1985–2016.
  • Wolff, keresztény, Racionális gondolatok Istenről, a világról és az emberi lélekről (1720), Eric Watkins-ban (szerk.), Kant tiszta ok kritikája: Háttér-források, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, 7–53.

Másodlagos irodalom

  • Adams, Robert Merrihew, 1994, Leibniz: determiniszt, teista, idealista, Oxford: Oxford University Press.
  • Belot, Gordon, 2001, „A megfelelő indok elve”, Journal of Philosophy, 97: 55–74.
  • Broad, CD, 1975, Leibniz: Bevezetés, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buss, Sarah, 2012, „Az emberiség értéke”, Journal of Philosophy 109: 341–377.
  • Carraud, Vincent, 2002, Causa sive Ratio: a Raison de la Cause, Suarez és Leibniz, Párizs: PUF.
  • Couturat, Louis, 1901, La logique de Leibniz, Párizs: Presses Universitaires de France; újból nyomtatva Hildesheim: Georg Olms, 1961.
  • Cover, JA, és O'Leary-Hawthorne, John, 1999, „Megfelelő ok és a meg nem valósítható személyek azonosítója”, anyag és szétválasztás Leibnizben, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dasgupta, Shamik, 2016, „Metafizikai racionalizmus”, Noûs, 50 (2): 379–418
  • Della Rocca, Michael, 2003, „A racionalista manifestáció”, Filozófiai témák, 31: 75–93.
  • –––, 2008, Spinoza, New York: Routledge.
  • –––, 2010, „PSR”, Filozófusok benyomata, 10. (7), [Della Rocca 2010 elérhető online]
  • ––– 2012, „Racionalizmus, idealizmus, monizmus és azon túl”, Eckart Förster és Yitzhak Y. Melamed (szerk.), Spinoza és német idealizmus, Cambridge: Cambridge University Press, 7–26.
  • –––, 2014, „A földre vető struktúrák”, Analitikai filozófia, 55: 276–294.
  • ––– 2015, „Spinoza értelmezése: A valóság a racionalitás”, A Filozófia története folyóirat, 53: 525–535.
  • Finom, Kit, 2001, “A realizmus kérdése”, Filozófusok Impresszum, 1 (2): 1–30. [A Fine 2001 elérhető online]
  • ––– 2010, „Néhány alapvető rejtvény”, Notre Dame Journal of Formal Logic, 51 (1): 97–118. doi: 10,1215 / 00294527-2010-007
  • –––, 2012, „Útmutató a földhöz”, F. Correia és B. Schnieder (szerk.), Metafizikai földelés: A valóság szerkezetének megértése. Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press.
  • Frankel, Lois, 1994, „Metafizikai szempontból: Leibniz és a megfelelő indok elve”, The Southern Journal of Philosophy, 24 (3): 321–34. doi: 10.1111 / j.2041-6962.1986.tb01570.x
  • Garber, Daniel, 2015, „Szuperhősök a filozófia történetében: Spinoza, szuperracionalista”, Journal of the History of Philosophy, 53 (3): 507–521.
  • Gurr, John E., 1959, A megfelelő ok indoklása egyes oktatási rendszerekben, 1750–1900, Milwaukee: Marquette University Press.
  • Jenkins, CS, 2011, „A metafizikai függőség iránnyal nem rugalmas?” Monist, 94: 267–276.
  • Krämer, Stephan, 2013, „A talaj egyszerűbb puzzle”, gondolat, 2: 85–89.
  • Laerke, Mogens, 2014, „Les Études Spinozistes aux États-Unis: Spinoza et Le Principe de Raison Suffisante (PSR” en Anglais), Représentations, Concepts, Idées”, Archives de Philosophie, 77: 721–26.
  • Lin, Martin, 2011, „Racionalizmus és szükségtelenség”, Noûs, 46: 418–448.
  • –––, megjelenő, „A megfelelő indoklás elve Spinozában” című kiadvány, Michael Della Rocca (szerk.), Spinoza Oxford Kézikönyve, Oxford: Oxford University Press, online, a nyomtatott verzió előtt. doi: 10,1093 / oxfordhb / 9780195335828.013.011
  • Longuenesse, Béatrice, 2009, „Kant dekonstrukciója a megfelelő indok elvének” címmel, Kant az emberi álláspontnál, Cambridge: Cambridge University Press, 117–142.
  • McCallum, James R., 1948, Abelard keresztény teológiája. Oxford: Blackwell.
  • Melamed, Yitzhak Y., 2012a, „Elea szirénái: racionalizmus, idealizmus és monizmus Spinozában”, Antonia LoLordo és Stewart Duncan (szerk.), A modern filozófia legfontosabb vitái, New York és London: Routledge, 78– 90.
  • ––– 2012b, „Miért nem Spinoza egy eleatikus monista (vagy miért létezik a sokféleség?”), Philip Goff (szerk.), Spinoza a monizmusról, London: Palgrave, 206–22.
  • ––– 2013a, Spinoza metafizika: anyag és gondolat, New York: Oxford University Press.
  • ––– 2013b, „Válasz Colin Marshallnak és Martin Linnek a Yitzhak Y. Melamed szimpóziumán, Spinoza metafizikája”, Leibniz Review, 23: 207–222.
  • ––– 2014, „Hasdai Crescas és Spinoza a tényleges végtelenségről és Isten tulajdonságainak végtelenségéről”, Steven Nadler, Spinoza és a zsidó filozófia, Cambridge: Cambridge University Press, 204–215.
  • Newlands, Samuel, 2010, “Egy másik fajta spinozista monizmus”, Noûs, 44: 469–502.
  • ––– 2010, „Spinoza és Leibniz harmónia”, Filozófia és Fenomenológiai Kutatás, 81: 64–104.
  • Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 2014, Leibniz az észlelhetetlen személyek identitásának alapelve, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, előadó: „Az ellentmondás elvei, a megfelelő indok és a megkülönböztethető elemek identitása”, Maria Rosa Antognazza (szerk.), Leibniz Oxford Kézikönyve, Oxford: Oxford University Press, 204–215, online közzététel előtt. nyomtatott változat. doi: 10,1093 / oxfordhb / 9780199744725.013.002
  • Pruss, Alexander R., 2006, A megfelelő indok elve: Újraértékelés, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rosen, Gideon, 2010, „Metafizikai függőség: földelés és redukció”, Bob Hale és Aviv Hoffmann (szerk.), Modalitás: metafizika, logika és episztemológia, Oxford University Press, 109–36.
  • Russell, Bertrand, 1937, kritikai kifejtése a filozófia Leibniz, 2 nd kiadás, London: Allen & Unwin.
  • Schaffer, Jonathan, 2009, „A mi okán?”, A metametafizikában: Új esszék az ontológia alapjairól, David Manley, David J. Chalmers és Ryan Wasserman (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 347–383.
  • Sleigh, RC, Jr., 1983, „Leibniz az indokolásunk két nagy alapelvére”, Midwest Studies on Philosophy, 8 (1): 193–217. doi: 10.1111 / j.1475-4975.1983.tb00467.x
  • Williams, Bernard, 2006, Filozófia mint humanista tudományág, Princeton: Princeton University Press.
  • Wiggins, David, 1996, „Megfelelő ok: alapelv a változatos gondolatokban, mind az ősökben, mind a modernben”, Acta Philosophica Fennica, 61: 117–32.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

Ajánlott: