Larissa Philo

Tartalomjegyzék:

Larissa Philo
Larissa Philo

Videó: Larissa Philo

Videó: Larissa Philo
Videó: #Shorts Philo of Larissa 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Larissa Philo

Elsőként publikálták 2006. október 5-én

Philo (ie 159 / 8–84 / 3) volt a Platón Akadémia utolsó ismert vezetője szkeptikus szakaszában. Vezetése alatt az akadémikusok felfüggesztették Arcesilaus és Carneades (akik ésszerűen megalapozott meggyőződés nélkül éltek) radikális szkepticizmusát az enyhített szkepticizmus egy formája mellett, amely lehetővé teszi az ideiglenes hiteket, amelyek nem igényelnek bizonyosságot. De úgy tűnik, hogy maga Philo tett egy lépést tovább az ellentmondásos „Római könyvekben”, ahol elutasította a tudás sztoikus meghatározását, amelyre az akadémikusok enyhített szkepticizmusa támaszkodott. A bizonyítékok azt sugallják, hogy ehelyett egy gyengébb, fallibilista elméletet javasolt, amely megengedte a közismeretet, de nem támogatta az Akadémia filozófiai riválisainak elméleti dogmatizmusát. A hellenisztika elfogadott episztemológiai keretének megtámadásávalPhilo tehát véletlenül segített megteremteni a helyet a platonizmus mint a platonikus doktrínák értelmezésén alapuló dogmatikus hagyomány későbbi újjáéledésének. Legszélesebb körben ismert Cicero tanárának, akinek munkája révén az akadémiai szkepticizmus ismertté vált a latin nyelvű világban.

  • 1. Élet és munka
  • 2. A Philo nézeteinek kialakulásának bizonyítéka
  • 3. Epistemológiai nézetek

    • 3.1 Tudósok és stoicsok
    • 3.2 Radikális szkepticizmus
    • 3.3 Enyhített szkepticizmus
    • 3.4 Fallibilizmus
  • 4. Etika és retorika
  • 5. Következtetés
  • Bibliográfia

    • források
    • Philo élete és filozófiai tevékenysége
    • Philo episztemológiai álláspontjai
    • Philo kapcsolata más filozófusokkal
    • Philo etikája
    • Philo retorikája
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Élet és munka

Philo karrierje külső tényei nagyrészt nem vitatottak. Nyolc évig tartó tanulmánya után, amely a Carneades hallgatójával, a Callicles-rel született, a született Larissájában, Athénba költözött BC-ben 134/3-ban, ahol tizennégy évet töltött Clitomachus-szal, egy másik Carneades-i hallgatóval, és a az Akadémiát 129/8 (vagy esetleg 127/6) között a haláláig, Kr. e. 110/9-ben. Philo-t abban az évben választották meg, hogy helyettesítse őt, és a tudós maradt haláláig, Kr. E. 84/3-ban. A hivatali idejét két esemény zavarja. Először, Kr. E. 90-es évek végén, hatalmát megkérdőjelezték Ancalchus Ascaloni hallgatójának szétválása révén, aki felállította a rivális antiskeptikus „Old Academy” -et. (Egy második hallgató, Aenesidemus szintén elhagyta az Akadémiát, hogy felállítsa vagy újraélesztse a radikálisan szkeptikus Pyrrhonist iskolát, valószínűleg a Kr. E. 90-es években; ennek a szeparációnak a PhiloA tudósok megbízatása bizonytalan.) Másodszor, az athéni polgári zavargások és a mitridatikus háború fenyegetése vezette az akadémiai filozófusok távozását a biztonságosabb városokba. Philo maga Kr. E. 89/8-ban költözött Rómába, ahol folytatta előadásait és kiadta „római könyveit”. Nem egyértelmű, hogy visszatért-e Athénba azután, hogy a rómaiak „megbékéltek” az ie 86-ban. A tudós utódjának neve, aki valószínűleg felügyelte az Akadémia mint intézmény végső pusztulását, szintén nem egyértelmű. (A Philodemus Akadémiai Filozófusok katalógusának - az életrajzunk fő forrása - Philo halálával, hallgatóival és utódjával foglalkozó része olvashatatlan formában marad fenn.) Philo egyik írásos művei sem maradnak fenn, de a etikai munka,néhány közvetlen bizonyíték római könyveihez és korábbi episztemológiai nézeteihez, valamint közvetett bizonyítékok a retorika munkájához.

2. A Philo nézeteinek kialakulásának bizonyítéka

Mivel Philo különféle episztemológiai nézeteinek bizonyítéka filozófiai szempontból gazdag, de radikálisan hiányos, értelmezésük meglepően ellentmondásos. Az elsődleges források egyetértenek abban, hogy Philo nézetei a tudósítóvá történő választását az ie 110/9-ben választották és a római könyvek megjelenése között az ie 88-ban; de episztemológiai evolúciójának pontos szakaszát és az érveket, amelyek Philo-nak meggondolták véleményét, nem szerepelnek kifejezetten a meglévő szövegekben.

Bizonyításaink azt mutatják (és ezt egy tudós sem vitatja), hogy Philo a Clitomachus Carneadesnek tulajdonított radikális szkepticizmus követőjeként kezdett. A két központi kérdés, amelyet a bizonyítékok látszólag nyitva hagynak:

  1. Philo két vagy három epistemológiai pozíciót töltött be tudományos karrierje során?
  2. Római könyvei az enyhített szkepticizmus, a fallibilizmus vagy a platonizmus egy formáját támogatták?

A modern ösztöndíj három általános választ kínál ezekre a kérdésekre. Azok a tudósok, akik szerint a Philo két pozícióval rendelkezik, inkább úgy értelmezik a római könyveket, hogy enyhített szkepticizmust ölelnek fel (pl. Glucker 1978, Sedley 1981, Lévy 1992); míg azok, akik szerint három állása van, a késõbbi munkát úgy értelmezik, hogy az enyhített szkepticizmusról a platonizmusra (Tarrant 1985) vagy a fallibilizmusra való áttérésre utalnak (pl. Frede 1987, Barnes 1989, Striker 1997, Brittain 2001).

E kérdések megértése érdekében fontos tudni valamit a Philo nézeteinek kialakulásának körülményeiről. Több forrás egyértelművé teszi, hogy amikor Philo az ie 130-as években érkezett Athénba, az Akadémia élesen megosztott volt Carneades öröksége felett. Az egyik oldal, Clitomachus vezetésével, a radikális szkepticizmust támogatta, mint a hiteles carneade-i álláspontot, míg a másik, a Stratonicea Metrodorus vezetésével, enyhített valamilyen szkepticizmust. Tudjuk azonban, hogy Philo-t ie BC-ben 110/9-ben választották tudósává az Akadémia Clitomachian, azaz radikálisan szkeptikus szárnyának képviselőjeként (lásd Numenius 28. részlet). Tudjuk azt is, hogy a Kr. E. 88-ban írt római könyveiben szereplő episztemológiai nézeteket sokféle innovációnak tekintette az akadémikusok (lásd Cicero Academica ['Ac.' '2.18). Az első kérdés tehát az, hogy Philo enyhített szkepticizmust alkalmazott-e a Római Könyvekben, vagy ezt már a 110. és 98. között eltelték. Az első alternatívaként a Római Könyvek bejelentették, hogy Metrodorus enyhített szkepticizmusához hasonlóan későn fogadja el; másodszor, megkülönböztetett harmadik episztemológiai helyzetet képviseltek.

Ennek a kérdésnek a megoldása elsősorban a Cicero Academica értelmezésétől függ, amely az elsődleges és elsődleges, az akadémiai szkepticizmus filozófiai forrása. De úgy tűnik, hogy ez a szöveg nagyon erős támogatást nyújt a fenti második alternatíva számára, mivel Cicero azonosítja és megkülönbözteti a Philo életében a különböző akadémikusok által képviselt három pozíciót: a Clitomachushoz kapcsolódó radikális szkepticizmus (pl. Ac. 2.78, 2.108); egy enyhített szkepticizmus egy olyan akadémikus csoportban, aki azt a római könyvekkel összeegyeztethetetlennek tartotta (Ac. 2.148, 2.11–12 & 2.18); és a Római könyv nézete (Ac. 2.18). Tehát egyértelmű, hogy a Római Könyvek harmadik különálló akadémiai pozíciót képviseltek. De az is világos, hogy Philo harmadik episztemológiai nézetét képviselik,mivel a második nézetet generáló Carneades értelmezése kifejezetten Philóhoz és Metrodorushoz kapcsolódik (Ac. 2.78, vö. 2.148), miközben tudjuk, hogy a Római Könyvek Arcesilaus és Carneades új értelmezését kínálták, amelyet a második nézet (Ac. 2.11–12, 2.18). Megállapíthatjuk tehát, hogy Philo az evangéliumi 90-es évek valamikor, az ie 88-as római könyvek elõtt és az ie 110/110-ben Clitomachian radikális szkeptikusként való megválasztását követõen az enyhített szkepticizmust támogatta. Ezt a helyt igazolja Antiochus hallgatója, a római könyvek előtti Philo ellen irányuló enyhített szkepticizmus kritikája (lásd az alábbi 3.4 szakaszt), és az a tény, hogy a későbbi írókban szinte minden általános hivatkozás az akadémiai szkepticizmusra feltételezi, hogy egy enyhített szkepticizmus egy formája (lásd plGellius Attic Nights 11.5.8., Photius könyvtár 212.170a, Plutarch Stoic Contradistions ch. 10. és Septicus a szkepticizmus körvonalai ['PH'] 1.226–31). Mivel a Metrodorus-t szokatlannak tekintették, az akadémiai szkepticizmus e megkapott nézetének megalkotására az egyetlen valószínű jelölt a Kr. E. 90-es évekből származó Philo alkotása.

A fenti második kérdést sokkal egyszerűbb elidegeníteni, miután az első megoldódott. Ha Philo korábban enyhített szkeptikus volt, és a Római könyvek epistemológiai újítást mutattak be, végső álláspontját nem enyhítette a szkepticizmus. Kiváló bizonyítékokkal rendelkezünk azonban arról, hogy nem a (felismerhető) platonizmus formája volt, mivel Antiochus és Numenius határozottan elutasították azt annak ellenére, hogy a platonizmus újjáéledték. (A platonista hipotézis támogatásának egyetlen bizonyítéka az augusztusban kifejezetten nem támogatott képzelet, amely szerint a platonista doktrínákat szkeptikus szakaszában titokban tanították az Akadémián [Az akadémikusok ellen 3.37–43.].) A római fallibilista értelmezése A könyvek tehát legalábbis prima facie a legmegbízhatóbb jelöltek, amelyeket eddig felajánlottak. Hogy valóban kielégítő jelölt-e, attól függ, hogy képes-e a meglévő bizonyítékok alapján a Filo episztemológiai nézeteinek alakulását koherens filozófiai értelmezéssel bemutatni.

A következő részek tehát értelmezik Philo filozófiai fejlődésének azon hipotézisét, hogy három különálló episztemológiai nézetet képviselt: a radikális szkepticizmus helyzetéből kiindulva enyhítette a szkepticizmust, mielőtt végül átvette a fallibilizmust. Érdemes hangsúlyozni, hogy a bizonyítékok bizonytalansága miatt a fenti végrehajtási és történelmi érvek nem tekinthetők meggyőzőnek. Az ügy nem zárult le (lásd pl. Glucker 2004).

3. Epistemológiai nézetek

3.1 Tudósok és stoicsok

A Philo különálló episztemológiai nézeteinek mindegyike egy alapvető vonással rendelkezik: mindegyikük tagadja a tudás lehetőségét a domináns sztoikus felfogás szerint. A Philo megértésének alapvetõ háttere tehát a sztoikus episztemológia kritikája, amelyet az akadémiai filozófusok, és különösen Arcesilaus és Carneades kínáltak az elmúlt százötven évben (Kr. E. 280–130).

A sztoikusok episztemológiáját úgy alakították ki, hogy felvegyék azt a hitet, hogy elvben lehetővé kell tenni, hogy olyan szokatlan bölcsességet érjen el, amelyet Szókratész akart. A sztoikus elmélet három újítástól függ. (Lásd például Cicero Ac. 1.40–2.) (1) A hit kialakulását úgy definiálták, hogy hozzájárulnak egy előforduló gondolathoz vagy benyomáshoz, hogy valami van, vagy nincs. (2) Egy bizonyosfajta észlelési benyomást „kognitív” (kataleptikus)ként különítettek el, mert az öngarancia, azaz hogy ezekre a benyomásokra való jóváhagyás az állam „megismerését” (katalepszis - „megfogásként”) alkotja. az általuk képviselt ügyek. És (3) biztonságosan megismerték azt a fajtát, amellyel Szókratész olyan ügynök állapotát próbálta elérni, amelynek meggyőződéseit teljes egészében az észlelési megismerések vagy a kizárólag ezekből fakadó nem-észlelési megismerések alkotják. Ennek eredményeként, tekintettel az etikai doktrínájukra, miszerint a biztonságos tudás szükséges és elegendő a boldogsághoz, és mivel (3) szerint ezt a tudást úgy lehet elérni, ha hozzájárulását a kognitív benyomásokra korlátozzák, a stoikok a vélemény és a tévedések elkerülését azonosították - azaz hozzájárulás a nem kognitív benyomásokhoz, akár nem kellően megalapozott (vélemény), akár hamis (hiba) - mint a racionalitás legfontosabb alapelve. A kognitív benyomások beleegyezésekor a sztoikusok a racionalitás legfontosabb elvét a vélemény és a hiba elkerülését - vagyis a nem kognitív benyomásokhoz való hozzájárulást - függetlenül attól, hogy kellően megalapozott (vélemény) vagy hamis (hiba) - adták. A kognitív benyomások beleegyezésekor a sztoikusok a racionalitás legfontosabb elvét a vélemény és a hiba elkerülését - vagyis a nem kognitív benyomásokhoz való hozzájárulást - függetlenül attól, hogy kellően megalapozott (vélemény) vagy hamis (hiba) - adták.

Az akadémikusok megtámadták ennek a sztoikus elméletnek minden részét - gyakorlatuk szerint minden filozófiai álláspont ellen vitatkoztak -, de kritikájuk - nem meglepő módon - a kognitív benyomás központi fogalmára összpontosult. A stoikok általában úgy definiálták a kognitív benyomást, mint amely abból származik, ami abból származik, amelyet lepecsételték és pontosan ennek megfelelően benyomtak, és ennek megfelelően olyan volt, hogy nem lehetett hamis (lásd pl. A Sextus a logikusok ellen [= Adversus Mathematicos könyvek) 7–8, 'M.'], 7.248 vagy Cicero Ac., 2.77). Ez nagyjából azt jelentette, hogy egy benyomás kognitív, ha a tartalma igaz a tárgy megfelelő megjelenítésére szolgál, és c) igazságát az utánozhatatlan gazdagság és a reprezentáció részletességét az okozati története garantálja (lásd Frede 1999). Ennek a nézetnek az általános akadémiai taktikája annak elismerése volt, hogy egy benyomás megfelelhet az [a] és feltételeknek, de azzal érvel, hogy a [c] feltétel soha nem teljesült. Felfogtak az ikrek stb. Tapasztalataira, és olyan rendellenes állapotokban, mint álmok, illúziók és őrültség epizódjai, hogy megmutassák, hogy mindig lehetett hamis benyomást keltni ugyanolyan gazdagsággal és részletességgel, mint a valódi képviseleti tartalom, és így a teljesítési feltétel soha nem lehet elegendő annak bizonyításához, hogy a [c] feltétel fennáll, aminek eredményeként a [c] -ben igényelt opció soha nem áll rendelkezésre. (Lásd például: Sextus M. 7.402–10 és Cicero Ac. 2.84–90).és olyan rendellenes állapotokban, mint álmok, illúziók és őrültség epizódjai, hogy megmutassák, hogy mindig lehetett hamis benyomást keltni ugyanolyan gazdagsággal és részletességgel, mint a valódi reprezentációs tartalom, és így a találkozási feltétel soha elegendő annak bizonyításához, hogy a [c] feltétel megtörténik, aminek eredményeként a [c] pontban megfogalmazott végzés soha nem áll rendelkezésre. (Lásd például: Sextus M. 7.402–10 és Cicero Ac. 2.84–90).és olyan rendellenes állapotokban, mint álmok, illúziók és őrültség epizódjai, hogy megmutassák, hogy mindig lehetett hamis benyomást keltni ugyanolyan gazdagsággal és részletességgel, mint a valódi reprezentációs tartalom, és így a találkozási feltétel soha elegendő annak bizonyításához, hogy a [c] feltétel megtörténik, aminek eredményeként a [c] pontban megfogalmazott végzés soha nem áll rendelkezésre. (Lásd például: Sextus M. 7.402–10 és Cicero Ac. 2.84–90).402–10 és Cicero Ac. 2,84-90).402–10 és Cicero Ac. 2,84-90).

A tudósok ezeket az érveket arra mutatták, hogy ha észlelésünk soha nem garantálja a kognitív benyomások feltételezését, és ha a kognitív benyomás sztoikus meghatározása helyes, akkor nincs megismerés. Ennélfogva, ha minden tudás a megismerésektől függ, amint azt a stoikák állítják, akkor semmit sem lehet tudni. A tudósok ebből az érvből következtetéseket is felkínáltak, a fent említett sztoikus sztoikus elven alapulva:

  1. ha nincsenek kognitív benyomások (ahogyan az akadémikusok állították)
  2. és ha a bölcs ember soha nem ad be egy nem kognitív benyomást (ahogyan a stoicsok gondolják)
  3. akkor a bölcs ember soha sem fog hozzájárulni semmibe, azaz. egyetemesen felfüggeszti a hozzájárulását.

A sztoikus elmélet szerint tehát, ha bebizonyosodik, hogy nincsenek kognitív benyomások, ahogyan meghatározzák őket, ha vannak bölcs emberek, akkor nem lesznek hiedelmeik; és léteznek-e vagy sem, soha nem ésszerű hozzájárulni valamilyen benyomáshoz. (Lásd például: Sextus M. 7.150–7 és Cicero Ac. 2.66–8 és 2.77–8).

A stoikok természetesen rengeteg kifinomult ellenérvvel álltak a kognitív benyomás kritikájára, amelyekre az akadémikusok ugyanolyan finoman reagáltak. De úgy tűnik, hogy különösen az egyik érv komolyan zavarja a Carneades egyetemi hallgatóit: a sztoikus „inaktivitás kifogása”. Ez egy nagyon egyszerű gyakorlati redukció, kapcsolódva a fentebb megfogalmazott következtetéshez: ha az akadémikusoknak igaza lenne, akkor lehetetlen lenne cselekedni (nem is beszélve jól), mivel az önkéntes cselekvés a hiedelmektől és így a hozzájárulástól függ (lásd például Cicero Ac 2.24–5 és 2.34–7). Mivel azonban cselekedni (valóban jó cselekedet) lehetséges, az akadémikusoknak tévedniük kell. A későbbi tudósok három módszert láttak arra, hogy miként válaszolhatnak erre az ellenérvre anélkül, hogy feladnák a kognitív benyomásokkal szemben támasztott érveiket. Ők tudnák:

  1. tagadja meg a stoikusok által észlelt kapcsolatot az önkéntes fellépés és a meggyőződés vagy hozzájárulás között; vagy
  2. utasítsa el a racionalitás sztoikus elvét azáltal, hogy lehetővé teszi a nem kognitív benyomások, azaz a vélemények ésszerűen megalapozható hozzájárulását (ily módon elutasítva a fenti (ii) feltevést és a (iii) következtetést); vagy
  3. fogadja el a sztoikus pozíció erőit azáltal, hogy lehetővé teszi ennek a tudásnak a megvalósítását, bár a megismerés valamivel gyengébb meghatározásakor, mint a stoik.

Ez a három lehetőség határozza meg a Philo három akadémiai pozícióját: az [1] pozíció volt a Clitomachus radikális szkepticizmus elleni védekezésének lényege; a helyzet [2] volt a Philo védekezésének alapja az enyhített szkepticizmusnak; és a 3. pozíciót Philo megvédte a római könyvekben.

3.2 Radikális szkepticizmus

A fent vázolt akadémiai és sztoikus érvek és ellenérvek dialektikája azt a benyomást kelti, hogy Carneades és a korábbi akadémiai szkeptikusok elkötelezettek voltak az általuk vitatott következtetések mellett, vagyis nincs kognitív benyomás, hogy semmi sem ismert, hogy a bölcs ember általánosan felfüggeszti a hozzájárulást, stb. De számos ok van annak kételyeiben, hogy Carneades ezen érvek alapján egyértelműen azt hitte, hogy semmi sem ismert, és hogy irracionális bármilyen benyomás elfogadása (lásd Frede 1987). Először is, egy ilyen álláspont nyilvánvalóan következetlen: mivel a hiedelmek egyetértenek a stoicus nézetben (és Carneades érvei a stoicus feltételezésekre támaszkodnak), a két következtetést nem lehet következetesen tartani egy racionális képviselő által egyszerre. Másodszor,az érvek csak akkor működnek, ha elfogadják egy alapvetően sztoikus episztemológiai keretet, azaz a benyomások elméletét, empirizmusukat, tudásuk koncepcióját, pszichológiai doktrínájukat stb. Carnedeseknek azonban nem volt oka elfogadni ezeket a nagyon vitatható nézeteket, mint pl. Platónikus vagy epikureai alternatívák. És harmadszor, tudjuk, hogy az akadémiai érvelési módszer dialektikus volt: Carneades gyakorlatává tette, hogy minden filozófiai nézet mellett és ellen érveljen. Különösen ebben az esetben indokolt azt gondolni, hogy érveit csak a sztoikus nézet hiányosságainak és látszólag szkeptikus következményeinek a bemutatására tervezték. Ezt néhány forrásban többé-kevésbé közvetlenül igazolják (Numenius fr. 27, Sextus M. 7.159–64, vö. 7.150),valamint az a tény, hogy Carneades szívesen megpróbált több összeegyeztethetetlen választ megkísérelni a sztoikus reductio érvre - nevezetesen. a fenti [1] és [2] lehetőség - mindkettő könnyen felolvasható a sztoikus episztemológiai nézetek további kritikájaként (lásd Striker 1980 és Allen 1994).

Tehát Carneades nem elkötelezte magát azzal a nézettel, hogy semmit sem lehet megismerni, és hogy mindig irracionális hozzájárulni ezeknek az anti-sztoikus érveknek az alapján: az utóbbi nem ad okot arra, hogy elhiggye következtetéseinek. Mindazonáltal valószínűnek tűnik, hogy bizonyos értelemben elkötelezett velük szemben, mivel a stoicsok és más filozófusok továbbra is azzal érveltek ezen szempontok ellen, mintha az ő vagy akadémiai álláspontja lenne, és néhány hallgatója egyértelműen egyetértett. (Carneades tényleges helyzete továbbra is ellentmondásos; lásd Bett 1989.) Clitomachus mindenesetre Carneades szkepticizmusának egy olyan értelmezését szorgalmazta, amelyben az érvelési módszerét a filozófiai kérdések mindkét oldalán látta, és ezt valamiféle elkötelezettség motiválja. irracionális, ha bármi kevesebbhez is hozzájárulunk, mint amit az igaznak tud,és mint hasonló elkötelezettség eredménye annak a nézetnek, hogy semmi sem ismert. És a Carneades ilyen értelmezése volt az, amit Philo folytatott akadémiai karrierje kezdetén (Numenius fr. 28).

Clitomachus megvédte az ilyen radikális szkepticizmus konzisztenciáját azzal, hogy tagadta, hogy a hozzájárulás szükséges cselekedetekhez vagy meggyőződéshez, amint azt a sztoikok állítólag inaktivitásukban kifogásolták az akadémiai következtetés érvelése ellen (fenti 3.1. Szakasz). Védekezésének két szakaszában jött létre, mindkettő olyan érvekre hivatkozik, amelyeket Carneades válaszolt a sztoikus tiltakozásra. Az első szakasz azonosította a gondolataink közötti megkülönböztetés módját anélkül, hogy objektív státuszukra valódi vagy „kognitív” benyomásként hivatkoznánk (lásd Cicero Ac. 2.98–99, vö. 2.32). Clitomachus itt Carneades „valószínű [vagy, még jobb,„ meggyőző”(pithanon)] benyomás elméletére” - azaz a szokásos episztemikus eljárások leírására, melyeket Carneades a kognitív benyomások sztoikus elméletének alternatívájaként támogatta (lásd Sextus M. 7. 166–89 és Allen 1994). A hétköznapi életbenCarneades érvelése szerint folytatjuk anélkül, hogy feltételeznénk, hogy a sztoikusok benyomásainak sorozata „kognitív”, vagy azonnal indokolt, hogy igaz legyen. Ehelyett néhány „benyomás” nem hagy azonnali hajlandóságot arra, hogy elfogadjuk őket, míg mások belsőleg jellemzői (pl. Reprezentációjuk gazdagsága) miatt legalábbis kezdetben szubjektív „meggyőzőnek” tekintik minket. Növelhetjük vagy csökkenthetjük benyomásaink kezdeti meggyőző képességét azáltal, hogy figyelembe vesszük azokat az érzékelési feltételeket, amelyek között megtapasztaljuk őket (pl. Normál percepciós feltételek az általuk képviselt helyzet megértéséhez), és hogy megfelelnek-e a többi benyomásunkon (pl. Normál koherencia feltételek). És elfogadjuk a benyomásokat, és azok alapján cselekszünk, amikor azok elérik a meggyőződés szintjét, amelyet megfelelőnek találunk a jelenlegi helyzetben. De Clitomachus ragaszkodott hozzá,ezen eljárások egyike sem elegendő annak megállapításához, hogy egy benyomás igaz vagy „kognitív”, mivel - ahogyan az akadémikusok állítják - a valós benyomások reprezentációs tulajdonságai mindig megtéveszthetők. (Lásd Cicero Ac. 2.98–99.) És nincs ok azt gondolni, hogy a hétköznapi életben azt feltételezzük, hogy valóban van (lásd a Plutarch Common Conceptions 36. fejezetét).

Ez az első szakasz az akadémikusnak egy olyan eljárást biztosít, amely lehetővé teszi a benyomások közötti diszkriminációt, miközben megőrzi a tudományos értekezését, miszerint semmi nem ismert. A Clitomachus védekezésének második szakasza Carneades kritikájára támaszkodott a sztoikus egységes egyetértési elképzelésről, mint csupán egy benyomás (vagy annak tartalmának) valószerűségének kérdésére. Carneades azt állította, hogy ez nem veszi figyelembe kognitív életünk bonyolultságát: sok cselekedetünk nem különálló hozzájárulási cselekedetek eredménye, inkább öntudatlan vagy szokásos, mint például az állati cselekedetek; és néha szándékosan járunk el hozzájárulás nélkül, például ha nem támogatott hipotéziseket követünk, vagy bizonytalanságban cselekszünk (lásd Bett 1990). Az ilyen megfontolások alapján Clitomachus azt állította, hogy meg kell különböztetnünk egy benyomás „hozzájárulását”,a sztoikus értelemben, hogy valódinak tekintsük, egy benyomás „jóváhagyásától” azáltal, hogy úgy viselkedünk, hogy úgy viselkedjünk, mintha igaz lenne. (Lásd Cicero Ac. 2.104.)

Ez a második szakasz lehetőséget ad az akadémikusoknak a benyomások elfogadására és az azokkal való fellépésre, megőrizve azt a tézist, amely szerint a racionalitás megköveteli, hogy az egyetértést mindig felfüggesztsék. Így a két szakasz kombinálásával Clitomachus tudta állítani, hogy az akadémikus szabadon „követheti” vagy „jóváhagyhatja” meggyőző benyomásait anélkül, hogy beleegyezett volna hozzájuk: az akadémikusnak van egy „gyakorlati kritériuma”, amely lehetővé teszi a cselekvést anélkül, hogy feltételezné, hogy a az ésszerű hozzájáruláshoz szükséges objektív igazság (Sextus M. 7. 166; vö. Cicero Ac. 2.108). A Clitomachus azonban nem korlátozta e „gyakorlati” kritérium alkalmazását cselekvési esetekre. Azt is kifejezetten kijelentette, hogy ez a radikális szkeptikusoknak eszközt ad a filozófiai tevékenységeik, azaz érveik és nézeteik magyarázatára (Cicero Ac. 2.104; vö. 2.32). Így képes volt megmagyarázni az akadémikusok nyilvánvaló elkötelezettségét a tézisek iránt, hogy az egyetértés irracionális és a tudás elérhetetlen. Ezeket a nézeteket a radikális szkeptikus „meggyőzőnek” találja; de nem „hiedelmek”, legalábbis nem a sztoikus értelemben, mert az akadémikus nem veszi ezeket valódinak.

Valószínűleg megkérdőjelezhető, hogy Carneades ellenállása (egyértelmű sztoikus) egyetértésnek a racionalitás „hősies” védelme volt a vélemény és a hiba ellen, amelyet Clitomachus tartott (Cicero Ac. 2.108). Nagyon ellentmondásos marad, hogy van-e koherens különbségtétel a nézet jóváhagyása és az igazsághoz való hozzájárulás között (lásd a Burnyeat és Frede [szerk.] 1997 szélesebb vitáját). De legalább van egy eset, amelyben a tézis vitatásának és a tézisnek a Carneades általi módon történő vitatásának folyamata az egyik vagy másik szemszögből kilátást hagyhat, de anélkül, hogy tudatában lenne a racionális okok ez a nézet. A folyamat folyamatos megismétlése utánLátható, hogy az akadémikusok hogyan gondolhathatták úgy, hogy nézeteik vagy „hiedelmeik” mind nem racionálisak abban a konkrét értelemben, hogy nem aktívan alakultak ki a dogmatikus filozófusok által támogatott explicit racionalitási kritériumok alapján. És ha továbbra is elkötelezettek lennének - ugyanazon enyhített vagy „nem racionális” értelemben - az inerrant tudás szókratikus ideálja mellett, akkor láthatjuk, miért próbálhatják megőrizni racionalitásukat azzal, hogy nem adnak egyetértést a véleményükkel, amelyet maguknak tartanak. A hasonló irányú eset a Brittain 2005-ben készült. Philo mindenesetrekezdetben egyetértett Clitomachus-lal abban, hogy Carneades képessége fenntartani valami hasonló kritikát minden hittel szemben - mind saját, mind filozófiai ellenfelei elméletei mellett - az öntudatos racionalitás paradigmáját képviseli (lásd Numenius, fr. 28).

3.3 Enyhített szkepticizmus

A Carneades szkepticizmusának Clitomachus általi értelmezése volt az uralkodó nézet az Akadémiában a c. Ie 130–100. De ezt mindig vitatta, kezdetben a Metrodorus, később maga Philo. Az alternatív értelmezés alapja egy második válasz volt, amelyet Carneades adott a sztoikus inaktivitás elleni kifogásra (a fenti 3.1. Szakasz [2] pozíciója), azzal érvelve, hogy néha ésszerű a nem kognitív benyomások elfogadása (lásd Cicero Ac. 2.78, vö. 2.53). Clitomachus ezt csak egy ad hominem érvként vette figyelembe, amelynek célja a sztoikus védelem megkérdőjelezése, miszerint a racionalitás legfontosabb elve a hibák bármiféle elkerülése (lásd Cicero Ac. 2.67–8). Metrodorus és követői azonban úgy gondolták, hogy ez Carneades saját véleményének kijelentése, és magukat elfogadták.

Nincs közvetlen bizonyíték a Philo radikális és enyhített szkepticizmusba való áttérésének magyarázatára. De megtudhatunk valamit az általános álláspontjáról, hogy új álláspontját elfogadta, annak módjai alapján, amellyel egyes enyhített szkeptikusok megértették a „meggyőző benyomások” karnedei fogalmát. Az észlelési benyomások esetében a véleményük és a Clitomachian álláspont közötti különbséget Philo korábbi hallgatójának, Antiochusnak adott kritika tisztázza, miszerint egyes akadémikusok meggyőző benyomásokat „igazság kritériumának” tekintenek, nem pedig csupán cselekedeteiknek (lásd Sextus M 7.435–8 és Cicero Ac. 2.32–6). Ez azt mutatja, hogy ezek az akadémikusok megértették azokat a mechanizmusokat, amelyeket a Carneades felvázolt a benyomások meggyőző képességének növelése érdekében, különféle fokú megerősítésre vagy tagadásra.bár soha nem garantálta őket meggyőzően - valószínűleg igazak-e vagy sem. Ezek az enyhített szkeptikusok tehát az észlelési benyomások meggyőző képességét a megfelelő észlelési és koherencia körülmények között nem valósítható, de ésszerű bizonyítékul vették az igazságukhoz, nem pedig csupán elfogadásuk alapjául. Hasonló lépést találunk a nem észlelési benyomások esetében is: néhány enyhített szkeptikus a szokásos tudományos gyakorlatot úgy értelmezte, hogy a filozófiai kérdések mindkét oldalán érvel, mint érvek racionális értékelésének eszközét annak megállapítása érdekében, melyik oldal valószínűbb valóban. Ezek az enyhített szkeptikusok így az érvelés státusát mindkét oldalon a kritikus és valójában pusztító gyakorlattól pozitív módszerré változtattak a filozófiai következtetések ésszerű megerősítésére és közvetett módon történő tanítására.(Lásd például: Cicero Ac. 2.7, 2.60 és az istenek természetéről 1.11, Galen a legjobb tanítási módszerről, 1. fejezet, és a Plutarch stoikus ellentmondások 10. fejezetét.)

Nem nehéz belátni, hogy a meggyőző benyomások megértésének ez a változása hogyan vezethet a Stoics és legalábbis részben a radikális szkeptikusok által megfogalmazott racionalitás fogalmának újraértékeléséhez. Clitomachus egyetértett a stoikokkal abban, hogy a hibák elkerülése a racionalitás szükséges feltétele, és következésképpen, tekintettel az ismeretek nyilvánvaló elérhetetlenségére, az egyetértés felfüggesztését javasolta. De amikor Philo elkezdte elfogadni, hogy a meggyőző képesség ésszerű módszer lehet a benyomások értékelésére, a radikálisan szkeptikus álláspont inkább a racionalitás lemondására, mint annak paradigmájára mutatott. Feltételezve, hogy semmi nem ismert - egy nézet, amelyet az enyhített szkeptikusok továbbra is rendkívül meggyőzőnek találtak (lásd Cicero Ac. 2.148) - továbbra is úgy tűnik, hogy ésszerűen kötelesek vagyunk a lehető legjobb meggyőződés kialakítására,a rendelkezésre álló bizonyítékok alapján. És bár ez magában foglalja a gyakorlati hiba lehetőségét is, abszurdnak tűnik a rendelkezésünkre álló bizonyítékok felhasználásának megtagadása, amikor minden esetre általánosul - és az etika esetében erkölcstelen, mivel bizonyos szabályozási meggyőződés nélkül nem valószínű, hogy életünk legyen erényes vagy boldog (lásd a 4. részt).

Ezek az okok, vagy valami hasonló, vezette Philót, más enyhített szkeptikusokkal együtt, a formális állásponthoz, miszerint bármit sem lehet tudni (amint azt a kognitív benyomások lehetőségének elleni akadémiai érvek is mutatják), ennek ellenére ésszerű bizonyos feltételek mellett, vagyis az okokból meggyőződés megőrzése (Cicero Ac. 2.78). Az enyhített szkeptikusok megtartották az ilyen hiedelmek sztoikus jellemzését mint „véleményeket” annak megjelölésére, hogy annak ellenére, hogy ésszerű indokuk volt a véleményük megtartására, csak racionális hitek voltak - azaz nem voltak „megértések” vagy tudásuk (Cicero Ac 2.148). Ugyanakkor megkülönböztették az ilyen típusú racionális véleményeket az általános sztoikus véleménykategóriától, mint a nem kognitív benyomás (és így mindig rossz) hozzájárulását,azáltal, hogy nekik való hozzájárulásukat „mért” vagy „virtuálisnak” minősítik - vagyis ideiglenesen tették őket nyilvánvalóan nem meggyőző bizonyítékukra, nem pedig az igazsághoz való közvetlen elkötelezettségükként. (Lásd a Platón 7. és 10. fejezetének és a Gellius Attic Nights 11.5.8. Részének anonim bevezetését. A Sextus tévesen ezt a nézetet tulajdonítja Clitomachusnak a PH 1.226 és 1.229–30-ban.)

Az álláspont és a radikális szkepticizmus közötti szignifikáns különbség egyértelmûen megmutatkozik egy kissé szkeptikus „vélemény” fõ példájában: a tézis, hogy semmi sem ismert (lásd például Cicero Ac. 2.148, Gellius Attic Nights 11.5.8, Galen On a legjobb tanítási módszer (1. fejezet). Az enyhített szkeptikusok nyilvánvalóan ezt a tézist hitték a fenti 3.1. Szakaszban ismertetett tudományos érvek alapján. De ez azt jelenti, hogy annak ellenére, hogy elutasították a kognitív benyomások létezését és az új racionalitási elvüket, szkepticizmusuk erősen parazitikus volt a sztoikus episztemológián: elfogadtak egy dogmatikus episztemológiai keretet, beleértve a benyomások sztoikus elméletét, a sztoikus empirizmust, a sztoikus elképzelést. a tudás és így tovább. Nem kell ezt gyengeségnek látni, hogy észrevegyük, hogy az enyhített szkepticizmus és annak dogmatikus keretei közötti kapcsolatok redundanciává teszik; a radikális szkepticizmus bizonyos értelemben nem, ha maga a tudás filozófiai felfogása megváltozik. (A korai modern szkepticizmus valószínűleg szenvedte ezt a sorsot, mivel a derékszögű keretet parazitálta a fade.)

3.4 Fallibilizmus

Philo azon motivációja, hogy végül elmozduljon a római könyvek szkepticizmusától, legalábbis részben megfigyelhető az ex-hallgató Antiochus által őt ellen tett kritikában, melyet Kr. E. Ezek a kritikák rámutatnak az enyhített szkepticizmusban rejlő instabilitásra: úgy tűnik, hogy egészségtelen módon ingadozik egy dogmatikus álláspont között, amely lehetővé teszi, hogy valami megközelítse a bizonyosságot bizonyos kérdésekben, és egy radikális szkepticizmussal kapcsolatban, amely képessé tesszük az episztemikus fejlődést. Pontosabban, azt sugallja, hogy meggyőző benyomásokat vehetünk fel az igazság bizonyítékaként, amely elég határozott ahhoz, hogy hozzájárulást nyújtson - ezáltal lehetővé tegye az ésszerű hit által vezetett életet, sőt etikai tanítást is -, miközben fenntartjuk a a bizonyítékok összeegyeztethetők a nagykereskedelmi hibával.(Lásd a Cicero Ac. 2.111 érvét, amelyet kifejezetten Philónak intézett római nézete előtt, és annak kidolgozását a 2.34–6. És 2.43–44. Ac. Fejezetben. Ezeket az antiokókiai kritikákat Aenesidemus szinte szó szerint visszautasítja a Photius Library 212 170a 14–14. Számában). 38.)

A Philo erre a problémára adott válaszainak körvonalai a római könyvekben egyértelműen tükröződnek az episztemológiai újítások közvetlen bizonyítékait illetően (Cicero Ac. 2.18 és Sextus PH 1.235). Először azt állította, hogy a kognitív benyomás sztoikus meghatározása kizárja annak lehetőségét, hogy bárki ismert legyen - azaz megismételte a szokásos akadémiai érveket - és másodszor, hogy ezt a meghatározást tévesen értelmezték, mivel legalábbis egyes dolgok legyen ismert. A második állítás megvilágosítása sajnos nincs kifejezetten a fennmaradó bizonyítékokban. Antiochus kritikája (a Cicero-jelentés kontextusa) azonban nagyon határozottan arra utal, hogy Philo alternatív és gyengébb definíciót kínálott az egyes állítások ismeretében. Az Antiochus esetében mindkettő jellemzi a Philót”az újítások, mint a „megismerés” újradefiniálásának kísérlete (Ac. 2.17 & 2.18 fin.), és megkísérelik megcáfolni azokat azzal, hogy egy olyan benyomást keltenek, amely nem felel meg a sztoikus definíció harmadik szakaszában megadott feltételnek (lásd a fenti 3.1 szakaszt). nem lehet „kognitív”. A Philo új meghatározása tehát olyasmi, mint a sztoikus meghatározás, levonva a harmadik záradékot (azt a záradékot, amelyet az akadémikusok mindig vitattak). Ha igen, Philo azt állította, hogy egy benyomás kognitív, ha valóban [a] valódi és a tárgy helyes ábrázolásához megfelelő módon keletkezik - anélkül, hogy hozzáadná a vitatott sztoikus versenyzőt [c], hogy az igazságot a utánozhatatlan gazdagság és az ábrázolás részletessége, amelyet az okozati történelem garantál.), és megpróbálja megcáfolni őket azzal érvelve, hogy egy olyan benyomás, amely nem felel meg a sztoikus meghatározás harmadik pontjában megadott feltételnek (lásd a fenti 3.1 szakaszt), nem lehet „kognitív”. A Philo új meghatározása tehát olyasmi, mint a sztoikus meghatározás, levonva a harmadik záradékot (azt a záradékot, amelyet az akadémikusok mindig vitattak). Ha igen, Philo azt állította, hogy egy benyomás kognitív, ha valóban [a] valódi és a tárgy helyes ábrázolásához megfelelő módon keletkezik - anélkül, hogy hozzáadná a vitatott sztoikus versenyzőt [c], hogy az igazságot a utánozhatatlan gazdagság és az ábrázolás részletessége, amelyet az okozati történelem garantál.), és megpróbálja megcáfolni őket azzal érvelve, hogy egy olyan benyomás, amely nem felel meg a sztoikus meghatározás harmadik pontjában megadott feltételnek (lásd a fenti 3.1 szakaszt), nem lehet „kognitív”. A Philo új meghatározása tehát olyasmi, mint a sztoikus meghatározás, levonva a harmadik záradékot (azt a záradékot, amelyet az akadémikusok mindig vitattak). Ha igen, Philo azt állította, hogy egy benyomás kognitív, ha valóban [a] valódi és a tárgy helyes ábrázolásához megfelelő módon keletkezik - anélkül, hogy hozzáadná a vitatott sztoikus versenyzőt [c], hogy az igazságot a utánozhatatlan gazdagság és az ábrázolás részletessége, amelyet az okozati történelem garantál. Az új meghatározás tehát olyasmi, mint a sztoikus definíció, mínusz a harmadik záradék (a záradék, amelyet az akadémikusok mindig vitattak). Ha igen, Philo azt állította, hogy egy benyomás kognitív, ha valóban [a] valódi és a tárgy helyes ábrázolásához megfelelő módon keletkezik - anélkül, hogy hozzáadná a vitatott sztoikus versenyzőt [c], hogy az igazságot a utánozhatatlan gazdagság és az ábrázolás részletessége, amelyet az okozati történelem garantál. Az új meghatározás tehát olyasmi, mint a sztoikus definíció, mínusz a harmadik záradék (a záradék, amelyet az akadémikusok mindig vitattak). Ha igen, Philo azt állította, hogy egy benyomás kognitív, ha valóban [a] valódi és a tárgy helyes ábrázolásához megfelelő módon keletkezik - anélkül, hogy hozzáadná a vitatott sztoikus versenyzőt [c], hogy az igazságot a utánozhatatlan gazdagság és az ábrázolás részletessége, amelyet az okozati történelem garantál.

A Philo végleges álláspontjának ez a puszta körvonala elegendő újdonságának bemutatásához, és ezzel magyarázza annak gyenge fogadását Antiochusban és az akadémikusok egyaránt (lásd Ac. 2.11–12, 2.18). Új tudáskoncepciója három szempontból radikális újítás volt. Először, mivel elfogadta a szokásos tudományos érveket az öngaranciás kognitív benyomások ellen, felajánlott egy fallibilista elméletet, amely lehetővé teszi a tudás iránti igényekhez való besorolás nélküli hozzájárulást olyan benyomások alapján, amelyek mindazonáltal hamisak lehetnek. Antiochus kritikája azt sugallja, hogy ezt a nézetet megvédte azzal, hogy rámutatott arra, hogy a hiba elméleti vagy kontrafaktuális lehetősége episztematikusan irreleváns azokban az esetekben, amikor a benyomás valóban igaz, és erre vonatkozó pozitív bizonyítékaink a gyakorlatban meggyőzőek (lásd Barnes 1989). De bár igazolta, Philo 'A tudás új koncepciója megkérdőjelezte a hellenisztika alapvető episztemológiai elvét, miszerint a tudásnak biztosnak kell lennie. Másodszor, a Philo új elmélete azt jelentette, hogy valójában nagyon sok tudás létezik. Ez tehát az alaptézis nyilvánvalóan radikális elutasítását jelentette, amelyet az összes szkeptikus akadémikus megosztott, hogy semmi sem ismert. Harmadszor, Philo elmélete a racionalitás felülvizsgált elvét vonta maga után. Az enyhített szkeptikusok a sztoikus inaktivitás elleni kifogásra válaszoltak, a racionalitást azonosítva a rendelkezésre álló bizonyítékok alapján megtéveszthetetlen vélemények kialakításával. Azáltal, hogy a racionális képviselő hozzájárulását „mért” vagy ideiglenesnek minősítették, elszigetelték a racionalitást a gyakorlati hibától: hamis a vélemény,egy ügynök, aki a megfelelő indokok alapján állítja össze, soha nem tévedett, amikor ideiglenesen birtokolja. A Philo új álláspontja vonatkozásában azonban a racionalitás összeegyeztethető a nyílt hibával, mivel ésszerű egyértelmű, minősítés nélküli hozzájárulást adni a benyomásokhoz, amelyek mindazonáltal valótlanok lehetnek. A Római Könyvek így jelölték meg a Philo végleges elutasítását a sztoikus és tudományos közös tézisről, miszerint a hibák elkerülése a racionalitás legfontosabb alapelve.

Ezek következtetéseinek vázlata megmagyarázza, miért volt Philo innovációja elég döntő ahhoz, hogy megrázza kortársait, és végül ahhoz, hogy az akadémia változatának különálló „negyedik akadémiájává” doxográfiai besorolást vezessen (lásd pl. Sextus PH 1.220 és 1.235). Két tény azonban azt sugallja, hogy a római könyvekben tett további magyarázata néhány jelentős korlátozást tartalmazott a tudás körére, amelyet Philo elfogadott, és következésképpen az az érv, amelyben elutasította akadémiai elődei szkepticizmusát. Az első csak az, hogy kortársai (és későbbi történészek) még karrierjének végén is akadémikusnak, vagyis valamilyen módon Arcesilaus és Carneades követőjének tekintették őt, nem pedig olyan bombázóként, mint Antiochus vagy Aenesidemus. A második az, hogy Philo a Római Könyvekben kijelentette „az Akadémia egységét” (lásd Cicero Ac. 1.13), vagyis azt állította, hogy új nézete valójában a Szókratész és Platón közötti összes akadémikus nézet alapja. Pontosan az, amit ezen állítás alatt értett, ellentmondásos, de a sápadt és összetett bizonyítékok nem sugallják, hogy ez magában foglalta volna Platón antiszkeptikus olvasmányának elfogadását vagy tagadását, miszerint a szkeptikus tudósok szkeptikusak voltak a filozófia elméleti ismereteinek elérésének lehetőségéről (lásd: Brittain, 2001, 4–5.de a feszített és összetett bizonyítékok nem utalnak arra, hogy vagy Platón antiskeptikus olvasatainak elfogadását, vagy annak tagadását tagadta volna, hogy a szkeptikus tudósok szkeptikusak voltak a filozófia elméleti ismereteinek elérésének lehetőségéről (lásd Brittain 2001, chi. 4–5).de a feszített és összetett bizonyítékok nem utalnak arra, hogy vagy Platón antiskeptikus olvasatainak elfogadását, vagy annak tagadását állítja, hogy a szkeptikus akadémikusok szkeptikusak voltak a filozófia elméleti ismereteinek elérésének lehetőségéről (lásd Brittain 2001, chi. 4–5).

Ha összekapcsoljuk ezeket a külső korlátokat a Római Könyvek epistemológiai újításai megértésének filozófiai kontextusával - a Philo enyhített szkepticizmusának korábbi álláspontjával és a felmerült kritikával -, legalább durván láthatjuk, hogy a Philo hogyan adhatott húst az alap a fenti vázlat. Összességében ezek a megfontolások három korlátozást sugallnak a Philo által elfogadott tudás körére. Először azt sugallják, hogy Philo kiegészíti a megismerés új definíciójának externista csontjait az internalizálási kényszerekkel, amelyeket az enyhített szkeptikusok már azonosítottak:A filozófiai kognitív benyomáshoz való hozzájárulás csak akkor lenne indokolt, ha az okozati történelem által garantált reprezentációs „gazdagságot” (a fenti (b) feltétel) megerősítik a Carneades által meggyőző benyomásokra meghatározott további észlelési és koherencia feltételek teljesítése révén. Másodszor, a Philo úgy vélte, hogy a filónikus megismerés elsősorban a tapasztalati ismeretekre vonatkozzon, azaz olyanokra, amelyeket magunknak tulajdonítunk az észlelés alapján, és a gyakorlati tapasztalatokkal rendelkező szakembereknek, vagy valami hasonlónak, mint „rendes tudás”. Harmadszor, a Philo ennek megfelelően nem feltételezte, hogy a filozófiai kutatások eredményei gyakran, sőt általában, vagy talán valaha is tudáshoz vezetnek, ha mindkét oldal érvelésével racionális kritikának teszik alá. (A három állítást alátámasztó bizonyítékokat a Brittain 2001 3. fejezetében gyűjtötték össze.)))vagy valami hasonlót a „rendes tudáshoz”. Harmadszor, a Philo ennek megfelelően nem feltételezte, hogy a filozófiai kutatások eredményei gyakran, sőt általában, vagy talán valaha is tudáshoz vezetnek, ha mindkét oldal érvelésével racionális kritikának teszik alá. (A három állítást alátámasztó bizonyítékokat a Brittain 2001 3. fejezetében gyűjtötték össze.)vagy valami hasonlót a „rendes tudáshoz”. Harmadszor, a Philo ennek megfelelően nem feltételezte, hogy a filozófiai kutatások eredményei gyakran, sőt általában, vagy talán valaha is tudáshoz vezetnek, ha mindkét oldal érvelésével racionális kritikának teszik alá. (A három állítást alátámasztó bizonyítékokat a Brittain 2001 3. fejezetében gyűjtötték össze.)

Az a hipotézis, miszerint Philo a tudás végső elméletét formázta, nagyjából ezen a vonalon ment végig, értelmezi mind kontextusát, mind újításainak fogadását. Ez azt is lehetővé teszi, hogy filozófiai szempontból kielégítőbb magyarázatot adjunk a tudás lehetőségének esetleges elfogadásáról, mint Antiochus azon állítása, miszerint nem volt képes elviselni azt a kritikát, amelyet ő és más akadémikusok harminc éve foglalkoztak (Cicero Ac. 2.18). Azáltal, hogy megengedte a szokásos, hamis tudás meglétét, Philo megtámadta korának episztemológiai keretét; de korlátozva a tudást oly módon, hogy nem foglalja magában a filozófiai kutatás eredményeinek nagy részét, és az elfogadását az akadémiai hagyománynak tulajdonította,megpróbálta újradefiniálni a szkeptikus Akadémiát annak eredeti Szókratészi funkciója szempontjából, mint az elméleti ismeretekkel kapcsolatos filozófiai igények nem-dogmatikus kritikája. Ebből a nézetből az akadémiai filozófiát nem egy episztemológiai helyzet határozza meg (mint ahogyan Clitomachus radikális szkepticizmusa is látszik), hanem a kritikai érvelési módszer mindkét oldalán.

4. Etika és retorika

Philo etikai munkájával kapcsolatos ismereteink szinte teljes egészében egy bevezető könyv vagy előadás kibővített összefoglalójából származnak, anatómia kontextusa nélkül (Stobaeus Anthology 2.7). Az összefoglaló rejtélyes, mert olyan képet nyújt a filóniai etikáról, amely túl dogmatikusnak és túl hétköznapinak tűnik egy akadémikus számára, még a római könyvek idején. A munka bemutatja az etika oktatásának módszerét a filozófia és az orvostudomány közötti analógia szempontjából. Ez az etikai oktatás három részre bontását eredményezi: protreptikus szakasz (amely a filozófiai útmutatás szükségességét mutatja), terápiás szakasz (a hallgató értékelő fogalmainak kiigazítása) és egy konzervatív szakasz (amely felvázolja az életmódot és a politikai elrendezéseket, amelyek előmozdítják vagy fenntartsa a boldogságot azáltal, hogy megerősíti ezeket a kiigazított fogalmakat). Ez érdekes, mint egy példa arra, ahogyan a késői hellenista filozófusok megközelítették a gyakorlati etika tanítását (lásd Annas 1996). De nem tűnik innovatívnak. Maga az analógia szabványos Platónban és a hellenista etikában. A gyakorlati szabályokra, valamint a technikai megosztásokra és alosztásokra való összpontosítás a sztoikus hagyományból származik. És elméleti állításai - például, hogy a bölcsességhez vagy tudáshoz szükség van az erényhez, és hogy az erény elősegíti a boldogság célját - nem azonosítják azt a gyengébb vagy erősebb „intellektuális” és az „eudaemonista” erényetika általános érvényes hagyománya alól.. E tekintetben az összefoglaló azt sugallja, hogy a Philo etikáját nagyrészt nem befolyásolták az akadémiai elődei széles körű és átható kritikái a hellenisztika számára,és különösen Carneades (Algra, 1997).

De okkal gondolkodni lehet abban, hogy az összefoglaló - amely valószínűleg ötszáz évvel Philo munkája után készült - félrevezető képet ad a filóniai etikáról, mivel nem közvetlenül tájékoztat nekünk azokról a módszerekről, amelyeket a boldogság birtoklásának lehetővé tételéhez és biztosításához használta. Talán természetes azt feltételezni, hogy módszerei voltak a szokásos dogmatikus módszerek. A tágabb kontextus két aspektusa, amelyet az alkotó elhagyott, arra utal, hogy Philo etikája valójában mindkét oldal akadémiai érvelési módszerén alapult. Először is tudjuk, hogy az enyhített szkeptikusok már az etikai tanítás egyik módjának tekintik az etikai tézisek mellett és ellen érvelés módszerét, amely lehetővé tette a hallgatók számára, hogy megítéljék, melyik nézet meggyőzőbb, vagyis jobb racionális indokokkal rendelkezik. Ez a legtisztább Philo esetébenmunkatársa, Charmadas a Cicerónál, az Orator 1.83–93. Ezt megerősíti az Aenesidemus enyhített szkepticizmusának kritikája a Photius Library 212 170a és a Sextus PH 1.226 kiadványban. Másodszor, tudjuk, hogy a Philo kifejlesztett egy módszert az akadémiai módszer népszerűsítésére azáltal, hogy beépítette azt a retorika technikai rendszerébe (lásd Cicero On the Orator 3.110–118 és Tusculan Disputations 2.9). Mivel azonban ennek a rendszernek az volt a feladata, hogy kriminalisztikai technikákat biztosítson a hallgatók számára az erkölcsi kérdések megvitatására, és mivel a retorika bármilyen formában történő tanítása jelentős eltérést jelentett az egyetemi filozófus számára, ennek a fejlődésnek valószínűleg kapcsolódnia kellett Philo etikai nézeteihez (lásd: Reinhardt 2000 és Brittain 2001). Másodszor, tudjuk, hogy a Philo kifejlesztett egy módszert az akadémiai módszer népszerűsítésére azáltal, hogy beépítette azt a retorika technikai rendszerébe (lásd Cicero On the Orator 3.110–118 és Tusculan Disputations 2.9). Mivel azonban ennek a rendszernek az volt a feladata, hogy kriminalisztikai technikákat biztosítson a hallgatók számára az erkölcsi kérdések megvitatására, és mivel a retorika bármilyen formában történő tanítása jelentős eltérést jelentett az egyetemi filozófus számára, ennek a fejlődésnek valószínűleg kapcsolódnia kellett Philo etikai nézeteihez (lásd: Reinhardt 2000 és Brittain 2001). Másodszor, tudjuk, hogy a Philo kifejlesztett egy módszert az akadémiai módszer népszerűsítésére azáltal, hogy beépítette azt a retorika technikai rendszerébe (lásd Cicero On the Orator 3.110–118 és Tusculan Disputations 2.9). Mivel azonban ennek a rendszernek az volt a feladata, hogy kriminalisztikai technikákat biztosítson a hallgatók számára az erkölcsi kérdések megvitatására, és mivel a retorika bármilyen formában történő tanítása jelentős eltérést jelentett az egyetemi filozófus számára, ennek a fejlődésnek valószínűleg kapcsolódnia kellett Philo etikai nézeteihez (lásd: Reinhardt 2000 és Brittain 2001). Mivel azonban ennek a rendszernek az volt a feladata, hogy kriminalisztikai technikákat biztosítson a hallgatók számára az erkölcsi kérdések megvitatására, és mivel a retorika bármilyen formában történő tanítása jelentős eltérést jelentett az egyetemi filozófus számára, ennek a fejlődésnek valószínűleg kapcsolódnia kellett Philo etikai nézeteihez (lásd: Reinhardt 2000 és Brittain 2001). Mivel azonban ennek a rendszernek az volt a feladata, hogy kriminalisztikai technikákat biztosítson a hallgatók számára az erkölcsi kérdések megvitatására, és mivel a retorika bármilyen formában történő tanítása jelentős eltérést jelentett az egyetemi filozófus számára, ennek a fejlődésnek valószínűleg kapcsolódnia kellett Philo etikai nézeteihez (lásd: Reinhardt 2000 és Brittain 2001).

Ha az összefoglalót e tágabb kontextus szem előtt tartásával olvassa el, három nyilvánvalóan kisebb szempont kiemelkedik. Először, a terápiás szakaszt, amely a hallgatók alapvető értékfogalmaival foglalkozik, úgy írják le, hogy arra törekszenek, hogy a „hamisan megszerzett hiedelmeket” „egészséges állapotban” lévőkkel helyettesítsék, nem pedig csak hamis valódi hitekkel (Stobaeus Anthology 2.7. 40,18-20). Másodszor, a konzervatív szakasz, amely a boldogságot elősegítő vagy biztosító életmóddal foglalkozik, olyan kérdéscsoport „vizsgálata”, amely pontosan megfelel azoknak a kérdéseknek, amelyek a Philo retorikájának egyik oldalán érveléssel foglalkoznak (vö. 41.7. -14). Harmadsorban pedig az ilyen általános „nyomozást” kifejezetten meg kell különböztetni a viselkedésről szóló, egyértelműen előíró tanácsadás nyújtásától,amelyet ideiglenes javításnak tekintünk az elfoglalt emberek számára (uo. 41.16–25. o.). Ezek a pontok különféle módon magyarázhatók. De a tágabb kontextusra tekintettel azt sugallják, hogy az összefoglaló elhomályosította a Philo etikájának központi pontját: tanítási módszere nem volt dogmatikus, hanem az egyik akadémia érvelésének akadémiai módszere.

Ha ez igaz, akkor az összefoglaló látszólagos rendessége és dogmatikus felépítése csak a Philo etikai témákra vonatkozó szisztematikus megközelítését tükrözi, nem pedig módszereit vagy eredményeit: a Philo nem dogmatikus etikát javasolt, hanem a hallgatói erkölcsi értékeinek koherens szerkezetbe foglalásának szisztematikus módját. életmódját mindkét oldal érvelésének racionális értékelése révén. Az ilyen etika filozófiai megközelítése lehetővé teszi a hallgatók számára, hogy etikai intuícióikkal - a saját tapasztalataik által nyújtott ismeretekkel - felülvizsgálják és strukturálják értékfogalmaikat, és ennek alapján kritikusan értékeljék általános társadalmi és politikai szerepüket, és válasszák ki a megfelelő intézkedések egy adott helyzetben. Az ilyen megközelítés talán már nem tűnik feltűnőnek vagy innovatívnak, de ha a Philo az ie 80-as évek elején alkalmazta volna,nem kevésbé kihívást jelentett a hellenista etika számára, mint római könyvei az episztemológia számára. Két ok azt feltételezni, hogy Philo ezt a megközelítést alkalmazta, egyrészt az, hogy az etikai tudás olyan koncepcióját adja, amely megfelel a római könyvek epistemológiájának - a filóniai racionális ügynöknek olyan bölcsessége és boldogsága lesz, amely a hétköznapi emberek rendelkezésére áll, Vagyis valami egészen ellentétben a sztoikusok által ígért téves tudás és erkölcsi tökéletlenség illuzórikus ígéretével. Másodszor, Cicero, a Philo hallgatója ennek a megközelítésnek a kissé szkeptikus változatához hasonló, mind a személyes életében (lásd Griffin 1989), mind az etika filozófiai munkáiban (lásd Schofield 2002).hogy ez olyan etikai tudáskoncepciót eredményez, amely megfelel a római könyvek episztemológiájának - a filóniai racionális ágensnek olyan bölcsessége és boldogsága lesz, amely a hétköznapi emberek rendelkezésére áll, vagyis valami egészen ellentétben áll az átengedhetetlen tudás illuzórikus ígéretével és az erkölcsi tökéletességgel. a stoicsok által. Másodszor, Cicero, a Philo hallgatója ennek a megközelítésnek a kissé szkeptikus változatához hasonló, mind a személyes életében (lásd Griffin 1989), mind az etika filozófiai munkáiban (lásd Schofield 2002).hogy ez olyan etikai tudáskoncepciót eredményez, amely megfelel a római könyvek episztemológiájának - a filóniai racionális ágensnek olyan bölcsessége és boldogsága lesz, amely a hétköznapi emberek rendelkezésére áll, vagyis valami egészen ellentétben áll az átengedhetetlen tudás illuralmi ígéretével és az erkölcsi tökéletességgel. a stoicsok által. Másodszor, Cicero, a Philo hallgatója ennek a megközelítésnek a kissé szkeptikus változatához hasonló, mind a személyes életében (lásd Griffin 1989), mind az etika filozófiai munkáiban (lásd Schofield 2002).másodszor, a Philo Cicero hallgatója ennek a megközelítésnek a kissé szkeptikus változatához hasonlított, mind a személyes életében (lásd Griffin 1989), mind az etika filozófiai munkáiban (lásd Schofield 2002).másodszor, a Philo Cicero hallgatója ennek a megközelítésnek a kissé szkeptikus változatához hasonló, mind a személyes életében (lásd Griffin 1989), mind az etika filozófiai munkáiban (lásd Schofield 2002).

5. Következtetés

Philo végül elhagyta mind a radikális, mind az enyhített szkepticizmust munkájának ezen rekonstrukciója kapcsán egy nyílt végű kritikai vizsgálat egyik formájaként, amelyet a tudományos hagyomány alapjául jellemez. Az akadémiai filozófia új koncepciója némi hatással volt Cicero, Plutarch, Favorinus és Augustine munkájára, ám az episztemológia és az etika radikális újításai szinte nyomtalanul elsüllyedtek. A szkeptikus hagyomány fennmaradt a pirronizmus formájában, ám az Akadémia nem. A Philo filozófiai fejlődésének minden értelmezésehez hasonlóan, ez az rekonstrukció bizonyos tekintetben spekulatív. Ennek nagy részét megerősítheti vagy megcáfolhatja a Cicero filozófiai értekezésével kapcsolatos további munkák, amelyek továbbra is nyitott kutatási terület maradnak.

Bibliográfia

források

Philo töredékek gyűjteményei

  • Brittain, C., Philo Larissa (Oxford 2001), 345–70.

    [A Philóra vonatkozó bizonyítékok görög és latin nyelven, angol fordításokkal.]

  • Inwood, B. és L. Gerson, Hellén filozófia: bevezető olvasmányok (Indianapolis rev. 1997).
  • Long, A. és D. Sedley, a hellenisztikus filozófusok (Cambridge 1987).

    [Mindkét gyűjtemény hasznos tudományos szövegekkel rendelkezik, de magukra a Philóra korlátozódik.]

  • Mette, HJ., 'Philon von Larisa és Antiochus von Askalon' Lustrum 28–9 (1986–7), 9–63.

    [A Philóra vonatkozó bizonyítékok görög és latin nyelven, német fordításokkal.]

Névtelen

  • Westerink, L. (szerk.), J. Trouillard és A. Segonds (át.), Prolégomènes à la Philosophie de Platon (Párizs 1990).

    [Görög szöveg a Platón bevezetésének francia fordításával.]

Augustine

  • Green, W. (szerk.), Contra Academicos Libri Tres, Corpus Christianorum SL 29 (Turnholt 1970).
  • King, P. (transz.), Augustine az akadémikusok és a tanár ellen (Indianapolis 1995).

Cicero

  • Brittain, C. (transz.), Cicero: Az akadémiai szkepticizmusról (Indianapolis 2006). [= 'Ac.']
  • King, P. (szerk.), XVIII Cicero: Tusculan Disputations (Cambridge, 1927).

    [Loeb kiadás angol fordítással.]

  • Rackham, H. (szerk.), Cicero XIX: Az istenek természetéről, Academica (Cambridge Mass. 1933).

    [Loeb kiadás angol fordítással.]

  • Rackham, H. (szerk.), Cicero XVII: De finibus bonorum et malorum (Cambridge Mass. 1933).

    [Loeb kiadás angol fordítással.]

  • Rackham, H. (szerk.), Cicero IV: De Oratore III. Könyv (Cambridge Mass. 1942). [= A szónokon.]

    [Loeb kiadás angol fordítással.]

  • Woolf, R. (transz.), Cicero: A morál végén (Cambridge 2002).

    [A De finibus fordítása.]

Galen

  • Barigazzi, A. (szerk.), Favorino di Arelate (Firenze, 1966).

    [Görög szöveg az olasz fordítással Galennek a legjobb tanítási módszerről.]

Gellius

  • Rolfe, J. (szerk.), Aulus Gellius Attic Nights, vol. 3 (Cambridge Mass. 1927).

    [Loeb kiadás angol fordítással.]

Numenius

  • Gifford T. (szerk.), Eusebii Pamphili Evangelicae Praeparationis Libri XV, 4 v., (Oxford 1903).

    [Görög szöveg Eusebius angol fordításával; A 14.4–9. könyv Numenius töredékeit tartalmazza.]

  • Des Places, E. (szerk.), Numenius (Párizs, 1973).

    [Görög szöveg francia fordítással.]

Philodémosz

  • Dorandi T. (szerk.), Storia dei filosofi [.] Platone e l'Academia (Naples 1991).

    [Görög szöveg a Philodemus Tudományos Filozófusok Katalógusának olasz fordításával.]

Photius

  • Henry R. (szerk.), Photius: Bibliothèque (Párizs 1959–67)

    [Görög szöveg francia fordítással.]

  • Wilson, N. (transz.), Photius: The Bibliotheca (London, 1994).

    [Válogatás angolul.]

Plutarkhosz

  • Cherniss, H. (transz.), Plutarch Moralia XIII. II. Része (Cambridge Mass. 1976).

    [Loeb-kiadás Plutarch sztoikus ellentmondásainak és általános elképzeléseinek angol fordításával]

Sextus Empiricus

  • Annas, J. és J. Barnes (transz.), Sextus Empiricus: A szkepticizmus körvonalai (Cambridge 2000). [= 'PH.']
  • Bett, R. (transz.), Sextus Empiricus: A logikusok ellen (Cambridge 2005). [= 'M.']
  • Bury, R. (szerk.), Sextus Empiricus I: A pirronizmus körvonalai (Cambridge Mass. 1933).

    [A Loeb-kiadást Annas & Barnes fordította.]

  • Bury, R. (szerk.), Sextus Empiricus II: A logikusok ellen [Adversus Mathematicos 7–8] (Cambridge Mass. 1935).

    [A Loeb-kiadást Bett fordította.]

Ióannész Sztobaiosz

  • Wachsmuth, C. és O. Hense (szerk.), Joannis Stobaei Anthologium (Berlin 1884–1909).

    [A Philo etikájáról szóló részlet a Brittain 2001 és a Schofield 2002. fordításában található.]

Philo élete és filozófiai tevékenysége

  • Barnes, J., „Astioon Antiochus”, M. Griffin és J. Barnes (szerk.), Philosophia Togata (Oxford 1989) 51–96.
  • Brittain, C., Philo Larissa (Oxford 2001), 38–72.
  • Dorandi T., Storia dei filosofi [.] Platone e l'Academia (Naples 1991).
  • Görler, W., „Älterer Pyrrhonismus - Jüngere Akademie, Antiochos aus Askalon”, H. Flasharban (szerk.), Die Philosophie der Antike 4: Die Hellenistische Philosophie (Basel 1994), 915–37.
  • Glucker, J., Antiochus és a Késő Akadémia (Göttingen 1978), 13–31. És 64–90.
  • Mette, HJ., „Weitere Akademiker heute: von Lakydes bis zu Kleitomachos”, Lustrum 27 (1985), 39–148.
  • Mette, HJ., 'Philon von Larisa és Antiochus von Askalon' Lustrum 28–9 (1986–7), 9–63.
  • Puglia, E., „A Filone és az Antioco Nella Storia dell'Academia di Filodemo életrajza”, Zeitschrift für Papyrologie és Epigraphik 130 (2000), 17–28.

Philo episztemológiai álláspontjai

  • Allen, J., 'Academic Probabilism and Stoic Epistemology', Classical Quarterly 44 (1994), 85–113.
  • Allen, J., „Carneadean érvelés Cicero tudományos könyveiben”, B. Inwood és J. Mansfeld (szerk.), „Assent and Argument” (Leiden, 1997), 217–256.
  • Barnes, J., „Ascalon Antiochus”, M. Griffin és J. Barnes (szerk.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 51–96.
  • Bett, R., „Carneades” Pithanon: szerepének és státuszának újraértékelése”, Oxford Studies in Ancient Philosophy 7 (1989), 59–94.
  • Bett, R., "Carneades" megkülönböztetés a hozzájárulás és az elfogadás között ", Monist 73 (1990), 3–20.
  • Brittain, C., Philo Larissa (Oxford 2001), 73–168.
  • Brittain, C., „Arcesilaus”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005).
  • Brittain, Cicero: Az akadémiai szkepticizmusról (Indianapolis 2006), viii – liii.
  • Burnyeat, M., „Antipater és önmegcáfolás: megcáfolhatatlan érvek a Cicero Academica-ban”, B. Inwood és J. Mansfeld (szerk.), Assent and Argument (Leiden, 1997), 277–310.
  • Burnyeat, M., „A Carneades nem volt valószínűség”, (nem tették közzé).
  • Burnyeat, M. és Frede M. (szerk.), The Original Skeptics: A vita (Indianapolis 1997).
  • Couissin, P., „Le Stoicisme de la Nouvelle Académie”, Revue d'histoire de la philosophie 3 (1929), 241–76. [= „Az Új Akadémia sztoicizmusa”, transz. J. Barnes és M. Burnyeat, M. Burnyeat (szerk.), The Skeptical Tradition (London 1983), 31–63].
  • Frede, M., „Des Skeptikers Meinungen”, Neue Hefte für Philosophie, Aktualität der Antike, 15/16 (1979), 102–29., 179–200; újból nyomtatva M. Burnyeat és M. Frede (szerk.), The Original Skeptics (Indianapolis 1997), 1–24.]
  • Frede, M. „A szkeptikus kétféle hozzájárulása” az ősi filozófia esszéiben (Minneapolis 1987), 201–22. [= M. Burnyeat és M. Frede (szerk.), The Original Skeptics (Indianapolis 1997), 127–51.]
  • Glucker, J., „A filónikusok / metropoliszok: A módszer problémái az ókori filozófiában”, Elenchos 25.1 (2004), 99–153.

    [A Brittain Larissa Philo filme áttekintése.]

  • Lévy, C., Cicero Academicus: Recorches sur les Académiques et sur la Philosophie Cicéronienne, Collection of l'Ecole Française de Rome 162 (Róma 1992).
  • Schofield, M., 'Academic epistemology', K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld és M. Schofield (szerk.), A Hellenisztikus Filozófia Cambridge-i története (Cambridge 1999), 323–51.
  • Sedley, D., „Az Akadémia vége”, Phronesis 26 (1981), 67–75.
  • Striker, G., „Skeptical Strategies”, M. Schofield, M. Burnyeat és J. Barnes (szerk.), Doubt and Dogmatism (Oxford1980), 54–83. [= Striker G., esszék a hellenista episztemológiáról és etikáról (Cambridge 1996), 92–115.]
  • Striker, G., „Akadémikusok harcolnak az akadémikusoktól”, B. Inwood és J. Mansfeld (szerk.), „Assent and Argument” (Leiden, 1997), 257–276.
  • Tarrant, H., szkepticizmus vagy platonizmus. A Negyedik Akadémia filozófiája (Cambridge 1985), 1–66.

Philo kapcsolata más filozófusokkal

  • Annas, J., „Stoic Epistemology”, S. Everson (szerk.), Epistemology (Cambridge 1990), 184–303.
  • Barnes, J. „Astiooni Antiochus”, M. Griffin és J. Barnes (szerk.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 51–96.
  • Bonazzi, M., Academici e Platonici. A Platone (Milánó 2003) című műsor.
  • Brittain, C., Philo Larissa (Oxford 2001), esp. 169-254.
  • Brittain, C., „Középplatonisták az akadémiai szkepticizmusról” R. Sorabji és R. Sharples (szerk.), Görög és római filozófia, Kr. E. 100 - 200-ban (megjelenés 2006).
  • Decleva Caizzi, F., „Aenesidemus és az Akadémia”, Classical Quarterly 42 (1992), 176–189.
  • Frede, M., „Stoic Epistemology”, K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld és M. Schofield (szerk.), A Hellenisztikus Filozófia Cambridge-i története (Cambridge 1999), 295–322.
  • Hankinson, R., The Skeptics (London, 1995).
  • Lévy, C., „Les Petits Académiciens: Lacyde, Charmadas, Métrodore de Stratonice”, M. Bonazzi és V. Celluprica (szerk.), L'eredita platonica (Nápoly 2005), 55–77.
  • Mansfeld, J., „Aenesidemus és az akadémikusok”, L. Ayres (szerk.), The Passionate Intellect (London 1995), 235–48.
  • Opsomer, J., Az igazság keresésekor: A tudományos tendenciák a középső platonizmusban (Brüsszel 1998).
  • Sedley, D., „A Theaetetus három platonista értelmezése”, C. Gill és M. McCabe (szerk.), Forma és érv késő Platónban (Oxford 1996), 79–103.
  • Tarrant, H., szkepticizmus vagy platonizmus. A Negyedik Akadémia filozófiája (Cambridge 1985).

Philo etikája

  • Algra, K., Chrysippus, Carneades, Cicero. Az etikai megosztások a Cicero Lucullusában, B. Inwood és J. Mansfeld (szerk.), Assent and Argument (Leiden, 1997), 107–139.
  • Annas, J., A boldogság erkölcse (Oxford 1993), 95–6.
  • Brittain, C., Philo Larissa (Oxford 2001), 255–95.
  • Griffin, M., „Filozófia, politika és politikusok Rómában”, M. Griffin és J. Barnes (szerk.), Philosophia Togata (Oxford 1989), 1–37.
  • Schofield, M., „Tudományos terápia: Larissa Philo és Cicero projektje a toszkulánokban”, G. Clark és T. Rajak (szerk.), Filozófia és hatalom a georóm-római világban (Oxford 2002), 91–109..

Philo retorikája

  • Brittain, C., Philo Larissa (Oxford 2001), 296–342.
  • Reinhardt T., „Retorika a negyedik akadémiában”, 2000-es klasszikus negyedév, NS 50 (2), 531–547.
  • Reinhardt, T., Cicero's Topica (Oxford 2003), esp. 3-17.
  • Wisse J., Cicero retorikai művek szellemi háttere”, May May (szerk.), Brill társa a Ciceronhoz: oratórium és retorika (Leiden 2002), 331–374.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

[Javaslatokkal lépjen kapcsolatba a szerzővel.]