Pascal Wager

Tartalomjegyzék:

Pascal Wager
Pascal Wager

Videó: Pascal Wager

Videó: Pascal Wager
Videó: (На)стоящий обзор Pascal's Wager. Потому что журнализам это не интересно 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Pascal Wager

Elsőként publikálták 1998. május 2-án, szombaton; érdemi felülvizsgálat, 2017. szeptember 1., péntek

„Pascal's Wager” a neve, amelyet Blaise Pascalnak azzal érvelnek, hogy hisznek, vagy legalábbis lépéseket tesznek az Istenbe vetett hit miatt. A név kissé megtévesztő, mivel Pensées egyetlen részében nyilvánvalóan legalább három ilyen érvet terjeszt elő, amelyek mindegyikét „tétnek” nevezhetik - ezeknek csak a vége van, amelyet hagyományosan „Pascal” -nak neveznek. Fogadás . Megtaláljuk több fontos gondolkodási vonal rendkívüli összefolyását: a teizmus igazolása; valószínűségi elmélet és döntési elmélet, amelyeket a történelem során szinte első alkalommal használtak; pragmatizmus; önkéntesség (az a tézis, hogy a hit akarat kérdése); és a végtelenség fogalmának használata.

Néhány rövid szakaszmeghatározással kezdjük: némely történelmi háttérrel, a döntéselmélet néhány alapjával és a Pensées által felvetett exgesztikai problémákkal. Ezután a szöveg követi három fő érv kibontását. Az irodalom nagy része ezen érvek harmadik részével foglalkozik, csakúgy, mint az itt folyó vitánk nagy része. A megbeszélésünk néhány technikai és tudományos szempontját hosszú lábjegyzetekre vonják, amelyekre mutatnak hivatkozások az érdeklődő olvasó számára. Minden idézet a Pensées (1910, Trotter fordítás) 233. §-ból származik, a „gondolat” címsorától, amelynek címe „Végtelen-semmi”.

  • 1. Háttér
  • 2. A túlhatás érve
  • 3. A várakozás érve
  • 4. Az érvelés az általános elvárások alapján: „Pascal's Wager”
  • 5. kifogások a Pascal's Wager ellen

    • 5.1 1. feltevés: A döntési mátrix
    • 5.2 2. előfeltétel: Isten létezéséhez rendelt valószínűség
    • 5.3 3. feltevés: A racionalitás a várt hasznosság maximalizálását igényli
    • 5.3 Érvényes az érv?
    • 5.4 Erkölcsi kifogások az Istenért való fizetés iránt
  • 6. Mit jelent az „Istent keresni”?
  • 7. A Pascal Wager folyamatos befolyása
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Háttér

Fontos ellentétben tartani Pascal érvelését az Isten létezésének különféle feltételezett „bizonyítékaival”, amelyek előtte voltak. Anselm ontológiai érvelése, Aquinász „öt útja”, Descartes ontológiai és kozmológiai érvei és így tovább azt bizonyítják, hogy Isten létezik. Pascalot nyilvánvalóan nem befolyásolja a teizmus ilyen megkísérelmes igazolása: „Arra törekedj, hogy meggyőzz magadról, ne Isten bizonyítékainak növelésével …” Valójában elismeri, hogy „nem tudjuk, hogy ő…”. Pascal projektje tehát radikálisan különbözik: prudenciális okokat kíván megfogalmazni Istenbe vetett hit iránt. Egyszerűen fogalmazva: azt kell fogadnunk, hogy Isten létezik, mert ez a legjobb tét. Ryan 1994 megtalálja az érvelés ezen előfutárait Platón, Arnobius, Lactantius és mások írásaiban; felvehetjük Ghazali-t a listájába - lásd a Palacios 1920-at. Ami viszont megkülönböztető, az Pascal indokolásának kifejezetten döntéselméleti megfogalmazása. Valójában Hacking, 1975, a Wagert „az első jól megértett hozzájárulásként a döntéselmélethez” írja le (viii). Ezért röviden szüneteltetnünk kell az elmélet néhány alapjának áttekintését.

Bármely döntési probléma esetén a világ állapota és az, amit egy ügynök csinál, együtt határozza meg az ügynök eredményét. Rendelkezhetünk segédprogramokkal az ilyen eredményekhez, olyan számokhoz, amelyek azt mutatják, hogy az ügynök mennyire értékeli őket. Jellemző, hogy ezeket a számokat egy döntési mátrixban mutatjuk be, az oszlopok a világ különféle releváns állapotainak felelnek meg, és a sorok a különféle lehetséges műveleteknek felelnek meg, amelyeket az ügynök végrehajthat.

A bizonytalanság alatt álló döntésekben nem adnak többet, különösen az ügynök nem tulajdonít szubjektív valószínűségeket a világ állapotainak. Ennek ellenére a racionalitás néha egyedülálló döntést diktál. Vegyünk például egy olyan esetet, amely itt különösen releváns. Tegyük fel, hogy két lehetséges művelettel rendelkezik, (A_1) és (A_2), és a (A_1) -hoz kapcsolódó legrosszabb eredmény legalább olyan jó, mint a (A_2) -hoz kapcsolódó legjobb eredmény; tegyük fel azt is, hogy a világ legalább egy államában a (A_1) eredmény szigorúan jobb, mint a (A_2). Tegyük fel például, hogy (A_1) túlnyomórészt (A_2). A racionalitás úgy tűnik, hogy megköveteli a (A_1) művelet elvégzését. [1]

A kockázatnak kitett döntésekben az ügynök szubjektív valószínűségeket rendel a világ különböző állapotainak. Tegyük fel, hogy a világ állapota független attól, amit az ügynök tesz. A várható hasznosságnak nevezett érdemeket vagy az adott művelet elvárását egy egyszerű képlettel lehet kiszámítani: minden egyes állapothoz szorozzuk meg azt a hasznosságot, amelyet a művelet ebben az állapotban hoz létre az állam valószínűségével; majd add hozzá ezeket a számokat. A döntéselmélet szerint a racionalitás megköveteli, hogy a lehető legnagyobb hasznosságú műveletet hajtsák végre (ha van ilyen).

Példa. Tegyük fel, hogy a pénz hasznossága dollárszámban lineáris: a pénzt pontosan annak névértékén értékeli. Tegyük fel, hogy lehetősége van dollárt fizetni egy olyan játék lejátszására, amelyben egyenlő esély van arra, hogy semmit sem térjen vissza, és három dollárt térítsen vissza. Maga a játék elvárása

[0 / idő / frac {1} {2} + 3 / times / frac {1} {2} = 1,5,)

tehát elvárható egy dollár megfizetése bizonyos játékért, majd a játék

[-1 + 1,5 = 0,5)

Ez meghaladja a nem játék elvárásait (nevezetesen 0), tehát meg kell játszani. Másrészt, ha a játék egyenlő esélyt adna a semmi visszatérítésére és a két dollár visszatérítésére, akkor az elvárása a következő:

[0 / alkalommal / frac {1} {2} + 2 / times / frac {1} {2} = 1.)

Ezután a döntéselmélettel összhangban fizethet a dollárért a játékért, vagy megtagadhatja a játékot, mindkét esetben az általános elvárása 0.

Az ilyen megfontolások döntő szerepet játszanak Pascal érveiben. El kell ismerni, hogy ezeknek az érveknek a bemutatásában vannak bizonyos exgesztikai problémák. Pascal soha nem készítette el a Penséeseket, hanem inkább különféle méretű jegyzetek formájában hagyta őket összecsavarva. Hacking 1972 azt írja le, hogy a „Végtelen-semmi” a következőket foglalja magában: „két darab papír, amelyet mindkét oldaluk minden irányba kézírással lefed, törlés, javítás, beillesztés és utógondolat tele” (24). [2]Ez megmagyarázhatja, hogy bizonyos részeket miért közismert nehéz értelmezni, amint látni fogjuk. Ezenkívül az érvek megfogalmazása a modern bayes-i döntéselmélet értelmében kissé anakronisztikusnak tűnhet. Például Pascal nem tett különbséget az ún. Objektív és szubjektív valószínűség között, bár nyilvánvaló, hogy ez utóbbi releváns érvelésének. Bizonyos értelemben a „Pascal's Wager” most saját élettel rendelkezik, és itt bemutatásunk tökéletesen szabványos. Ugyanakkor szorosan követjük Pascal szövegét, és minél inkább támogatjuk az érveinek olvasását. (Lásd még Golding 1994 Pascal érvelésének további részletes elemzését, amely több lépésre bontható, mint az itt bemutatott.)

További probléma az, hogy a Végtelen-semmit külön érvekre osztjuk. Megtalálunk három érvet, amelyek mindegyike azt a következtetést vonja le, hogy a racionalitás megköveteli, hogy Istent vigyázzon, bár ezek átlapolódnak a szövegben. [3] Végül nézeteltérés van arról, hogy mi magában foglalja az „Istenért való fogadás” - vajon az Istenbe vetett hit, vagy pusztán a hit? Végül azt tárgyaljuk, hogy mit értett Pascal ezzel.

2. A túlhatás érve

Pascal azt állítja, hogy képtelenek vagyunk tudni arról, létezik-e Isten vagy sem, mégis úgy vagyunk, ahogy vagyunk. Az ok nem tudja megoldani, hogy melyik utat kell megtennünk, de a releváns kimeneteleket állítólag megfontolhatjuk. Itt van az első kulcskérdés:

"Isten van, vagy ő nem." De melyik oldalra hajolunk? Az ok itt semmit nem dönthet. Végtelen káosz van, amely elválasztott minket. A végtelen távolság végén egy játékot játszanak, ahol fejek vagy farok fordulnak fel. Melyiket akkor választja? Lássuk. Mivel választania kell, lássuk, melyik érdekli legkevésbé. Két dolgot veszítesz, az igaz és a jó; és két dolog, amellyel tét van: az oka és akarata, a tudás és a boldogság; és a természetednek két dolgot kell elkerülnie: hibát és szenvedést. Az okadat nem sokkolja jobban az egyik, mint a másik kiválasztása, mivel szükségszerűen választania kell … De a boldogság? Mérjük meg a nyereséget és a veszteséget, ha fogadunk, hogy Isten … Ha nyer, akkor mindent megszerez; ha veszít, akkor semmit sem veszít. Akkor Wager, anélkül, hogy habozott volna, hogy valójában ő.

Itt már vannak végrehajtási problémák, részben azért, mert Pascal ellentmondásosnak tűnik önmagával. A „valódiról”, mint valami olyanról beszél, amelyet „elveszíthet”, és a „hibáról”, mint valami „elkerülésére”. Mégis azt állítja, hogy ha elveszíti az Isten fogadását, akkor „semmit nem veszít”. Ebben az esetben biztosan elveszíti az igazságot, azaz csak azt jelenti, hogy hibát követett el. Pascal természetesen úgy véli, hogy Isten létezése „igazi”, ám ez nem valami, amelyre fellebbezhet ebben az érvelésben. Sőt, nem azért van, mert „szükségszerűen választania kell”, hanem az, hogy „az oka nem sokkolóbb az egyik és a másik kiválasztásakor.” Inkább Pascal saját számlájára, azért azért, mert „[az eason itt semmit sem tud eldönteni”. (Ha sikerül, akkor sokkoló lehet, nevezetesen, ha ellentétes módon választottad meg.)

McClennen 1994 után Pascal érvelése úgy tűnik, hogy a legjobban megragadható a következő döntési mátrix bemutatásával:

Isten létezik Isten nem létezik
Isteni vágyakozás Mindent megszerez Status quo
Vágyakozik Isten ellen Szenvedés Status quo

Az Istenért való túllépés túlnyomórészt az Isten ellen folytatott fogadás: a legrosszabb eredmény, ami az Istenért való fogadáshoz kapcsolódik (status quo), legalább annyira jó, mint az Isten ellen folytatott fogadáshoz kapcsolódó legjobb eredmény (status quo); és ha Isten létezik, akkor az Istenért folytatott fogadás eredménye szigorúan jobb, mint az Istennel szembeni fogadás eredménye. (Az a tény, hogy az eredmény sokkal jobb, még nem számít.) Pascal ebből a következtetésből vonja le, hogy az Istent kell fogadnod.

Annak feltételezése nélkül, hogy valószínűleg hozzárendelted Isten létezését, az érv érvénytelen. A racionalitás nem követeli meg, hogy Istentől fogadj, ha 0 valószínűséget adsz meglévő Istennek, mint szigorú ateista képes. És Pascal egyértelműen nem zárja ki ezt a lehetőséget csak egy későbbi szakaszban, amikor feltételezi, hogy pozitív valószínűséget tulajdonítasz Isten létezésének; ezt az érvelést úgy mutatják be, mintha önálló lenne. Az állítása, miszerint „[az eason itt semmit sem tud eldönteni] azt sugallhatja, hogy Pascal ezt bizonytalanság alatt álló határozatnak tekinti, vagyis azt feltételezi, hogy egyáltalán nem adsz valószínűséget Isten létezésének. Ha ez egy további feltevés, akkor az érv nyilvánvalóan érvényes; de ez az előfeltevés ellentmond annak későbbi feltételezésével, hogy pozitív valószínűséget ad hozzá. Lásd McClennen-t, aki ezt az érvet bizonytalanság alatt álló határozatként értelmezi.

Úgy tűnik, hogy Pascal tudomásul veszi az érvelés további kifogását, mivel azonnal elképzel egy ellenfelet, aki válaszol:

- Ez nagyon jó. Igen, fogadnom kell; de talán túl sokat fogadok.”

Úgy tűnik az a gondolat, hogy ha Istent fogadok, és Isten nem létezik, akkor tényleg elveszítek valamit. Valójában maga Pascal arról beszél, hogy valamit megtesz, amikor az Istenért harcol, ami feltehetően veszít, ha Isten nem létezik. (Az „igazi” -t már említettük ilyenként; úgy tűnik, hogy Pascal az ember világi életét is másnak tekinti.) Ebben az esetben a mátrix tévesen állítja elő, hogy a két eredményt az „Isten nem létezik” pontban mutatja be, mintha azok lennének. ugyanaz, és végül semmi esetünk nincs túlmenő.

Pascal ezzel egyidejűleg foglalkozik a második érvében, amelyet csak röviden fogunk megvitatni, mivel úgy tekinthető, mint a fő érv bevezetőjére.

3. A várakozás érve

Folytatja:

Lássuk. Mivel egyenlő a nyereség és a veszteség kockázata, ha egy helyett csak két életet kellene megszereznie, akkor továbbra is fogadhat. De ha három él lenne nyerni, akkor játszania kellene (mivel játékod szükségessé válik), és óvatos lenne, amikor játékra kényszerülne, és nem esélye, hogy élete háromszor szerezzen egy olyan játéknál, ahol egyenlő a veszteség és a nyereség kockázata. De van egy örökkévalóság az élet és a boldogság.

Hipotetikusan a „két élet” és a „három élet” beszéde furcsa lehet. Hasznos szem előtt tartani Pascal szerencsejáték iránti érdeklődését (ami elvégre biztosította a valószínűség vizsgálatának kezdeti motivációját), és itt nagyon komolyan kell venni a szerencsejáték-modellt. Valójában a Wagert szerencsejáték-metaforák átitatják: „játék”, „tét”, „fej vagy farok”, „kártyák” és természetesen „tét”. Most emlékeztesse a két és három dolláros kockázatok elvárásainak kiszámítására. Pascal nyilvánvalóan azt feltételezi, hogy a hasznosság lineáris az életszámban, hogy az Istenért való fogadás „egy életet” fizet, majd hasonló okokból áll, mint ahogyan a fenti elvárási számításokban tettük! Ez valójában bemelegítés. Mivel az Istenért való fogadás racionálisan szükséges még abban a hipotetikus esetben is, amikor az egyik díj három életből áll,annál is inkább ésszerűen szükség van arra az esetre, amikor az egyik díj az élet örökkévalóságát jelenti (üdvösség).

Tehát Pascal két feltűnő feltételezést tett:

  1. Isten létezésének valószínűsége 1/2.
  2. Az Istenért való fizetés végtelen jutalmat hoz, ha létezik Isten.

A Morris 1994 szimpatikus az (1) iránt, míg 1972-es Hacking „szörnyű premisszának” tartja. A védekezés egyik módja a valószínűség klasszikus értelmezése, amely szerint minden lehetőséget egyenlően súlyoznak. Az értelmezés vonzónak tűnik a különféle szerencsejátékok számára, amelyek kialakításakor bizonyító szimmetriát mutatnak kimeneteleik tekintetében; és Pascal nyilvánvalóan még egy érmedobáshoz is hasonlítja Isten létezését. Ha azonban nem mondanak többet, az értelmezés hihetetlen, sőt ellentmondásos eredményeket eredményez. (Egymillió esélyed van a nyerésre a lottón; de vagy nyeri a lottót, vagy nem, tehát ezeknek a lehetőségeknek valószínűsége 1/2 ?!) Pascal érvelése az (1) számára feltehetően feltehető hogy „[az eason itt semmit sem tud eldönteni”. (A sorsjegy esetében az ok dönthet valamit.) De nem világos, hogy a teljes tudatlanságot éles közömbösségnek kell-e modellezni. Morris inkább egy ügynököt képzel el, akinek van bizonyítéka Isten létezésének ellen és ellen, de ugyanolyan kiegyensúlyozott. Mindenesetre egyértelmű, hogy Pascal közönségében vannak olyan emberek, akik nem adnak 1/2 valószínűséget Isten létezésének. Ez az érv tehát nem szól nekik.

Pascal azonban rájön, hogy az 1/2 értéke valójában nem játszik valós szerepet az érvelésben, köszönhetően a (2) -nek. Ez elvezet minket az érvelése harmadik és legfontosabb szempontjához.

4. Az érvelés az általános elvárások alapján: „Pascal's Wager”

Folytatjuk az árajánlatot.

De van egy örökkévalóság az élet és a boldogság. És ennélfogva, ha lenne végtelen esély, amelyek közül csak egy számodra szól, akkor továbbra is igaza van, ha egyet fogad, hogy nyerjen kettőt, és ostobán cselekedne, ha játékra kötelezné magát, ha megtagadná az egyik kockáját. élet három ellen egy olyan játéknál, amelyben a végtelen esélyekből van egy az Ön számára, ha van egy végtelenül boldog élet végtelensége, amelyet nyerhetsz. De itt van egy végtelenül boldog élet végtelensége, egy esély a nyereségre, véges számú veszteség esélyével szemben, és az, amit tét, véges. Mind meg van osztva; bárhol is van a végtelen és nincs veszteség esélye a végtelenhez viszonyítva, nincs idő habozni, mindenkit megadnia kell …

Ezt a bekezdést ismét nehéz teljesen megérteni. Pascal beszéde arról, hogy kettő vagy három életet nyer, kissé félrevezető. Saját döntése elméleti fényei alapján nem cselekszik hülye módon, ha „megtagadja, hogy egy életet három ellen játsszon egy olyan játéknál, amelyben az esélyek végtelenségénél van egy számodra” - valójában nem inkább egy végteleneknél kell téttel járnia. ebben az esetben az összeg (0-nál nagyobb, de minden pozitív valós számnál kisebb összeg). A lényeg inkább az, hogy a leendő díj „végtelenül egy boldog élet végtelensége”. Röviden: ha Isten létezik, akkor az Istenért való fogadás végtelen hasznossághoz vezet.

Mi a helyzet a többi lehetséges segédprogrammal? Van némi vita a „nyomorúság” hasznosságáról. Hacking ezt „kárhozatként” értelmezi, Pascal pedig később a pokolról beszél, mint ebben az esetben kimenetele. Martin 1983 többek között ezt a negatív végtelenség értékének tulajdonítja. Sobel 1996 viszont egy olyan szerző, aki ezt az értéket végesnek tartja. Van néhány szöveges alátámasztása ennek az olvasásnak: „Isten igazságosságának hatalmasnak kell lennie, mint az Ő együttérzésének. Most a kirekesztettekkel szembeni igazságosság kevésbé hatalmas … mint a irgalmasság a választottak iránt. Ami az Isten nemlétével járó eredmények hasznosságát illeti, Pascal azt mondja nekünk, hogy „amire tévedsz, véges”. Ez azt sugallja, hogy bármi is legyen ezek az értékek, végesek.

Pascal irányadó betekintése az, hogy a várakozásból származó érv ugyanolyan jól megy keresztül, bármi is az Isten létezésének valószínűsége, feltéve, hogy nem nulla és véges (nem végtelen) - „esély a nyereségre véges számú veszteség esélyével szemben”. [4]

Pascal feltételezései a közművekkel és a valószínűségekkel kapcsolatban most érvényben vannak. Egy másik mérföldkőnek számító pillanatban ebben a részben a következő bemutatja a várható hasznossági elmélet megfogalmazását. A szerencsejáték során „minden játékos bizonyosságot szerez a bizonytalanság elnyerése érdekében, és mégis véges bizonyosságot szerez annak érdekében, hogy véges bizonytalanságot szerezzen, anélkül, hogy az ész ellen áttörne”. Akkor mennyit kell készíteni egy játékosnak azért, hogy az oka ellenére túllépjen? Itt van Pascal válasza: „… a nyereség bizonytalansága a tét bizonyosságával arányos a nyereség és veszteség esélyének aránya szerint…” Munkát igényel annak bizonyítása, hogy ez pontosan a várt hasznossági elmélet válaszát adja, de történelmi jelentőségét érdemes megtenni. [5] (Az érdekelt olvasó ezt a munkát az 5. lábjegyzetben láthatja.)

Most összegyűjtsük ezeket a pontokat egyetlen érvbe. Úgy gondolhatjuk, hogy Pascal Wagerének három alapja van: az elsõ a jutalom döntési mátrixára vonatkozik, a második arra a valószínûségre vonatkozik, amelyet Isten létezésének kell adnod, a harmadik pedig az ésszerû döntéshozatal maximuma. Kimondottan:

  1. Vagy Isten létezik, vagy Isten nem létezik, és fogadhat Istenért vagy Isten ellen. A releváns lehetséges eredmények segédprogramjai a következők, ahol (f_1, f_2) és (f_3) számok, amelyek értékeit nem határozták meg a véges követelményen túl:

    Isten létezik Isten nem létezik
    Isteni vágyakozás (Infty) (F_1)
    Vágyakozik Isten ellen (F_2) (F_3)
  2. A racionalitás megköveteli annak valószínűségét, hogy a létező Istennek pozitív, és nem végtelenül hozzárendelj.
  3. A racionalitás megköveteli a lehető legnagyobb hasznosság elvégzését (ha van ilyen).
  4. Következtetés 1. A racionalitás megköveteli, hogy Istent fogadj.
  5. Következtetés 2. Istent kell fogadnod.

Van egy döntésünk kockázat alatt, a valószínűségekhez hozzárendelve, hogy mi lehet a világ, és a közműveket az eredményekhez rendeltük. Különösen a megváltással járó végtelen hasznosságot nevezzük '(infty)' néven. Feltételezzük, hogy a valódi sort kiterjesztjük az '(infty)' elemre, és az alapvető aritmetikai műveleteket a következőképpen bővítjük:

Minden valós számra (r): (infty + r = / infty).

Minden valós számra (r): (infty / times r = / infty) if (r / gt 0).

Az első következtetés a várt hasznosság szokásos számításaiból következik (ahol (p) az Isten létezésének pozitív, nem végtelen valószínűsége):

) mathrm {E} (text {fogadás Istennek}) = / csecsemő / idő p + f_1 / idő (1 - p) = / csecsemő]

Vagyis az Istenbe vetett hite valószínűleg végtelen - ahogy Pascal mondja: „végtelen erővel bírunk”. Másrészt az Istennel való vétkezés várható hasznossága az

) mathrm {E} (text {fogadás Isten ellen}) = f_2 / idő p + f_3 / idő (1 - p))

Ez véges. [6] A 3. előfeltételezés szerint a racionalitás megköveteli a lehető legnagyobb hasznosság elvégzését. Ezért a racionalitás megköveteli, hogy Istent fogadj.

Most felmérjük az érvelés fő kifogásait.

5. kifogások a Pascal's Wager ellen

5.1 1. feltevés: A döntési mátrix

A kifogások itt sokrétűek. Legtöbbjük gyorsan kijelenthető, de különös figyelmet fordítunk arra, amit általában a legfontosabbnak tekintünk, a „sok isten kifogását” (lásd még a 7. lábjegyzethez mutató linket).

1. Különböző mátrixok különböző emberek számára. Az érvelés feltételezi, hogy ugyanaz a döntési mátrix vonatkozik mindenkire. Lehet, hogy a releváns jutalmak különbözőek az emberek között. Talán például van egy előre meghatározott végtelen jutalom a választottak számára, bármit is csinálnak, és véges hasznosság van a többiek számára, amint azt Mackie 1982 javasolja. Vagy talán a megváltás kilátásai sokkal inkább vonzzák az embereket, mint mások, amint azt a Swinburne 1969 megjegyezte.

Még ha megadnánk is, hogy egy (2-szer 2-szer) mátrix mindenkire vonatkozik, akkor megdönthetjük az abban szereplő értékeket. Ez a következő két kifogáshoz vezet.

2. A megváltás hasznossága nem lehet végtelen. Azt lehet állítani, hogy a végtelen hasznosság fogalma gyanús - lásd például Jeffrey 1983 és McClennen 1994. [7] Ennélfogva a kifogás továbbra is fennáll, bármi is legyen az üdvösség hasznossága, végesnek kell lennie. A szigorú finitisták, akik általában a végtelenség fogalmával gyanakvók, egyetértenek - lásd Dummett 1978 és Wright 1987. Vagy talán van értelme a végtelen hasznosság fogalmának, ám a végtelen jutalmat csak az ember képes véglegesen értékelni.

3. A mátrixban egynél több végtelennek kell lennie. Vannak a Wager kritikái is, akik a végtelen közművek elleni tiltakozás ellenére többet akarnak látni a mátrixban. Például azt lehet gondolni, hogy egy megbocsátó Isten végtelen haszonnal jár majd a jövedelemszerzők számára, és a jövedelemszerzők számára egyaránt - Rescher 1985 az egyik szerző, aki ezt a lehetőséget élvezi. Vagy azt gondolhatnánk, hogy éppen ellenkezőleg, a létező Istennel szembeni tét negatív végtelen hasznossághoz vezet. (Mint már megjegyeztük, néhány szerző magát Pascal-t olvasta úgy, mint amennyit mond.) A (f_2) egyáltalán nem véges, hanem a helyzet (infty) vagy (- / infty). lehet. És talán (f_1) és (f_3) lehet (infty) vagy (- / infty). Tegyük fel például, hogy Isten nem létezik, hanem hogy végtelenségig reinkarnáltak minket,és hogy a teljes hasznosság, amelyet kapunk, egy végtelen összeg, amely eltér a végtelenségtől vagy a negatív végtelenségig.

4. A mátrixnak több sornak kell lennie. Talán többféle módon is fogadhatunk Istenért, és az Isten által nyújtott jutalékok ennek megfelelően változnak. Például, Isten esetleg nem jutalmazza meg végtelenül azokat, akik csak abban a nagyon zsoldos okokból próbálnak hinni benne, amelyben Pascal adott, amint azt James 1956 megfigyelte. Elképzelhető az is, hogy megkülönböztessük a hiteken alapuló hiteket a bizonyító okokon alapuló hiedelmektől, és mindegyik esetben különféle jutalmakat szerezzenek.

5. A mátrixnak több oszlopot kell tartalmaznia: a sok isten kifogása. Ha Pascalnak igazán van, hogy az ok itt semmit nem tud eldönteni, akkor úgy tűnik, hogy számos más teista hipotézis is élő lehetőség. Valószínűleg Pascal szem előtt tartotta az Isten katolikus koncepcióját - tegyük fel, hogy ez az Isten, aki vagy „létezik”, vagy „nem létezik”. Kizárt közepén ez egy partíció. A kifogás tehát az, hogy a partíció nem elég finom szemcsés, és az „(katolikus) Isten nem létezik” oszlop valóban feloszlik más más teista hipotézisekre. A kifogás ugyancsak azt eredményezheti, hogy Pascal érvelése „túl sokat bizonyít”: a párhuzamos érveléssel „megmutathatjuk”, hogy a racionalitás megköveteli, hogy különféle összeegyeztethetetlen teista hipotézisekben higgyünk. Amint Diderot (1746) kifejti: „Az imám ugyanúgy tud érvelni”.[8]

Azóta a pontot újra bemutatták és különféle módon finomították. Mackie 1982 azt írja: „Az az egyház, amelyben csak üdvösséget kell találni, nem feltétlenül a Római Egyház, hanem talán az anabaptisták vagy a mormonok, vagy a muszlim szunnik vagy a Kali vagy Odin imádói” (203). Cargile 1966 megmutatja, hogy mennyire könnyű megsokszorozni a teisztikus hipotéziseket: minden valós számra (x) mindenképpen vegye fontolóra azt az Istent, aki jobban gondolkodik (x), mint bármely más tevékenységnél. Akkor úgy tűnik, hogy az ilyen „alternatív istenek” egy tucat dollár vagy (aleph_1) dollár.

Válaszul néhány szerző azt állítja, hogy a különféle lehetséges istenségek közötti versenyben az emberek hitéért néhányan valószínűbb, mint mások. Noha a várható közszolgáltatások között lehetnek kapcsolatok - mindegyik végtelenek -, hogy különféleképp hisznek, köztük valószínűségük is felhasználható megszakítóként. Schlesinger (1994, 90) ezt az elvet kínálja: „Olyan esetekben, amikor a matematikai elvárások végtelenek, a fogadási eredmény kiválasztásának kritériuma annak valószínűsége”. (Vegye figyelembe, hogy ez az elv nem található meg a Wagerben, bár barátságos kiegészítésnek tekinthető.) Van-e oka annak, hogy egyes istenekhez nagyobb valószínűség tartozik, mint másoknak? Jordan (1994a, 107) azt sugallja, hogy néhány furcsa teista hipotézist el lehet utasítani, mert „nincs hagyománya”. Hasonlóképpen,Schlesinger azt állítja, hogy Pascal olyan olvasókhoz fordul, akiknek „fogalma van arról, hogy mi a valódi vallásról szól” (88), és ezt feltehetjük arra, hogy azt sugalljuk, hogy például Cargile elképzelt isteneinek valószínűleg alacsonyabb valószínűségük van, mint Pascal Istenének. Lycan és Schlesinger 1989 több elméleti okot ad arra, hogy miért részesíti előnyben Pascal Istenét másokkal szemben valószínűségi feladataiban. Először azzal veszik észre a tudományban ismerős problémát, miszerint az elmélet bizonyítékokkal való alátámasztása hiányzik. Számos elmélettel szembesülve, amelyek mindegyike egybeesik a megfigyelt adatokkal, a legegyszerűbb ilyen elméletet részesítjük előnyben. Azt állítják továbbá, hogy az egyszerűségi megfontolások hasonlóan támogatják az Isten „abszolút tökéletes” fogalmát, amely „teológiailag egyedülálló abban az értelemben, hogy magában foglalja az összes többi predikátumot, amelyet hagyományosan Istennek tulajdonítanak” (104),és hozzátehetjük, hogy ez a koncepció Pascal gondolata. A rivális istenek koncepciói ezzel szemben különféle kérdéseket nyitnak meg természetükkel kapcsolatban, amelyek megválaszolása aláásná az egyszerűségüket és ezáltal a valószínűségüket.

Végül, Bartha 2012 modellezi a valószínűség-hozzárendeléseket a különböző teista hipotézisekhez, amelyek az idő múlásával alakulnak ki egy „gondolkodási dinamika” alapján, amely kissé analóg az evolúció természetes szelekció dinamikájával. Így értve, Pascal Wager nem egyetlen döntése, hanem inkább egy olyan döntések sorozata, amelyben a valószínűségei egymás után frissülnek azzal arányosan, hogy az Isten mennyire volt választható az előző fordulóban. (Ez a végtelen közművek kifinomult kezelésére támaszkodik a 2007-ben megadott hasznossági arányok alapján; lásd alább.) Azt állítja, hogy egy adott valószínűség-hozzárendelés csak akkor érdemes választani, ha ez a gondolkodási dinamika egyensúlya. Megmutatja, hogy bizonyos feladatok e kritérium alapján megválaszthatók, ezáltal Pascal egyfajta igazolását biztosítva a sok isten kifogása ellen.

5.2 2. előfeltétel: Isten létezéséhez rendelt valószínűség

Ennek az előfeltevésnek négyféle problémája van. Az első kettő egyértelmű; a második kettő technikai jellegű, és megtalálható a 9. lábjegyzethez mutató hivatkozás segítségével.

1. Isten létezésének meghatározhatatlan valószínűsége. Az 1. feltevés feltételezi, hogy elsősorban Isten létezésének valószínűségével kell rendelkeznie. Ugyanakkor talán ésszerűen elmulaszthatja annak valószínűségének hozzárendelését - annak valószínűsége, hogy Isten létezik, meghatározhatatlan maradhat. Nem léphetünk ide a valószínűségek ügynökökhöz való hozzárendelésével kapcsolatos nehézkes kérdésekbe. De még Pascal saját szövegében is van némi támogatás erre a válaszra, megismételve azt a döntő állítást, miszerint „az eason itt semmit sem dönthet. Végtelen káosz van, amely elválasztott minket. A végtelen távolság végén egy játékot játszanak, ahol a fejek vagy a farok felbukkannak.”Arra gondolhatunk, hogy minden valószínűség-hozzárendelés nincs összhangban az„ episztatikus érvénytelenség”állapotával (Morris 1986-os kifejezésében):Isten létezésének valószínűségének egyáltalán - akár 1/2-nél történő megadása is azt jelenti, hogy bizonyítékkal kell rendelkezniük annak bizonyítására, hogy valójában teljesen hiányzik. Ellentétben az érmékkel, amelyekről tudjuk, hogy méltányosak, ez a metaforikus „érme” „végtelenül távol van” tőlünk, tehát látszólag teljesen ismeretlen számunkra. Lehet, hogy tehát a racionalitás valójában azt követeli meg, hogy tartózkodjunk attól, hogy Isten létezését valószínűségnek adjuk (ilyen esetben legalább a felsőbbrendűség érve nyilvánvalóan érvényes lenne). Vagy talán a racionalitás nem megköveteli, de legalább megengedi. Akárhogy is, a Wager még csak nem is szállna le a földről.a racionalitás valójában azt követeli meg, hogy tartózkodjunk attól, hogy Isten létezését valószínűségnek adjuk (ebben az esetben legalább a felsőbbrendűség érve nyilvánvalóan érvényes lenne). Vagy talán a racionalitás nem megköveteli, de legalább megengedi. Akárhogy is, a Wager még csak nem is szállna le a földről.a racionalitás valójában azt követeli meg, hogy tartózkodjunk attól, hogy Isten létezését valószínűségnek adjuk (ebben az esetben legalább a felsőbbrendűség érve nyilvánvalóan érvényes lenne). Vagy talán a racionalitás nem megköveteli, de legalább megengedi. Akárhogy is, a Wager még csak nem is szállna le a földről.

2. Isten létezésének nulla valószínűsége. A szigorú ateisták ragaszkodhatnak a 0 valószínűség-hozzárendelés ésszerűségéhez, amint arra többek között az Oppy 1990 is rámutat. Például azzal állíthatják, hogy az ok csak önmagában rendezheti azt, hogy Isten nem létezik, talán azzal érvelve, hogy a mindentudó, mindenható, mindenütt jelenlévő lény fogalma ellentmondásos. Vagy egy bayes-i nézet szerint a racionalitás nem korlátozza a koherencián (vagy a valószínűség-kalkulusnak való megfelelést) meghaladó valószínűségi ítéleteket. Addig, amíg a szigorú ateista Isten létének valószínűségét 1-es valószínűséggel adja Isten nemlétezésének, az Isten létezéséhez 0-val való hozzárendelésével, a racionalitás normáját nem sértette meg.

Ezenkívül egy (p = 0) hozzárendelés egyértelműen blokkolja az utat Pascal következtetéséhez, azzal a szokásos feltételezéssel, hogy

) infty / times 0 = 0)

Ekkor a várakozási számítások a következőkké válnak:

) kezdődik {összehangolás *} mathrm {E} (szöveg {fogadás Istennek}) & = / infty / times 0 + f_1 / times (1 - 0) & = f_1 \& \\ / mathrm {E} (text {fogadás Isten ellen}) = = f_2 / idő 0 + f_3 / idő (1 - 0) & = f_3 / vége {igazítás *})

És az argumentumban semmi nem utal arra, hogy (f_1 / gt f_3). (Valójában ez az egyenlőtlenség megkérdőjelezhető, ahogy még Pascal is megengedi.) Röviden: Pascal fogadása nem vonzza a szigorú ateistákat. [9]

5.3 3. feltevés: A racionalitás a várt hasznosság maximalizálását igényli

Végül megkérdőjelezhető Pascal döntéselméleti feltételezése, miszerint a racionalitás megköveteli a várt maximális hasznosság cselekedetének végrehajtását (ha van ilyen). Most talán ez egy analitikus igazság, ebben az esetben további megbeszélések nélkül megadhatnánk Pascalnak - talán ez a racionalitás alkotja az elvárások maximalizálását, amint egyesek mondhatják. Ennek az előfeltevésnek azonban komoly kifogásai vannak. Például az Allais 1953 és az Ellsberg 1961 paradoxonok azt mutatják, hogy az elvárások maximalizálása arra vezethet, hogy intuitív módon nem optimális tevékenységeket hajtanak végre. Ugyanígy a szentpétervári paradoxon, amelyben állítólag abszurd az, hogy készen kell állni arra, hogy kifizetjen minden véges összeget a végtelen elvárásokkal rendelkező játékért. (Ez a paradoxon itt különösen helyénvaló.) [10]

Az ilyen problémák eredményeként a várható hasznossági elmélet különféle finomításait javasolták. Például mérlegelhetjük az opciók megtérülése közötti várható különbségeket, és akkor és csak akkor előnyben részesíthetjük az egyik opciót a másiknál, ha az előbbi várt különbsége az utóbbihoz képest pozitív - lásd Hájek és Nover 2006, Hájek 2006, Colyvan 2008, vagy Colyvan & Hájek 2016. Vagy mérlegelhetjük a megfelelően meghatározott hasznossági arányokat, és akkor inkább az egyik opciót választhatjuk a másikhoz, ha és csak akkor, ha az előbbi utóbbihoz viszonyított hasznossági aránya nagyobb, mint 1 - lásd Bartha 2007. Ha elfogadnánk még finomításokat a hagyományos várható hasznossági elmélet szerint, vagy pluralista a döntési szabályaink vonatkozásában, akkor a 3. feltevés állítólag hamis. Ennek ellenére az ajtó nyitva áll annak valamilyen megfelelő újrafogalmazására, amely Pascal céljait szolgálhatja. Valóban,Bartha azt állítja, hogy arányalapú újrafogalmazása megválaszolja a Wager néhány legsürgetõbb kifogását, amelyek bekapcsolják a végtelen hasznosságát.

Végül meg lehet különböztetni a gyakorlati racionalitást és az elméleti racionalitást. Akkor elismerhetjük, hogy a gyakorlati ésszerűség megköveteli a várt hasznosság maximalizálását, miközben ragaszkodik ahhoz, hogy az elméleti ésszerűség más szempontból is megkövetelheti az ön véleményét, a hitet a rendelkezésre álló bizonyítékok mennyiségével arányosítva. Ez a kifogás különösen releváns, mivel Pascal elismeri, hogy talán „le kell mondania az indokról” azért, hogy kövesse az ő tanácsát. De amikor a racionalitás e két oldala ellentétes irányba húzódik, amint látszólag itt is lehet, nem egyértelmű, hogy a gyakorlati ésszerűségnek elsőbbséget kell élveznie. (A pragmatikus, az elméleti indokokkal ellentétben a vita indokaiért lásd Foley 1994.)

5.3 Érvényes az érv?

Számos olyan szerző, akik egyébként kritikusak voltak a Wagerrel szemben, kifejezetten elismerte, hogy a Wager érvényes - pl. Mackie 1982, Rescher 1985, Mougin és Sober 1994, és ami a legfontosabb: Hacking 1972. Vagyis ezek a szerzők egyetértenek Pascal-lal abban, hogy Isten számára valóban racionálisan felhatalmazást ad Pascal döntési mátrixa, Isten létezésének pozitív valószínűségével és az ésszerű cselekvés döntéselméleti beszámolójával együtt.

Duff 1986 és Hájek 2003 azonban azt állítják, hogy az érvelés valójában érvénytelen. Állításuk szerint az Istenért való fogadás mellett vannak olyan stratégiák is, amelyek végtelen elvárásokkal is rendelkeznek, nevezetesen vegyes stratégiák, amelyek során nem az Isten mellett vagy ellen egyenesen fogad, hanem inkább azt választják meg, hogy ezek közül mely tevékenységeket hajtja végre néhány eredménye alapján esély eszköz. Fontolja meg a vegyes stratégiát: „Dobj el egy tisztességes érmét: fejek, fogadtok Istenért; farok, fogadsz Isten ellen”. Pascal fényei szerint az 1/2 valószínűséggel a várakozás végtelen lesz, és az 1/2 valószínűséggel véges lesz. A teljes stratégia elvárása a következő:

) frac {1} {2} times / infty + / frac {1} {2} times [f_2 / times p + f_3 / times (1 - p)] = / infty)

Vagyis az „érmedobás” stratégiája ugyanolyan elvárásokkal bír, mint az Istenért való közvetlen fogadás. De az 1/2 valószínűség véletlenszerű volt az eredménynél. Bármely vegyes stratégia, amely pozitív és véges valószínűséget ad az Istenért való fogadáshoz, szintén végtelen elvárásokkal jár: „Istenre tett fogadás, ha tisztességes meghal a föld 6”, „Istennek való fogadás, ha a lottó jegy nyer”, „Isten fogadása, ha meteor kvantumot mutat átjárja a ház oldalát”, és így tovább.

Vitatható, hogy a probléma még ennél is rosszabb, ugyanakkor van értelme, hogy bármit, amit csinálsz, vegyes stratégiának lehet tekinteni az Istenért való fogadás és az Istennel szembeni fogadás között, megfelelő valószínűségi súlyokkal mindegyiknek megadva.. Tegyük fel, hogy úgy dönt, hogy figyelmen kívül hagyja a Wager-et, és inkább hamburgert fogyaszt. Ennek ellenére pozitív és véges valószínűséget tulajdoníthat az Isten iránti vágyakozásának; és ez a valószínűség, szorozva a végtelenséggel, ismét a végtelenséghez vezet. Tehát a Wagert figyelmen kívül hagyva és a hamburgert ugyanolyan elvárásnak tekintik, mint az Istenért való közvetlen fogadást. Még ennél is rosszabb: tegyük fel, hogy minden energiáját arra koncentrálja, hogy elkerülje az Istenbe vetett hitet. Ennek ellenére pozitív és véges valószínűséget tulajdoníthat sikertelen erőfeszítéseinek, ennek eredményeként mégis Isten iránti bizalommal járhat. Ebben az esetben ismétaz elvárásod végtelen is. Tehát még akkor is, ha a racionalitás megköveteli, hogy a lehető legnagyobb hasznossággal járjon el, ha van ilyen, akkor itt nincs. Inkább sokoldalú nyakkendő van az első helyre, mintha lennének. Minden pokol eltörik: bármi, amit tehetünk, a várt közüzemi lámpák által maximálisan jó![11]

A Monton 2011 védi a Pascal Wagert a kifogás ezen vonalával szemben. Azt állítja, hogy az ateistának vagy az agnosztikusnak egynél több lehetősége van vegyes stratégia követésére. Visszatérve az egyik első példához, tegyük fel, hogy a tisztességes érme farokba ér. Monton gondolata az, hogy várható hasznossága most megváltozik; már nem végtelen, inkább ateista vagy agnosztikusé, akinek nincs esélye arra, hogy végtelen jutalmat kapjon az Istenért való fogadásért. Visszatértél oda, ahol elkezdted. Mivel ugyanakkor ésszerű volt a vegyes stratégiát követni elsõ alkalommal, ésszerû, hogy most ismét kövesse, vagyis újra dobja el az érmét. És ha ismét a farok felé landol, akkor ésszerű az, hogy újra dobja el az érmét … 1. valószínűséggel az érme végül leereszkedik a fejekkel, és attól a ponttól kezdve az Istent fogadja. Hasonló érvelés vonatkozik az Istennél való fogadásra is abban az esetben, ha egy n-oldalas meghal 1 (mondjuk): az 1-es valószínűséggel a végül 1 leszáll, tehát ha többször alapozza meg vegyes stratégiáját a meghaláson, akkor az 1. valószínűséggel felszámolja. véges számú tekercs után fogad az Istenért. Robertson 2012 azt válaszolja, hogy nem minden ilyen vegyes stratégia (valószínűség szerint) vezet hosszú távon az Isten iránti fogadásodhoz: nem azok, amelyekben az egymást követő tárgyalások során az Isten iránti tét valószínűsége elég gyorsan csökken. Gondolj például egy négyoldalas szerszámgördítésre, majd a 9-oldalas szerszámgördítésre és általában egy ((n + 1) ^ 2) oldalas szerszámgömbre a (n)1 valószínűséggel véges számú tekercs után befejezi az Istennel való fogadást. Robertson 2012 azt válaszolja, hogy nem minden ilyen vegyes stratégia (valószínűség szerint) vezet hosszú távon az Isten iránti fogadásodhoz: nem azok, amelyekben az egymást követő tárgyalások során az Isten iránti tét valószínűsége elég gyorsan csökken. Gondolj például egy négyoldalas szerszámgördítésre, majd a 9-oldalas szerszámgördítésre és általában egy ((n + 1) ^ 2) oldalas szerszámgömbre a (n)1 valószínűséggel véges számú tekercs után befejezi az Istennel való fogadást. Robertson 2012 azt válaszolja, hogy nem minden ilyen vegyes stratégia (valószínűség szerint) vezet hosszú távon az Isten iránti fogadásodhoz: nem azok, amelyekben az egymást követő tárgyalások során az Isten iránti tét valószínűsége elég gyorsan csökken. Gondolj például egy négyoldalas szerszámgördítésre, majd a 9-oldalas szerszámgördítésre és általában egy ((n + 1) ^ 2) oldalas szerszámgömbre a (n)thpróba…, egy olyan stratégia, amelynek valószínűsége, hogy végül Istenért fogadsz, csak 1/2, amint azt Robertson mutatja. A Easwaran és a Monton 2012 azonban azt válaszolja, hogy a kocka gördítésének folytonosságával a Robertson által javasolt tekercs-sorozat önkényesen rövid idő alatt befejezhető. Ebben az esetben mit kell tennie ezután? Monton érvelése szerint úgy tűnik, hogy újra meg kellene dobnia egy dobót. Easwaran és Monton bizonyítják, hogy ha számolhatatlanul sokszor létezik olyan vegyes stratégia, amelynek nullán kívüli valószínűsége van az Istenért való fogadás iránt, akkor az 1. valószínűséggel az ilyen idők egyikén Istenért való fogadás ér véget. (És azt feltételezik, hogy a szokásos módon az Isten iránti vágyakozás nem tér vissza.) Megállapítják, hogy egy halál megszámlálhatatlanul eldobható elképzelése szerint:magában foglal egy idealizációt, amely természetesen fizikailag nem valósítható meg. De azt állítják, hogy úgy kell cselekedned, ahogyan az ön idealizált változata végül úgy cselekszik, aki megvalósíthatja a leírt tekercseket, vagyis egyenesen az Istenért való tét.

További vegyület van a vegyes stratégiákkal szembeni kifogással. Ismételjük meg, hogy a kifogás előrelátható, hogy még Pascalnak sem az összes helyiségének odaítélése esetén még mindig Isten iránti bizalma nem szükséges. De számos okot láthattunk azért, hogy ne adja meg minden helyiségét. Akkor nagyon jól; ne csináljuk. Tegyük fel, hogy apró p valószínűséget ad mindannyian valódi helyzetnek, ahol (p) pozitív és véges. Tehát valószínűséget tulajdonít (p) -nak ahhoz, hogy a döntési problémája pontosan olyan legyen, mint Pascal állítja. De ha ez a vegyes stratégiával szembeni kifogás, akkor minden pokol eltörik. A (p) és a végtelenség szorzata ismét megmutatja a végtelenséget. Ennélfogva úgy tűnik, hogy minden egyes akció, amely Pascal szerint végtelen várt hasznot kap, hasonlóképpen végtelen várt hasznosságot is kap ön szerint; de az előző érvelés szerint ez bármi, amit megtehetsz. A kifogás teljes ereje, amely Pascalot sújtotta, most Ön is eltalálja. Van néhány finomság, amelyeket felismertünk; Például, ha pozitív és véges valószínűséget is hozzárendel egy negatív végtelen hasznosság forrásához, akkor a várt segédprogramok ehelyett (infty) - (infty) lesz, ami nincs meghatározva. De ez csak egy újabb módja annak, hogy a pokol szabadon maradjon az Ön számára: ebben az esetben egyáltalán nem tudja értékelni a lehetséges cselekedeteinek választhatóságát. Akárhogy is, döntéselméleti bénulással kell szembenéznie. Ezt Pascal bosszújának hívhatjuk. Lásd Hájek (2015) további megbeszéléseket.akkor a várható segédprogramok ehelyett (infty) - (infty) lesz, ami nincs meghatározva. De ez csak egy újabb módszer, amellyel a pokol elveszítheti magát: ebben az esetben egyáltalán nem tudja értékelni a lehetséges cselekedeteinek választhatóságát. Akárhogy is, döntéselméleti bénulással kell szembenéznie. Ezt Pascal bosszújának hívhatjuk. Lásd Hájek (2015) további megbeszéléseket.akkor a várható segédprogramok ehelyett (infty) - (infty) lesz, ami nincs meghatározva. De ez csak egy újabb módja annak, hogy a pokol szabadon maradjon az Ön számára: ebben az esetben egyáltalán nem tudja értékelni a lehetséges cselekedeteinek választhatóságát. Akárhogy is, döntéselméleti bénulással kell szembenéznie. Ezt Pascal bosszújának hívhatjuk. Lásd Hájek (2015) további megbeszéléseket.

5.4 Erkölcsi kifogások az Istenért való fizetés iránt

Engedjék meg, hogy Pascal következtetése az érv kedvéért legyen: a racionalitás megköveteli, hogy Istenért harcolj. Még mindig nem következik, hogy Istenért kellene fogadnod. Csak annyit kaptunk, hogy az egyik norma - a racionalitás normája - előírja az Istenért való fogadást. Mindezek ellenére valamely más norma előírhatja az Isten elleni vívást. És hacsak nem tudjuk bebizonyítani, hogy a racionalitási norma becsapja a többieket, akkor minden dolgot figyelembe véve nem rendeztük meg, mit kell tennie.

Számos érv szól arról, hogy az erkölcs megköveteli, hogy Isten ellen harcolj. Úgy tűnik, hogy maga Pascal ismeri az egyik ilyen érvet. Elismeri, hogy ha nem hisz Istenben, akkor az ő ajánlott cselekvési módja „lerontja a szemüket” (Ez Trotter fordítása. Pascal eredeti francia megfogalmazása „vous abêtira”, amelynek szó szerinti fordítása még megdöbbentőbb: egy vadállat”.) Az érvelés egyik módja az, hogy az Isten iránti fogadás megkövetelheti, hogy megsértse magát, és ezzel megsértse magának a kanti kötelezettséget. Clifford 1877 azt állítja, hogy az egyénnek, ha valami elégtelen bizonyítékra hitte, a hűség előmozdításával károsítja a társadalmat. Penelhum 1971 azt állítja, hogy a feltételezett isteni terv önmagában is erkölcstelen, elítélve ugyanúgy, mint az őszinte nem hívőket az örök boldogság elvesztése miatt,amikor az ilyen hitetlenség semmiképpen sem vádolható; és hogy a vonatkozó hit elfogadása bűnrészes ez az erkölcstelen terv. Ezen érvekre adott válaszokat lásd a Quinn 1994-ben. Például Penelhummal szemben azt állítja, hogy mindaddig, amíg Isten a nem hívõket méltányosan kezeli, addig semmi erkölcstelen, hogy a hívõk számára különös kedvezményt biztosítson, valószínûleg az, amit megérdemelnek. (Ne feledje azonban, hogy Pascal nyitva hagyja a Wagerben, hogy a nem hívők kifizetése igazságos-e (vagy); valójában mindazonáltal, ami érvelését illeti, rendkívül igazságtalan lehet.)(Ne feledje azonban, hogy Pascal nyitva hagyja a Wagerben, hogy a nem hívők kifizetése igazságos-e (vagy); valójában mindazonáltal, ami érvelését illeti, rendkívül igazságtalan lehet.)(Ne feledje azonban, hogy Pascal nyitva hagyja a Wagerben, hogy a nem hívők kifizetése igazságos-e (vagy); valójában mindazonáltal, ami érvelését illeti, rendkívül igazságtalan lehet.)

Végül, Voltaire tiltakozik, hogy az egész Wagerben van valami példaképtelenség. Azt állítja, hogy Pascal számításai és az önérdeklődés iránti vonzódása nem alkalmasak a teista hit tárgyának súlyosságára. Ez nem annyira támogatja az Isten ellen folytatott harcot, mint az összes „tétekről” szóló beszéd elutasítását. Schlesinger (1994, 84) e kifogás élesebb megfogalmazását vázolja fel: a kapzsi, önérdekű motivációk iránti kérelem összeegyeztethetetlen a valláshoz nélkülözhetetlen „jámborság iránti kereséssel”. Azt válaszolja, hogy a megváltás öröme, hogy Pascal Wager-megítélése „a legmagasabb szintű”, és hogy ha azt törekszik kapzsiságnak, akkor „a nemes kapzsiság megnyilvánulását kell elismerni” (85)..

6. Mit jelent az „Istent keresni”?

Engedjék meg most Pascalnak, hogy minden tekintetben (ideértve az ésszerűséget és az erkölcsöt is) fogadj Istenért. Pontosan mit jelent ez?

Számos szerző úgy értelmezte Pascal-t, hogy azt állítja, hogy hiszned kell Istenben - lásd például Quinn 1994 és Jordan 1994a. De talán nem szabad egyszerűen hinni Istenben; és a racionalitás nem követeli meg a lehetetlent. Pascal jól ismeri ezt a kifogást: „[Olyan vagyok, hogy nem tudok elhinni. Akkor mit tennél tőlem?”- mondja képzeletbeli beszélgetőpartnere. Azt állítja azonban, hogy meg lehet lépéseket tenni az ilyen hit ápolására:

Szeretné elérni a hitet, és nem ismeri az utat; szeretné gyógyítani magát a hitetlenséggel, és kérje meg a gyógymódot. Tudjon meg mindazoktól, akiket olyan kötöttek, mint te, és akik minden vagyonát megcáfolják. Ezek olyan emberek, akik tudják, milyen utat követnének, és akik gyógyítanak egy betegségből, amelyből gyógyulni fognak. Kövesse az indulás útját; úgy cselekedve, mintha hittek, venné a szent vizet, mondta a miseket stb.

De annak megmutatására, hogy ez odavezet téged, éppen ez fogja csökkenteni a szenvedélyeket, amelyek megbotlik.

Két fő tanácsot találunk a nem hívőnek: viselkedj úgy, mint hívő, és fojtsd el azokat a szenvedélyeket, amelyek akadályozzák a hívővé válást. És ezeket olyan cselekedeteket hajthatja végre, amelyeket akarat szerint végrehajthat.

Az Istenbe vetett hit valószínűleg az egyik módja annak, hogy Istenért folytassunk. Ez a rész azt sugallja, hogy még a nem hívő is hívhet Istenért, ha hívővé válik. A kritikusok megkérdőjelezhetik a Pascal által feltételezendő hiedelmek kialakulásának pszichológiáját, rámutatva, hogy az ember megpróbálhat hinni (talán pontosan Pascal receptjének követésével), de kudarcot vall. Erre Pascal követője válaszolhat, hogy a valódi törekvés már olyan szívtisztaságot mutat, amelyet Isten teljes mértékben megjutalmaz; vagy akár a valódi törekvés ebben az esetben is maga a hit.

Pascal szerint „az Istenért való fogadás” és az „Istennel szembeni fogadás” ellentmondások, mivel nem szabad elkerülni a forgatást úgy vagy úgy: „tétet kell tenned. Ez nem választható.” Az a döntés, hogy Isten ellen vagy ellen tétkezik, azt mondod, egy időben. De Pascal természetesen nem gondolja, hogy végtelenül megjutalmazzák Önt azért, hogy pillanatnyilag Istenért fogadnak, majd azután Istennel szembeni fogadásért járnak; sem azt, hogy végtelenül jutalmazni fogják azért, ha szórványosan fogadnak Istenért, csak minden hónap utolsó csütörtökjén. Amit Pascal az „Isten iránti vádjával” szándékozik, egy folyamatban lévő akció - sőt, a haláláig is folytatódik -, amely magában foglalja egy bizonyos gyakorlat bevezetését és az olyan élet élését, amely elősegíti az Istenbe vetett hitét. Akkor a ((t)) döntési problémája az, hogy meg kell kezdenie ezt a lépést;ennek elmulasztása az, hogy a ((t)) télen Isten ellen harcolunk.

7. A Pascal Wager folyamatos befolyása

Pascal Wager Anselm ontológiai érvelésével érkezik, mivel a vallásfilozófia leghíresebb érve. Valójában a Wager manapság vitathatatlanul nagyobb befolyással bír, mint bármely más ilyen érv - nemcsak a keresztény apologetika szolgálatában, hanem a végtelenséggel, döntéselmélettel, valószínűséggel, episztemológiával, pszichológiával és még erkölccsel kapcsolatos különböző gondolati irányokra is. filozófia. Esettanulmányt adott a végtelen döntési elméletek kidolgozására irányuló kísérletekhez. Ebben Pascal a végtelen valószínűség gondolatát már jóval azelőtt támogatta, hogy a filozófusok, mint például Lewis 1980 és Skyrms 1980 kiemelték ezt. Továbbra is éles megkönnyebbülés kérdését, hogy vajon lehet-e gyakorlati okok a hiedelemre, valamint az elméleti és a gyakorlati racionalitás feltételezett különbségére. Finom kérdéseket vet fel arról, hogy az ember hitei mennyiben lehetnek akaratuk, és a hit etikája.

A Pascal Wagerre emlékeztető érvelés, gyakran kifejezetten elismerve azt, számos erkölcsi filozófiai vitát is indít, mind elméleti, mind alkalmazott. Kenny 1985 szerint a nukleáris Armageddon negatív végtelen haszonnal jár, és egyesek ezt mondhatják akár egyetlen emberi élet elvesztése esetén is. Stich 1978 bírálja azt az érvet, amelyet a Mazzocchi-nak tulajdonít, és amely szerint teljes mértékben meg kell tiltani a rekombináns DNS-kutatásokat, mivel ezek a kutatások vezethetnek az „Andromeda-forgatókönyvhöz”, hogy baktériumkultúra gyilkos törzsét hozzák létre, amely ellen az emberek tehetetlenek; Sőt, a tilalmat akkor is végre kell hajtani, ha Mazzocchi szavaival az „Andromeda forgatókönyvnek még a legkisebb esélye is megtörténik” (191). Ez valószínűleg úgy olvasható, mint egy negatív végtelen hasznosság hozzárendelése az Andromeda forgatókönyvhöz. A közelmúltban, Colyvan, Cox,és Steele 2010 tárgyalja Pascal Wager-szerű problémáit bizonyos deontológiai erkölcsi elméletekkel kapcsolatban, amelyekben a kötelességszegések negatív végtelen hasznosságot kapnak. Colyvan, Justus és Regan 2011 vászon nehézségeket okoz a természeti környezet végtelen értékének tulajdonításával kapcsolatban. Bartha és DesRoches 2017 válaszolnak, felhívva a relatív hasznosság elméletét. A Stone 2007 azt állítja, hogy a Pascal Wager egyik változata vonatkozik a tartós vegetatív állapotban lévő betegek fenntartására; nézeteltérő nézetet lásd a Varelius 2013-ban.a relatív hasznosság elméletre való hivatkozással. A Stone 2007 azt állítja, hogy a Pascal Wager egyik változata vonatkozik a tartós vegetatív állapotban lévő betegek fenntartására; nézeteltérő nézetet lásd a Varelius 2013-ban.a relatív hasznosság elméletre való hivatkozással. A Stone 2007 azt állítja, hogy a Pascal Wager egyik változata vonatkozik a tartós vegetatív állapotban lévő betegek fenntartására; nézeteltérő nézetet lásd a Varelius 2013-ban.

Pascal Wager a vallás filozófiájának vízgyűjtője. Mint láttuk, ezen kívül sokkal több is.

Bibliográfia

  • Allais, Maurice, 1953. „Le Comportment de l'Homme Rationnel Devant la Risque: Critique des Postulats et Axiomes de l'École Américaine”, Econometrica, 21: 503–546.
  • Bartha, Paul, 2007. „Végtelen érték felmérése: Pascal szegélye és relatív hasznosságai”, Synthese, 154: 5–52.
  • ––– 2012. „Sok isten, sok bér: Pascal várakozása megfelel a replikátor dinamikájának”, a vallás filozófiájának valószínűségében, Jake Chandler és Victoria S. Harrison (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 187–206.
  • Bartha, Paul és C. Tyler DesRoches, 2016. „A környezet viszonylag végtelen értéke”, Australasian Journal of Philosophy, 95 (2): 328–353.
  • Broome, John, 1995. “A két boríték paradoxona”, 55. elemzés (1): 6–11.
  • Brown, Geoffrey, 1984. „Pascal wagerének védelme”, vallási tanulmányok, 20: 465–79.
  • Cain, James, 1995. „Végtelen hasznosság”, Australasian Journal of Philosophy, 73 (3): 401–404.
  • Cargile, James, 1966. „Pascal's Wager”, Filozófia, 35: 250–7.
  • Castell, Paul és Diderik Batens, 1994. „A két boríték paradoxona: a végtelen eset”, elemzés, 54: 46–49.
  • Clifford, William K., 1877., „A hit etikája”, R. Madigan (szerk.), A hit etikája és egyéb esszék, Amherst, MA: Prometheus, 70–96.
  • Colyvan, Mark, 2008. „Relatív elváráselmélet”, Journal of Philosophy, 105 (1): 37–54.
  • Colyvan, M., J. Justus és HM Regan, 2010. „A természetes környezet értékes, de nem végtelenül értékes”, Conservation Letters, 3 (4): 224–8.
  • Colyvan, Mark és Alan Hájek, 2016. „Várakozás nélküli ado”, Mind, 125 (499): 829–857.
  • Conway, John, 1976. A számokról és játékokról, London: Academic Press.
  • Cutland, Nigel (szerk.), 1988. Nem szabványos elemzés és alkalmazásai, London: London Mathematical Society, Student Texts 10.
  • Diderot, Denis, 1746. Pensées Philosophiques, újra kinyomtatva Whitefish, MN: Kessinger Publishing, 2009.
  • Duff, Antony, 1986. „Pascal Wager and Infinite Utilities”, elemzés, 46: 107–9.
  • Dummett, Michael. 1978. „Wang-paradoxon”, Truth and Other Enigmas, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Easwaran, Kenny és Bradley Monton, 2012. „Vegyes stratégiák, számolhatatlan idők és Pascal keresője: Válasz Robertsonnak”, elemzés, 72 (4): 681–685.
  • Ellsberg, D., 1961. „Kockázat, kétértelműség és a mentési axiómák”, Quarterly Journal of Economics, 25: 643–669.
  • Feller, William, 1971. Bevezetés a valószínűségi elméletbe és annak alkalmazásaiba, Vol. II., 2. kiadás, London: Wiley.
  • Flew, Anthony, 1960. „A Pascal Wager az egyetlen biztonságos fogadás?”, A Rationalist Annual, 76: 21–25.
  • Foley, Richard, 1994. „A hit gyakorlati okai”, Jordánia, 1994b, 31–46.
  • Golding, Joshua, 1994. „Pascal's Wager”, A modern iskolás, 71 (2): 115–143.
  • Hacking, Ian, 1972. „Pascal tömegének logikája”, amerikai filozófiai negyedévente, 9 (2): 186–92. Újra nyomtatva Jordániában, 1994b, 21–29.
  • –––, 1975. A valószínűség kialakulása, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hájek, Alan, 1997. „Pascal wager Illogikája”, a 10. Logica Nemzetközi Szimpózium folyóiratai, T. Childers et al. (szerk.), Filosophia, a Cseh Köztársaság Tudományos Akadémia Filozófiai Intézete, 239–249.
  • –––, 2000. „Félrevetés a Pascal-féle vágy ellen”, Filozófiai Tanulmányok, 98 (1): 1–16.
  • ––– 2003. „Háborúzás a Pascal wagerjével”, Filozófiai áttekintés, 112 (1): 27–56.
  • –––, 2006. „Néhány emlékezet Richard Jeffrey-re és néhány gondolat a döntés logikájáról”, Tudományfilozófia, 73 (5): 947–958.
  • –––, 2012. „Blaise és Bayes”, a vallásfilozófia valószínűségében, Jake Chandler és Victoria S. Harrison (szerk.), Oxford: Oxford University Press, 167–186.
  • ––– 2015. „Pascal legfontosabb játékai”, a Norton bevezetése a filozófiába, Alex Byrne, Joshua Cohen, Gideon Rosen és Seana Shiffrin (szerk.), New York: Norton.
  • Hájek, Alan és Harris Nover, 2006. „Kihívó elvárások”, Mind, 115 (július): 703–720.
  • Herzberg, Frederik, 2011. „Hiperreális várható segédprogramok és Pascal szorongása”, Logique et Analyze, 213: 69–108.
  • Jackson, Frank, Peter Menzies és Graham Oppy, 1994. „A két boríték„ paradoxonja””, elemzés, 54: 46–49.
  • James, William, 1956. „A hit hinni”, a „Hit to Will” és a többi esszék a népszerű filozófia területén, New York: Dover Publications.
  • Jeffrey, Richard C., 1983. A döntés logikája, 2. kiadás, Chicago: University of Chicago Press.
  • Jordan, Jeff, 1994a. „A sok isten ellen”, Jordánia, 1994b, 101–113.
  • Jordan, Jeff (szerk.), 1994b. Szerencsejáték Istennél: esszék Pascal Wageréről, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Joyce, James M. 2005. „Hogyan tükrözik a valószínűségek a bizonyítékokat”, Filozófiai perspektívák, 19: 153–179.
  • Lewis, David, 1980. “A szubjektivista útmutatása az objektív esélyért”, Richard C. Jeffrey (szerk.), Induktív logika és valószínűség tanulmányai (II. Kötet), Berkeley és Los Angeles: University of California Press; Lewis 1986-ban újból nyomtatva.
  • –––, 1986, Philosophical Papers: II. Kötet, Oxford: Oxford University Press.
  • Lindstrom, Tom, 1988. „Meghívás a nem standard elemzésre”, Cutland, 1988, 1–139.
  • Lycan, William és George Schlesinger. 1989. “Bet Bet Your Life”, az Ok és Felelősség részben, 7. kiadás, Joel Feinberg (szerk.), Belmont, CA: Wadsworth; szintén a 8., 9., 10. kiadásban. Szintén a Filozófia és az emberi helyzet című kiadásban, 2. kiadás, Tom Beauchamp, Joel Feinberg és James M. Smith (szerk.), Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989.
  • Mackie, JL, 1982. A teizmus csodája, Oxford: Oxford University Press.
  • Martin, Michael 1983. „Pascal vágya, mint érv az Istenbe vonhatatlanság érvében”, vallási tanulmányok, 19: 57–64.
  • –––, 1990. ateizmus: filozófiai indoklás, Philadelphia: Temple University Press.
  • McClennen, Edward, 1994. „Pascal Wager és véges döntési elmélete”, Jordánia, 1994b, 115–137.
  • Monton, Bradley, 2011. „Vegyes stratégiák nem tudják kijátszani Pascal munkáját”, elemzés, 71: 642–645.
  • Morris, Thomas V., 1986. „Pascalian Wagering”, Canadian Journal of Philosophy, 16: 437–54.
  • ––– 1994. „Bérmunka és bizonyítékok”, Jordánia, 1994b, 47–60.
  • Mougin, Gregory és Elliott Sober, 1994. „Betting Pascal Wager ellen”, Noûs, XXVIII: 382–395.
  • Nalebuff, B., 1989. „Rejtvények: A másik személy borítéka mindig zöldebb”, Journal of Economic Perspectives, 3: 171–91.
  • Nelson, Edward, 1987. A radikálisan elemi valószínűség elmélete (Annals of Mathematics Studies, 117), Princeton: Princeton University Press.
  • Nelson, Mark T., 1991. „Utilitarian Eschatology”, amerikai filozófiai negyedéves, 28: 339–347.
  • Ng, Yew-Kwang, 1995. “Végtelen hasznosság és Van Liedekerke lehetetlensége: megoldás”, Australasian Journal of Philosophy, 73: 408–411.
  • Oppy, Graham, 1990. “On Rescher on Pascal's Wager”, Nemzetközi Folyóirat a Vallásfilozófiáról, 30: 159–68.
  • Palacios, M. Asin, 1920. Los Precedentes Musulmanes del 'Pari' de Pascal, Santander: Boletín de la Biblioteca Menéndez Pelayo.
  • Pascal, Blaise, 1670, Pensées, fordította: WF Trotter, London: Dent, 1910.
  • Penelhum, Terence, 1971. Vallás és racionalitás, New York: Véletlen ház.
  • Quinn, Philip L., 1994. „A morális kifogások a Pascalian Wageringhoz”, Jordániában, 1994b, 61–81.
  • Rescher, Nicholas, 1985. Pascal's Wager, Notre Dame: South Bend, IN: Notre Dame University Press.
  • Robinson, Abraham, 1966. Nem-standard elemzés, Amszterdam: Észak-Holland.
  • Rota, Michael, 2016. „Pascal tömegének jobb változata”, Amerikai katolikus filozófiai negyedéves, 90 (3): 415–439.
  • Ryan, John, 1945. „A vádló a Pascalban és másokban”, New Scholasticism, 19 (3): 233–50; újból nyomtatva Jordániában, 1994b, 11–19.
  • Schlesinger, George, 1994. „Központi teista érv”, Jordánia, 1994b, 83–99.
  • Skalia, HJ, 1975. Nem archimédiai hasznosságelmélet, Dordrecht: D. Reidel.
  • Skyrms, Brian, 1980, Okozati szükséglet, New Haven: Yale University Press.
  • Sobel, Howard, 1994. „Két boríték”, elmélet és döntés, 36: 69–96.
  • –––, 1996. “Pascalian Wagers”, Synthese, 108: 11–61.
  • Sorensen, Roy, 1994. „Végtelen döntéselmélet”, Jordániában, 1994b, 139–159.
  • Stone, Jim, 2007. „Pascal szurkolója és a perzisztens vegetatív állapot”, Bioetika, 21 (2): 84–92.
  • Swinburne, RG, 1969. „A Christian Wager”, Vallási Tanulmányok, 4: 217–28.
  • Vallentyne, Peter, 1993. „Utilitarizmus és végtelen hasznosság”, Australasian Journal of Philosophy, 71: 212–217.
  • –––, 1995. “Végtelen hasznosság: névtelenség és személyközpontúság”, Australasian Journal of Philosophy, 73: 413–420.
  • Vallentyne, Peter és Shelly Kagan, 1997. „Végtelen érték és véglegesen additív érték elmélet”, A Filozófia Folyóirata, XCIV (1): 5–27.
  • Van Liedekerke, Luc, 1995. „Legyen-e óvatos a végfelhasználók számára a végfelhasználók számára?”, Australasian Journal of Philosophy, 73 (3): 405–407.
  • Varelius, Jukka, 2013. „Pascal szorongása és a perzisztens vegetatív állapotban lévő betegek életmentő kezeléséről szóló döntés”, Neuroethics, 6: 277–285.
  • Weirich, Paul, 1984. „A szentpétervári játék és kockázat”, elmélet és döntés, 17: 193–202.
  • Wright, Crispin, 1987. „Szigorú finitizmus”, realizmus, jelentés és igazság, Oxford: Blackwell.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

  • Pascal's Wager, Stephen R. Welch karbantartója, az infidels.org oldalon.
  • Pascal's Wager, Paul Saka, a filozófia internetes enciklopédia-ban.
  • Jeff Jordan teista hit és vallási bizonytalanság.

Ajánlott: