Semmi

Tartalomjegyzék:

Semmi
Semmi

Videó: Semmi

Videó: Semmi
Videó: Ловкий Слайм Сэм и БЕЗУМНЫЙ МОЛОЧНЫЙ КОКТЕЙЛЬ 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Semmi

Elsőként publikálták 2003. augusztus 28-án, kedden; érdemi felülvizsgálat 2017. augusztus 31-ig

Mivel a metafizika a létezés vizsgálata, arra lehet számítani, hogy a metafizikusoknak csak kevés mondanivalója van annak a végállásnak, amelyben semmi nem létezik. De a Parmenides óta a Kr. Ötödik században, Parmenides óta gazdag kommentárok szólnak arról, hogy lehetséges-e egy üres világ, léteznek-e vákuumok, valamint a prémiumok és tagadások természetéről.

Ez a felmérés a globális léptékű semmikel kezdődik, majd feltárja a semmi helyi zsebét. Kezdjük azzal a kérdéssel, amelyet Martin Heidegger a filozófia legalapvetõbb kérdéseként jellemez.

  • 1. Miért van valami, nem pedig mi?
  • 2. Van-e legfeljebb egy üres világ?
  • 3. Lehet-e magyarázó keret a kérdésre?
  • 4. A konkrét szervezetekre történő korlátozás
  • 5. A rendkívüli dilemma
  • 6. A pozitív igazságok intuitív elsőbbsége
  • 7. A kivonás érve
  • 8. Ontológiai semlegesség
  • 9. A többrészes probléma
  • 10. Van-e semmi?
  • 11. A semmi fenomenológiai szempontjai
  • 12. A hiányok állati megismerése
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Miért van valami, nem pedig mi?

Nos, miért nem? Miért várhatunk el semmit, mint valamit? Egyik kísérlet sem támaszthatja alá a „Nincs semmi” hipotézist, mert minden megfigyelés nyilvánvalóan egy megfigyelő létezésére utal.

Van-e a 'Nincs semmi' a priori támogatása? Megválaszolható egy olyan módszertani elv, amely az üres világot a napirend tetejére hajtja. Például sokan úgy érzik, hogy bárki is állítja, hogy valami létezik, annak bizonyítási terhe van. Ha egy csillagász azt mondja, hogy van víz a hold déli pólusán, akkor ő feladata, hogy adatokat szolgáltatjon a holdvíz alátámasztására. Ha nem kellett volna bizonyítékkal rendelkeznünk az egzisztenciális állítások alátámasztására, akkor egy teoretikus, aki a jelenségeket egy dolgokkal teljes mértékben magyarázta, ingyenesen hozzáadhat egy további entitásokat, mondjuk, egy kavicsot a könnyű kúpunkon kívül. Mi visszatérünk az ilyen kiegészítőkhöz. A felesleges entitások behatolásának megakadályozása érdekében megkövetelhetjük, hogy a metafizikusok az üres világgal kezdjenek, és csak azokat az entitásokat fogadják el, amelyek hitelesítő adatokkal rendelkeznek. Ezt a belépési követelményt írja elő René Descartes. Mindent kitisztít, majd csak azt engedi vissza, ami bizonyítható.

Szent Ágostonnak konzervatívabb tanácsai voltak: nem az elején vagy a végén kellene kezdenünk, hanem ott, ahol vagyunk, a közepén. Az ellentmondásos dolgok létezésével kapcsolatban hozunk ítéletet azáltal, hogy felmérjük, mennyire harmonizálnának ezek az entitások a jobban megalapozott dolgok létezésével. Ha semmiből indulunk, akkor hiányoznak az előre navigáláshoz szükséges csapágyak. A konzervatívok, a koherensek és a tudományos diplomások gyanús szemmel vetik fel a kérdést: „Miért van valami, nem pedig mi?”.

A legtöbb kortárs filozófus úgy érzi, jogában áll posztulálni bármilyen entitás elengedhetetlen elemeit a jól elfogadott jelenségek legjobb magyarázata érdekében. Úgy érzik, hogy a nemlétezés feltételezése csak bizonyos létezési igények esetén valósítható meg. Mivel a vélelem csak eseti alapon alkalmazandó, nincs nagy módszertani preferencia az üres világ számára. Ezenkívül nincs bizonyítási teher, ha mindenki elfogadja a vitatott javaslatot. Még egy solipsista is egyetért azzal, hogy van legalább egy dolog!

A semmit kedvező vélelem felépítésének népszerűbb módja az, hogy a semmit az egyszerűséggel, az egyszerűséget a valószínűséggel társítják. Az indokolás első része hihető. A „semmi nem létezik” egyszerű abban az értelemben, hogy könnyen megjegyezhető általánosítás. Vegyünk egy tesztet, amelynek kérdése a következő: „Létezik x?”. A „Mindig nem válaszol!” Szabály páratlanul rövid és átfogó.

A Les Misérables-ban Victor Hugo az egyetemes tagadást ellentmond az egyetemes kijelentésnek:

Minden utat olyan filozófiának blokkolunk, amely mindent a „nem” szóra redukál. A „nem” -re csak egy válasz van, azaz „igen”. A nihilizmusnak nincs lényege. Nincs olyan dolog, mint semmi, és nulla nem létezik. Minden valami. Semmi semmi. Az ember inkább megerősítéssel él, mint kenyérrel. (1862, 2. pont, 7. pont, 6. fejezet).

Ami az egyszerűséget illeti, van egy vonal a nihilistikus szabály között: „Mindig válaszolj nem!” és az „Mindig válaszolj igennel” inflációs szabályra. Egyik szabály sem teszi komoly metafizikát.

Még akkor is, ha a „Semmi nem létezik” a legegyszerűbben legegyszerűbb lehetőség (az emlékezettséggel mérve), miért kellene számítani arra, hogy ez a lehetőség valós legyen? Egy tisztességes lottón ugyanolyan valószínűséget tulajdonítunk a jegynek, hogy kellemetlenül jelöljük, 4 169 681 jelöléssel, mint az emlékezettel felcímkézett jegynek.

Valójában úgy tűnik, hogy a lottóval való analógia drámaian megfordítja a nemlétezés feltételezését. Ha csak egy üres világ létezik, és sok lakott világ van, akkor egy véletlenszerű kiválasztás alapján számíthatunk a lakott világra.

Peter van Inwagen (1996) támogatta ezt a statisztikai érvet. Végtelen lottón annak esélye, hogy egy adott jegy nyeri a győzelmet, 0. Van Inwagen okokból, mivel mivel végtelenül sok lakott világ van, a lakott világ valószínűsége egyenlő 1-vel. Bár az üres világ nem lehetetlen, az olyan valószínűtlen, mint bármi más is lehet!

A kiegyensúlyozott jelentéstétel érdekében van Inwagennek el kell ismernie, hogy érvelésével a tényleges világ is valószínűtlen, bármi is lehet. Itt valóban számít annak a valószínűsége, hogy „van valami”, szemben a „Nincs semmivel”.

Tudományos-e ez a statisztikai magyarázat? A tudósok sztereotipikusan okokat magyaráznak. Ezek nem kivitelezhetők, tekintettel a „Miért van valami helyett semmi?” Átfogó olvasatára. Elliott Sober (1983) szerint azonban a tudósok elfogadják az „egyensúlyi magyarázatokat” is. Ezek a tényleges helyzetet magyarázzák a lehetséges kezdeti állapotok legtöbbjének vagy mindegyikének kimeneteleként. Nem kíséreljük meg követni azt az utat, amelyen keresztül a tényleges kezdeti állapot kialakult a jelenlegi helyzetbe. Elegendő, ha az eredmény változatlan. Miért van elegendő oxigén ahhoz, hogy lélegezzek, annak ellenére, hogy az összes oxigénmolekula összegyűlt volna a szobám egyik sarkában? A fizikus elmagyarázza, hogy bár ez a speciális elrendezés ugyanolyan valószínű, mint bármely más, az elrendezések túlnyomó többsége nem osztja szét az oxigént.

2. Van-e legfeljebb egy üres világ?

A legtöbb filozófus megengedi Peter van Inwagen azon feltételezését, hogy csak egy üres világ létezik. Képzésükre került, hogy az üres világon modellezzék az üres készletet. Mivel egy halmazt tagjai szerint definiálnak, legfeljebb egy üres halmaz lehet.

A középkori filozófusok azonban az üres világokat megkülönböztették azokon a helyeken (Grant 1981). Az 1277-es elítélés arra kényszerítette az arisztotelész filozófusokat, hogy elismerjék az üresség lehetőségét (tiszteletben kell tartani Isten mindenhatóságát és a teremtés keresztény tanítását semmiből). A legtöbb gondolkodó megtartotta Arisztotelész azon feltételezését, hogy létezik a világegyetem egyedi központja. Ha sziklákat vezetnének be egy ilyen világba, akkor mindegyikük felé fordulna, a természetes elhelyezkedésük felé az univerzum közepén. (Arisztotelész ezt a pontot látványos magyarázattal szolgál arra, hogy miért nem létezik két föld; ezek ütköztek volna!) Nicole Oresme azonban egy központ nélküli világot képzelte el. Azt jósolta, hogy a sziklák egymás felé haladnak. Mivel a levegő, a tűz, a föld és a víz mindegyikének megvan a maga helye Arisztotelész fizikájában,a tizennegyedik századi filozófusok elképzelhetik a világokat, amelyek különböznek abban, hogy melyik helyet tartsák fenn. Az üreget ritkán ábrázolták homogénként.

Arisztotelész világa önkormányzott volt. A tárgyak olyan hatalmakkal rendelkeznek, amelyek együttesen magyarázzák az univerzum rendjét. Az abrahami hagyomány gondolkodói Arisztotelész láthatatlan keze magyarázatát helyettesítették Isten rejtett kezével. Isten a természet törvényeit diktálta, amelyeket rendszeresen módosított (például az órás gyártók, akik rendszeresen kiszolgálták alkotásaikat, kijavítva a halmozódó hibákat). Isten tökéletességének mérlegelése ezeket az isteni beavatkozásokat végül tehetetlen csekélynek tűnt Isten előzetes ismerete ellen. A csodák visszavonása után maga Isten visszavonult. A természet törvényei maradtak. Mivel már nem volt korlátozás arra, hogy milyen törvényeknek kell lennie, a világ valószínűleg nagyon függőlegesnek tűnik. Az első elpirulással ez igazolja van Inwagen valószínűségi érvelését. A törvények esetlegessége ugyanakkor felveti annak lehetőségét is, hogy törvényeikkel megkülönböztesse az üres világot (Carroll 1994, 64). Például Isaac Newton első mozgási törvénye szerint a zavartalan tárgy egyenes vonalban folytatja a mozgást. Néhány korábbi fizikus azt állította, hogy egy ilyen tárgy lelassul, és hajlamos körben járni. Ez az üres világ különbözik a newtoni üres világtól, mivel különböző kontrafaktuális állítások igazak rá.

Ha az üres világok változatosságát fenntarthatják a rájuk vonatkozó törvények különbségei, akkor végtelenül sok üres világ lesz. Egy üres világ gravitációs állandója bármilyen valós számmal egyenlő lehet 0 és 1 között, tehát számíthatatlanul sok üres világ létezik. Valójában a lakott lehetséges világok halmaza által elért bármilyen végtelenség sorrendje megfelel az üres világok sorozatának.

John Heil (2013) lenyűgözi a lehetséges világok háborúját. Miután feladtuk a törvényalkotót, feladnunk kellene a törvényeket. Miután visszatérünk az önkormányzott világba, nincs kísértés, hogy a világot szerencsés balesetnek tekintsük. Végül is szó szerint nem látjuk a helyzet állapotát függőnek. A váratlanság, a színétől és alakjától eltérően, nem érzékelhető. Nincs feltételezés sem arról, hogy a helyzet állapotát kontingenssé kell tenni. Heil szerint: "Miért van valami, nem pedig mi?" sürgősségét egy partizán háttérelméletnek, nem pedig olyan semleges arbitrának köszönheti, mint például az észlelés vagy a módszertan.

Noha az 1960-as években a modális logika forradalmi előrelépései után a lehetséges világok az elemző filozófusok körében egyre népszerűbbé váltak, az egzisztencialisták kevés figyelmet fordítanak rájuk. Tárgyakról folytatott megbeszéléseik inkább összhangban állnak Heil által támogatott hatalmi ontológiával. Valójában néhány egzisztencialista a semmit mint olyan erőt ábrázolja, amely akadályozza az egyes tárgyak létezését. Mivel van valami, nem pedig semmi, az ilyen nihiláló erő ténylegesen nem maradhatott ellenőrizetlen. Mi akadályozhatta meg? Robert Nozick (1981, 123) játékok Heidegger értelmezésével készült játékokban, amelyben ez a nihiláló erő önpusztító. Az ilyen kettős tagadást a Beatles Sárga Tengeralattjáró című filmje ábrázolja. Van egy lény, amely nagyszerűen kicsinyít, mint egy porszívó, és mindent ürít az útjában. Amikor ez a fenyegetés végre bekapcsol,egy gazdag lakott világ létezik.

Egyes kultúrákban a sárga tengeralattjáróra emlékeztető alkotó mítoszok léteznek. Heidegger nem megfelelő történelemként utasította el őket. - Miért van valami, nem pedig mi? nem a világ eredetéről szól. A teremtési történet tudományos megbecsülhetőségének növelése (mint a Big Bang hipotézise esetén) továbbra is hagyja Heideggernek kifogást emelni a helytelen kérdés kezelésében.

3. Lehet-e magyarázó keret a kérdésre?

Néhányan nem értenek egyet van Inwagen azon állításával, miszerint minden lehetséges világ ugyanolyan valószínű, mint bármely más (Kotzen 2013). Volt olyan metafizikai rendszerek, amelyek a kevésbé lakott világokat részesítik előnyben.

Valójában, a lehetséges világok eredeti szállítója, Gottfried Leibniz a lehetséges dolgokat valószínűsíthető versenytársként ábrázolta. Minél inkább egy dolog versenyez más dolgokkal, annál valószínűbb, hogy lesz valami, amely megakadályozza, hogy valóra váljon. A Leibniz létezésharcának nyertesei szövetkezeti. Egyedülállóan illeszkednek a más dolgok által alkotott rést. Ez a létfontosságú lyuk hallgatólagosan mindent továbbít. A kis rész, amely nem, mindent elárul nekünk.

Egyrészt ez az egyszerűség kedvéért folyó metafizikai elfogultság bátorító, mert arra enged következtetni, hogy a való világ nem túl összetett az emberi megértés szempontjából. A tudósok alaposan behatoltak a fizikai világba olyan alapelvekkel, amelyek hangsúlyozzák a szelídságot és az egységességet: Ockham borotva, a legkevesebb erőfeszítés elve, az antropikus elv stb.

Másrészt Leibniz attól tartott, hogy az egyszerűség metafizikai elfogultsága, amikor logikus következtetésre vezet, a kínos jóslatot ad arra, hogy nincs semmi. Végül is egy üres világ mentes lenne azoktól a tárgyaktól, amelyek megpróbálják elkarolni egymást. A világ a legkevesebb erőfeszítést igényli a termeléshez (Csak ne csináljon semmit!) És a fenntartáshoz (folytasson semmit!). Akkor miért van valami helyett semmi?

Leibniz aggodalma korlátozást igényel a létezés és a nem lét között. Ha ebben a végtelen állapotban a dolgok valójában nem léteznek, hogyan tudnák megakadályozni, hogy bármi más létezzen?

Leibniz végtagja magyarázó csapdát mutat. Annak magyarázata érdekében, hogy miért létezik valami, általában hivatkozunk valami más létezésére. Vannak hegyvonulatok a Földön, mert a felületükön vannak olyan tányérok, amelyek lassan összeesnek és összeomlanak egymással. A Saturn körüli gyűrűk vannak, mert óriási mennyiségű törmelék található ezen a bolygón. Ez a magyarázat nem lehetséges „Miért van valami, nem pedig miért?” Esetében. Például, ha azt válaszoljuk, hogy „van valami, mert az univerzális tervező azt akarta, hogy legyen valami”, akkor magyarázatunk magától értetődőnek tartja az univerzális tervező létezését. Valaki, aki átfogóan felteszi a kérdést, nem fogja kiindulási pontként megadni a Universal Designer létezését.

Ha a magyarázat nem kezdődik valamely entitással, akkor nehéz belátni, hogy lehetséges-e bármilyen magyarázat. Egyes filozófusok azt a következtetést vonják le: "Miért van valami, nem pedig mi?" megválaszolhatatlan. Úgy gondolják, hogy ez a kérdés megbotlik bennünket egy lehetetlen magyarázó követelmény előírásával, nevezetesen: Vegyük le valami létezését egzisztenciális tételek használata nélkül. A logikusoknak nem kellene többé szégyenkezniük a képtelenségért végrehajtani ezt a levonást, mint a geometriainak szégyellniük kellene, mert nem tudják átlépni a kört.

David Hume vigasztaló díjat kínál: még akkor is meg tudjuk magyarázni az egyes események létezését, ha lehetetlen mindent együtt magyarázni. Tegyük fel, hogy az univerzumban végtelen sor dominó található. Az egyes dominók bukása az elődjének bukásával magyarázható.

De mi a felelős azért, hogy a megállapodás kezdődjön? Miért van valami a diskurzus területén? Van egy hagyomány, hogy tagadják, hogy az ilyen átfogó kihallgatás koherens. A rendszeren belül érvényes elveknek nem kell alkalmazniuk magukra a rendszerre.

Van egy világ? Meg lehet-e számolni a világokat a modális metafizika feltételezésével? Az abszolút általános jelleggel kapcsolatos kételyek a számszerűsítés logikus elméletétől származhatnak (Rayo 2013). Felszaporodhatnak az absztrakció gyanúja miatt is (Maitzen 2012). Egy olyan fajta, mint a KITTEN, elmondja nekünk egy dolog természetét, ezáltal megadva a számolás és a kitartás kritériumait. A dolog egy dummy sortal. Hány dolgod van, ha van egy kupakkal ellátott toll? A kérdésre nem lehet válaszolni, mert nem kaptak kritériumokat arra vonatkozóan, hogy a kupak és a toll különálló tárgynak tekinthető-e. Minden létezésével kapcsolatos kérdést különféle típusúaknak kell relativizálni. Következésképpen az a kérdés, hogy miért van valami, ahelyett, hogy semmi, nem teljes. Miután egy hiánytalanul orvosoltuk a hiányosságot, a tudomány megválaszolja a kérdést.

Az empirikusok, mint például Hume tagadják, hogy bármi létezését pusztán oka lehet bizonyítani. A racionalisták optimistábbak. Sokan már előre is bizonyították Isten létezését. Egy ilyen bizonyíték kettős lenne annak magyarázataként, hogy miért van valami. Ha Isten létezik, akkor létezik valami. Végül is Isten valami.

De vajon Isten lenne-e a megfelelő fajta valami? Ha csak valami (egyáltalán bármi!) Priori igazolására törekszünk, akkor miért nem pihenhetünk matematikai demonstrációval, hogy egész van egy négyzet és egy kocka között? Létezni kell egy ilyen egész számot, mert 25 egy négyzet és 27 egy kocka, és csak egy egész lehet 25 és 27 között. Ezért létezik valami. Miért jön ez matematikai viccként?

4. A konkrét szervezetekre történő korlátozás

Van Inwagen válasza az, hogy valójában érdekelnek a konkrét dolgok. Egy homokmag, egy teve és egy oázis egyaránt konkrét lények. Ezek részét képezik az okozati rendnek. Ezzel szemben az absztrakt entitások (számok, halmazok, lehetséges világok) nem okoznak semmit. Azok, akik elfogadják azt az elvet, hogy csak az okok valósak, nominálistá válnak; minden konkrét.

A konkrét entitások második jellemzése a helymeghatározhatóság szempontjából; egy konkrét entitásnak van helyzete a térben vagy az időben. Mivel a konkrét entitások elhelyezkednek, határok vannak a környezetükkel. (Az egyetlen kivétel az a entitás, amely minden helyet vagy időt elfoglal, mondjuk a Nature.)

Igaz, hogy a térben és az időben lévő pontoknak vannak elhelyezkedése. A konkrét entitások azonban csak véletlenül vannak ott, ahol és mikor vannak. Minden konkrét entitás belső tulajdonságokkal rendelkezik (amelyek határaikat természetes helyett inkább a szokásosakké teszik, mondjuk Efird és Stoneham (2005, 314)). Természetüket nem merítik ki más dolgokkal való kapcsolatuk. Max Black kettős vasgömböt képzel el egy egyébként üres univerzumban. A gömbök megkülönböztethetők, de azonos kapcsolatokkal és azonos belső tulajdonságokkal rendelkeznek.

Minden anyagi dolog konkrét, de egyes konkrét dolgok nem lényegesek. Az árnyékok és lyukak elhelyezkedése és időtartama megvan, de nem anyagból készülnek. Vannak idegen fény az árnyékokban és idegen anyagok a lyukakban; de ezek inkább szennyező anyagok, mint alkotóelemek. A repedések elterjedhetnek, számolhatók és elrejthetők. Miután felismertük a repedések létezését, váratlan transzcendentális magyarázatot kapunk, hogy miért van valami: Ha nincs semmi, akkor nincs semmi. Ezért létezik valami (pozitív konkrét entitás vagy hiány).

Az ontológiai pluralista nem utasítja el ezt a bizonyítékot, mint szofisztikát. Kris McDaniel (2013, 277) szerint a bizonyíték triviálisan helytálló. Egy érdekesebb kérdés megválaszolására McDaniel Arisztotelész azon elvét követi, hogy létezésének sokféle módja van. A pluralista szempontjából egyértelmű a vita arról, hogy vannak-e lyukak. A távollétek barátai a létezés széles értelmét használják. A lyukak ellenségei a létezés láncának egy magasabb láncáról beszélnek. Ettől a magasságtól kezdve a lyukak a házigazdáktól függenek, így nem lehetnek olyan valók. Alexius Meinong megélhetési beszéde a létezés legalacsonyabb szintjére utal. - Miért létezik valami? McDaniel szerint teljesen legitim kérdés.

Ha vannak lelkek vagy derékszögű elmék, akkor ezek is lényegtelen, konkrét entitásnak minősülnek. Bár nem foglalnak helyet, időt vesznek igénybe. Egy olyan idealista, mint George Berkeley, felteheti a kérdést: "Miért van valami, nem pedig mi?" annak ellenére, hogy meg volt győződve arról, hogy az anyagi dolgok nem lehetségesek.

William James tagadta, hogy a parapszichológia megvédése forrást jelent a válaszadáshoz: „Miért jön a világ egyáltalán itt ahelyett, hogy a helyén elképzelhető nem entitás?” A filozófia, legyen az természetes vagy természetfeletti, nem haladhat előre ebben a kérdésben, „mivel semmitől nem létezik logikus híd” (1911, 40). James befejezi: „A létezés kérdése az egész filozófiában a legsötétebb. Mindannyian koldusok vagyunk, és egyetlen iskola sem beszélhet megvetõen másoktól, és nem adhat maga magasabb rendû levegõt”(1911, 46).

Bár minden konkrét dolog a térben vagy az időben van, sem a tér, sem az idő nem konkrét dolog. Hol lenne a hely? Mikor fordul elő az idő? Ezekre a kérdésekre csak akkor lehet válaszolni, ha a hely egy másik magasabb térben volt. Az idő egy másik időpontra esik. Mivel ugyanazok a kérdések feltehetők a magasabb rendű hely és a magasabb rendelési idő vonatkozásában, végtelen regresszióval szembesülünk.

Nincs hagyomány, hogy azon gondolkodjanak, hogy „Miért van hely és idő?”. Ennek egyik oka az, hogy a tér és az idő keretet jelent a függő dolgok fennállására.

Az abszolutisták a keretet létezőnek tekintik, függetlenül attól, hogy mi keretezi. Newton például a teret örök, homogén, háromdimenziós tartályként jellemezte végtelen mértékben. Úgy vélte, hogy a világ a teremtést megelőzően végtelen ideig üres volt tárgyaktól (félretéve a mindenütt jelen lévő Istent). Az üres világ puszta folytatása annak, amit a teremtés megszakított.

Mások szerint a keret attól függ, hogy mit épít. Leibnizhez hasonlóan, Albert Einstein a (vagy „a képen”) teret ábrázolja, mint absztrakciót a tárgyak közötti kapcsolatokból. Következésképpen a teret ugyanazokkal a metaforákkal lehet leírni, mint a családfákat. Lehet, hogy a tér nagyobb lesz. Lehet, hogy a tér ívelt vagy görbült, vagy lyukak vannak. Nagyon sok a kérdés, hogy a tér miért rendelkezik olyan tulajdonságokkal, amelyek rendelkeznek. Mivel azonban a tér absztrakció az objektumoktól, a helyet érintő rejtvényekre adott válaszok tárgyakkal kapcsolatos kérdésekre csökkennek. Kíváncsi lehet, miért van hely. De csak az a csoda, hogy miért vannak tárgyak.

5. A rendkívüli dilemma

Úgy tűnik, hogy minden konkrét dolog függő lények. Például a Föld bolygó nem létezett volna, ha az a kérdés, amely napfényrendszerünket képezi, mint általában, két csillagból áll, egy helyett. Ha nincs konkrét dolog szükséges lény, akkor egyetlen konkrét dolog sem magyarázza meg a konkrét dolgok létezését.

Még ha Isten sem konkrét, létezésének bizonyítása reményt keltene a konkrét dolgok létezésének magyarázatára. Például a Genesis alkotási története azt sugallja, hogy Isten mindent elkészített anélkül, hogy bármilyen előző összetevőre támaszkodott volna. A történet azt is sugallja, hogy Istennek volt oka létrehozni. Ha ezt a beszámolót megerősíthetnénk, magyarázatot kapnánk arra, hogy miért vannak konkrét dolgok.

Ez az isteni magyarázat azzal fenyeget, hogy túl magyarázza az adatokat. Tekintettel arra, hogy Isten szükséges lény, és hogy Isten létezése szükségessé teszi a Föld létezését, akkor a Föld szükségszerű lény lenne, nem pedig egy feltételes lény.

A dilemmát William Rowe (1975) általánosította. Vegye figyelembe az esetleges igazságokat. Ezen igazságok összeköttetése önmagában is függő igazság. Egyrészt ez a kötődés nem magyarázható semmilyen feltételes igazsággal, mivel a kötődés már tartalmaz minden feltételes igazságot; a magyarázat kör alakú lenne. Másrészt ez a kötődés nem magyarázható meg egy szükséges igazsággal, mert a szükséges igazság csak más szükséges igazságokat vonhat maga után. Ez a dilemma azt sugallja, hogy „Miért vannak esetleges lények?” lehetetlen válaszolni.

Rowe feltételezi, hogy a válasznak deduktív magyarázatnak kell lennie. Ha vannak „következtetések a legjobb magyarázatra” vagy induktív magyarázatok, akkor lehet, hogy átjutunk Rowe dilemmájának szarván.

Továbbra is remény marad, hogy Rowe dilemmáját meg lehet kerülni, ha megmutatjuk, hogy az üres világ nem valódi lehetőség. Aztán a "Miért van valami helyett semmi?" Utáni válasz "Nincs alternatíva annak, hogy van valami!".

"Nem lehet semmi" hamis, ha episztatikusan olvassa. (Nagyjából egy állítás episztemikusan lehetséges, ha összhangban áll mindennel, ami ismert.) Mert tudjuk, hogy valami valójában létezik, és a valóság ismerete kizárja az összes rivális episztatikus lehetőséget. De ha metafizikusan olvassuk el, akkor a „Lehet, hogy nincs semmi” igaznak tűnik. Tehát: "Miért van valami, nem pedig mi?" eddig élő kérdés.

A kérdést nem rontja annak ismerete, hogy valami létezik a priori. (Tudom, hogy valami létezik, mert tudom, hogy létezem, és tudom, hogy ez azt jelenti: „Valaki létezik”.) A tudás, még az a priori tudás is, hogy valami valóban igaz, összeegyeztethetetlen azzal a tudatlansággal, hogy mi lehet igaz.

A fennmaradó kíváncsiság akkor is lehetséges, ha a feltételezésről ismert, hogy szükséges igazság. A reductio ad absurdum bizonyíték arra, hogy az 1 - 1/3 + 1/5 - 1/7 +… π / 4-re konvergál, meggyőzheti azt, hogy nincs más alternatíva anélkül, hogy megvilágítanánk, hogy mi lehet igaz. Ez a brutális bizonyítási stílus nem magyarázza meg, hogy π miként járult be a megoldásba. (A Reductio ad absurdum csak azt mutatja, hogy ellentmondás következne be, ha a következtetés nem lenne igaz.) Ez felveti annak a lehetőségét, hogy a „Valaki létezik” metafizikai szükségességének logikus bemutatása esetén továbbra is feltehetjük a kérdést, hogy miért van valami, nem pedig valami (bár már nem csoda, hogy véletlenül van valami). Ez arra készteti Andrew Brenner-t (2016), hogy tagadja: „Miért van valami, nem pedig mi?” a függő jogalanyokra korlátozódik. Brenner szerint a kérdés nagyon kétértelmű. A megvitatott kérdések legjobb esetben csak egy családbeli hasonlóságot mutatnak. A nézeteltérés túl gyakran verbális vita.

6. A pozitív igazságok intuitív elsőbbsége

Henri Bergson állítása szerint a valóság pozitív jellege nem akadályozza meg a semmit. A női pápa hiánya nem nyilvánvaló tény. „Nincs női pápa” valódi tényt valósít meg, mint például a katolikus egyház azon rendelete, hogy minden pap férfiak, és a pápák papságból való kivonásának gyakorlata. Ha megvan a pozitív tények és a tagadás fogalma, akkor levezethetjük az összes negatív tényt. A „Nincs semmi” függő, negatív tény lenne. De akkor egy pozitív valóságon kell alapulnia. Ez a pozitív valóság biztosítja, hogy van valami, nem pedig valami.

Az embereknek erőteljes intuíciójuk van, hogy a pozitív igazságok, mint például az „elefántok hatalmasak” alapvető fontosságúak, mint a negatív igazságok, mint például az „elefántok nem ugrnak”. E tendencia robusztussága a negatív dolgokat szórakoztatás tárgyává teszi. Fontolja meg a professzor megjegyzését a hideg bankettja során Lewis Carroll Sylvie-ban és Bruno-ban.

„Remélem, élvezni fogja a vacsorát - ahogy van; és nem veszi figyelembe a meleget - olyan, mint amilyen nincs."

A mondat jól hangzott, de valahogy nem értem pontosan … (22. fejezet)

Hogyan érzékelhetjük a távollétet? Kauzálisan inertnek tűnnek, és így nem olyan dolog, amelyet empirikusan ellenőrizhetnénk. A negatív igazságok feleslegesnek tűnnek; nincs több igazság, mint az összes pozitív igazság összekapcsolódásából fakadó igazság. A negatív igazságok pszichológiainak tűnnek; csak negatív igazságokat állítunk egy csalódott elvárás kifejezésére. Amikor Jean Paul Sartre (1969, 41) későn érkezik Pierréval való találkozójára a kávézóba, látja Pierre távollétét, de Wellington hercegének hiányát.

A filozófusoknak sok nehézségük volt ennek az intuíciónak az érvényesítésével. Bertrand Russell (1985) erőteljes erőfeszítéseket tett a negatív igazságok pozitív igazságokra redukálására. Russell megpróbálta újrafogalmazni: „A macska nincs a szőnyegen”, mivel „Van egy olyan helyzet, amely összeegyeztethetetlen azzal, hogy a macska a szőnyegen van”. De ez a megfogalmazás titokban negatív; „összeférhetetlen”, ami azt jelenti, hogy nem kompatibilis. Megpróbálta modellezni a „Nem p” kifejezést a hitetlenség kifejezéseként. De a „hitetlenség” azt jelenti, hogy azt gondoljuk, hogy valami nem így van. Még egyértelmű, hogy a távollétek okozati szempontból inertek? A csapdába esett bányászokat az oxigén hiánya öli meg. Végül Russell feladta azon intuícióját, hogy a valóság pozitív. A híres Harvardban tartott előadása során Russell arra a következtetésre jutott, hogy helyrehozhatatlanul negatív tények vannak fenn. Azt állítja, hogy ez majdnem zavargást okozott.

Ha nem a társadalmi rend fenyegetése lehet, az intuíció a fején állhat: A negatív igazságok alapvetõk, mint a pozitív igazságok. Logikai szempontból nagyobb a ígérete a pozitív igazságok negatív igazságokra való redukciójaként. A pozitív igazságokat a negatív igazságok tagadásaként vagy akár csalódott hitetlenségként lehet elemezni. A pozitív igazság ekkor a felesleges fogaskerekek lennének, amelyeket a negatív információkkal való megbirkóztatás során jól dokumentált nehézségeink miatt a forgalomban tartanak. Gondolj fényképészeti negatívokra. Kevésbé informatívnak tűnnek, mint a pozitív nyomatok. Mivel azonban a nyomatok negatívokból készülnek, a negatívok feldolgozását egyszerűen nehezebbé kell tenni számunkra.

Bármennyire nehéz is, hogy a tagadás pszichológiai szempontból is lehetséges, könnyebb együtt dolgozni, mint a Henry Sheffer által javasolt alternatívákkal. 1913-ban bebizonyította, hogy az összes logikai összeköttetést meg lehet határozni a konjunktúra kettõjével, amelyet ma NAND-nek hívnak (röviden NEM ÉS). Sheffer fordítja a „p NAND q” -et úgy, hogy „vagy nem p, vagy nem q”. A „nem p” meghatározása „p NAND p”. Sheffer megjegyzi, hogy a szétválasztás kettős képessége, a NOR (rövid a NEM VAGY), az összes csatlakozót is meghatározhatja. Sheffer fordítja a „p NOR q” -et úgy, hogy „sem p, sem q”. Logikai szempontból a tagadás elengedhetetlen. Ez reményt idéz elő, hogy a tagadás összes paradoxonja lefordítható.

Bertrand Russell gyorsan beépítette a NAND-t a Principia Mathematica-ba. Sheffer funkciói nagy megtakarítást jelentettek a számítógépek futószalagon történő szimbólummanipulációja szempontjából is (ezt a NAND kapuk és a NOR kapuk népszerűsége tanúsítja). Az embernek azonban nehézségei vannak a Sheffer-összeköttetésekkel való folyékony elérés során. Még Sheffer negatívan fordítja őket. Pszichológiai szempontból a „vagy nem p, vagy nem q” és a „sem p, sem q” kifejezések nemcsak kettős adagként, hanem nem tagadás alternatívájaként hallhatók.

De hagyhatnánk, hogy a számítógépek elvégezzék a metafizikánkat, ugyanúgy, ahogy megengedjük nekik az adókat. Az egyetlen komoly kifogás az, hogy a tagadás problémái valójában nem szűnnek meg, amikor mesterséges nyelvekre fordítunk. Például, a negatív egzisztenciális mondatok, például a „Pegazus nem létezik” által felvetett kihívás továbbra is fennáll, ha „Pegazus létezik, Nand Pegazusz létezik” fordítva. Bármely „Pegazus nem létezik” való megjelenésének vágya igazolja azt a vágyat, hogy „Pegazus létezik NAND Pegazusz létezik” valóra váljon. (Mivel a klasszikus logika nem engedélyezi az üres neveket, a NAND egzisztenciális mondat nem lesz igaz.)

Általánosabb aggodalom az, hogy a tagadás szempontjából természetesen felbukkanó problémák továbbra is fennállnak, amikor más logikai szókincsbe fordítják őket. Mivel a fordítás megőrzi a filozófiai rejtvény jelentését, meg fogja őrizni nehézségeit is.

Negatív gondolkodásmódban veszünk részt, hogy elkerüljük a nagyon bonyolult pozitív gondolkodást. Mennyire valószínű, hogy legalább egy fej tíz dobáskor érmét elkap? Ahelyett, hogy közvetlenül kiszámítanánk ennek az erősen diszjunktív pozitív eseménynek a valószínűségét, negatív perspektívára váltunk. Először kiszámoljuk a fejek teljes hiányának valószínűségét, majd kihasználjuk a komplement szabályt: Valószínűség (legalább egy fej) = 1 - Valószínűség (fejek nélkül). A NEGATIVIZMUS megfelelő anagramma Időt takarít meg.

Néhány lehetséges világot könnyebben lehet negatívan szemlélni. Thales azt mondta, hogy minden víz. Tegyük fel, hogy szinte igaza volt, kivéve két buborék létezését. A víz e két hiánya érdekes szereplővé válik (ugyanúgy, mint egy két csepp víz egy egyébként üres térben érdekes szereplővé válik ezen a világegyetem duális oldalán). Hogyan kapcsolódnának ezek a buborékok egymáshoz? A buborékok visszataszítják egymást? A buborékok kölcsönösen érintettek lennének? A gravitáció mély gondolkodása arra a következtetésre jut, hogy a buborékok vonzzák egymást! (Epstein 1983, 138–9)

A karikatúrák különösen hangsúlyozzák a pszichológiai preferenciákból fakadó metafizikai következtetések levonásának veszélyét. Tudjuk, hogy a karikatúrák túlzott ábrázolások. A lágy torzítás ellenére (és valójában ennek köszönhetően) könnyebben felismerjük az embereket karikatúrákból, mint hűséges portrékból.

Navigációs célokra inkább a sematikus metró térképeket részesítjük előnyben, mint azok, amelyek igazságosak a sínvonal hosszaira és görbéire. Ez azonban nem alapja annak a következtetésnek, hogy a valóság ennek megfelelően sematikus.

A pozitív gondolkodás iránti hajlandóságunk tükrözheti világunk objektív jellegzetességeit (ahelyett, hogy pusztán antropocentrikus vetítés lenne az egyik gondolkodási stílus számára). De ha ez az objektív pozitivitás maga is feltételes, akkor nem magyarázza meg, miért van valami, nem pedig mi. Bergson magyarázatának sikere érdekében a valóság pozitív természetének metafizikai szempontból szükséges tulajdonságnak kell lennie.

7. A kivonás érve

Thomas Baldwin (1996) az alábbi gondolkodási kísérlet finomításával megerősíti az üres világ lehetőségét: Képzeljünk el egy olyan világot, amelyben csak végesen sok tárgy található. Tegyük fel, hogy minden objektum sorrendben eltűnik. Végül három objektumra, két objektumra, egy tárgyra, majd Poof! Ott van az üres világod.

Amit időben meg lehet tenni, azt módszeresen is meg lehet tenni. Csak kicsi a különbség a lehetséges objektum száz objektummal és a lehetséges világ csak kilencvenkilenc között, és onnan…. Nos, csak végezzen aritmetikát!

Befejezhető-e a kivonás, ha szükségszerűen végtelenül sok minden van? Penelope Maddy (1990) szerint az egységkészletek konkrét egységek, amelyek megosztják tagjaik helyét. Egy konkrét entitás létezése garantálná a végtelenül sok létezést. Következésképpen nem lenne véges világ.

Baldwin eltérő definícióval kerüli ezt a kérdést. A konkrét entitások megsértik a felismerhetetlen személyek identitásának Leibniz-elvét. A konkrét dolgoknak lehetnek pontos másolatai. Például Cameron Winklevossnak lehet ikreje, aki tökéletesen hasonlít rá (ellentétben a homozigótikus ikerrel, Tyler Winklevossmal). Ezzel szemben a Cameron Winklevossból álló egységkészletnek nem lehet tökéletes ikre. Minden halmaz betartja Leibniz észlelhetetlen személyek azonosságának elvét, így Baldwin absztrakt entitásnak tekinti őket.

Geraldine Coggins (2010, 4. fejezet) kifogásolja, hogy Baldwin konkrétságának meghatározása alsóbbrendű a szokásos térbeli időbeli meghatározásnál. A belső és külső tulajdonságok közötti különbségtételt túl problematikusnak tartja a konkrét és az absztrakt tárgyak közötti különbségtétel megalapozásához.

További aggodalomra ad okot, hogy a végtelen elterjedést az alkotmányviszony viszonya válthatja ki. Tegyük fel, hogy egy konkrét entitás minden része maga konkrét. Tegyük fel továbbá, hogy a konkrét entitások végtelenül oszthatók (amint ez természetesnek tűnik, ha a tér sűrű). Egy végtelenül bonyolult objektum nem mozgatható el számos számú véges hamisítással.

Gonzalo Rodriguez-Pereyra (2013) azt sugallja, hogy inkább nagy, végtelen harapásokat végezzünk. Az entitás kivonása helyett entitásonként kivonás a darabon keresztül (végtelenül összetett entitásokból).

Metafizikai számításainkat tudatosan befolyásolja a lehetséges világok ábrázolása (Coggins 2010, 3. fejezet). Ha a lehetséges világokat konténerként tervezik, akkor azok teljesen kiüríthetők. Hasonlóképpen, ha lehetséges világok történetként vannak ábrázolva (mondjuk, hogy a dolgok maximálisan konzisztensek lehetnek), akkor könyvtárunk egy mesét tartalmaz, amelyben nincs konkrét entitás karakterként. De ha lehetséges, a világot pusztán ábrázoljuk, mint egy óriási konkrét tárgyak konglomerátumát (Lewis 1986), kivonásunk elhalványul, mielőtt elérjük a nullát. Hasonlóképpen, ha lehetséges, akkor a világok aktív felépítést igényelnek (mondjuk Ludwig Wittgenstein tárgyak képzeletbeli átrendeződését a tényleges világból), akkor az építés folyamata biztosítja, hogy minden lehetséges világban legyenek konkrét tárgyak.

A lehetséges világok valamilyen háttér-elmélete szükséges. Mert ezen érdemi útmutatás nélkül érvénytelennek tűnik a kivonás érve. Pontosabban, metafizikai szempontból semleges szempontból az a tény, hogy minden objektum nem létezik, összeegyeztethetőnek tűnik azzal, hogy legalább egy objektum létezik.

A modális logika alapítójának, Arisztotelésznek különleges oka van tagadni, hogy „feltétlenül (p vagy q)” magában foglalja „feltétlenül p vagy szükségszerűen q” -t. Arisztotelész azt hitte, hogy minden elvont entitás létezése konkrét entitásokatól függ. Ugyanakkor azt is hitte, hogy vannak igazságok. Bármely adott egyén létezése függő, de szükséges, hogy létezzen néhány egyén.

A tudományos tankönyvekben feltételes elvont elemek vannak feltüntetve: az Egyenlítő, a Jupiter súlypontja, a NASA űrköltségvetése stb. A huszadik századi matematika központi szerepet játszik a halmazokban. A halmazokat a tagok szerint kell meghatározni. Ezért minden olyan feltétel, amely feltételes entitást tartalmaz, maga is feltételes entitás. Bármely készlet, amely tartalmaz Cameron Winklevoss-t, elvont entitás, amelynek nincs súlya, színe vagy elektromos töltése. De létezése továbbra is a Winklevoss-tól függ.

A matematika rekonstruálható halmazok alapján, feltételezve, hogy létezik valami. Cameron Winklevoss-ból a set-teoretikusok levezethetik az őt tartalmazó halmazt, aztán a set-et tartalmazó halmazt, aztán a nagyobb halmazt tartalmazó halmazt, és így tovább. Az arachnofil ravaszság révén az összes matematika készletekből rekonstruálható. De ha az összes matematikát Cameron Winklevoss-on alapítanák, ez nem tükrözi a matematikai igazság szükséges státusát. Ha matematikát alapítana egy olyan lényre, mint például Isten, az ateisták elidegeneződnek. Tehát az ökumenikus halmazelméleti szakemberek ebből a csodálatos struktúrából inkább csak a halmazból forognak, amely nem függ semmitől: az üres halmaztól. Ez a legközelebb áll a matematikusokhoz a teremtéshez, a semmiből!

Ez elkerüli az összes vitát. A korai sorozat elméletei és egy sor kortárs metafizikus elutasítja az üres halmazt. Ennek ellenére a konstrukció szépsége miatt sok kollégájuk hajlandó Wesley Salmon ontológiai érvelésére: „A bolond azt mondja a szívében, hogy nincs üres készlet. De ha ez így lenne, akkor az összes ilyen halmaz üres lesz, és ennélfogva ez lesz az üres halmaz."

EJ Lowe (2013, 192) a bolond nevében érvel: Két halmaz pontosan azonos, ha ugyanazok a tagok. Tehát a halmaz identitása a tagok identitási feltételein alapszik. Tagok hiányában a halmaz rosszul definiált. A matematikusok ezt hasznos fikciónak tekinthetik. A hasznosságot azonban nem szabad összetéveszteni az igazsággal. Mivel a matematikai állítások, mint például: „Az első prímszám 1 000 000 után 1 000 003”, szükségesek az igazságokra, és csak az olyan feltételes lény létezésével valósíthatók meg, mint például Cameron Winklevoss, Lowe arra a következtetésre jut, hogy szükségszerűen létezik legalább egy kontingens lény. Következésképpen az üres világ lehetetlen akkor is, ha nincsenek szükséges lények.

Vannak más metafizikai rendszerek is, amelyek szükségessé teszik bizonyos konkrét entitások létezését anélkül, hogy arra utalnának, hogy léteznek-e szükségszerűen létező konkrét dolgok. A Tractatus szakaszában Ludwig Wittgenstein a világot tények összességének tekinti. A tény egy vagy több tárgyból áll, amelyek bizonyos módon kapcsolódnak egymáshoz. Szelektív figyelem útján csak a tárgyakra vagy csak a kapcsolatokra koncentrálunk. De a tárgyak és a kapcsolatok mindig elválaszthatatlanul kapcsolódnak egymáshoz. Mivel minden tény legalább egy tárgyat igényel, tárgyak nélküli világ tények nélküli világ lenne. A ténytelen világ azonban ellentmondás. Ezért lehetetlen az üres világ.

Mindazonáltal a kivonás érvelésének meggyőző képessége nem teljes mértékben a lehetséges világok természetét érintő háttérelméletek túsza. Még azok is, akiknek metafizikai rendszerei garantálják bizonyos konkrét entitások létezését, nyomást gyakorolnak arra, hogy ezeket a rendszereket felülvizsgálják az üres világ elhelyezéséhez, vagy legalább olyan kiskaput keressenek, amely összeegyeztethetõvé tenné rendszerük Baldwin gondolatkísérletét.

Fontolja meg a kombinatorista David Armstrongot. Végül beismeri az üres világot azáltal, hogy enyhíti az igazságszolgáltatókról szóló beszámolóját. Az igazságszolgáltató egy olyan valóságdarab, amely valósítja meg az állítást. Armstrong úgy véli, hogy minden feltételes igazságot egy igazságszolgáltató valósít meg, és erõteljesen átadta az alapelvet az analitikus viselkedést követõk, fenomenalisták, nominálisták és jelenlévõk ellen. Mivel nem lehet igazságszolgáltató egy üres világ számára, úgy tűnik, hogy Armstrongnak második kifogása van az üres világgal szemben (kiegészíti a kifogást a lehetséges világ kombinatorikus elképzelése alapján). Armstrong (2004, 91) ehelyett inkább azt állítja, hogy az üres világ hitelfelvételt kölcsönözhet a tényleges világtól. Elképzelése az, hogy a lehetőségek igazságszolgálói tényleges tárgyak, és hogy ezek a tényleges tárgyak igazságkészítőként szolgálhatnak az üres világ számára. David Efird és Tom Stoneham (2009) azzal érvelnek, hogy a keresztvilágú igazságszolgáltatók ugyanolyan praktikusak lennének az analitikus biheivaristákhoz, a fenomenalistákhoz és azokhoz. Függetlenül attól, hogy Armstrong ellentmond-e magának, illusztrálja-e a kivonás érvelésének meggyőző képességét.

8. Ontológiai semlegesség

Arisztotelész azt feltételezi, hogy az egyetemes általánosítások egzisztenciális jelentőségűek; „Minden isten halhatatlan” azt jelenti, hogy vannak istenek. A kortárs logikusok egyetértenek abban, hogy az univerzális mennyiségi meghatározók egzisztenciális jelentőséggel bírnak: a panteizmus, az 'Minden Isten', teizmushoz vezet, 'Van isten'. A kortárs logikusok azonban az Arisztotelésztől különböznek az egyetemes általánosítások feltételes elemzésében. Úgy gondolják, hogy "Minden isten halhatatlan" a következő formájú: "Minden dolog esetében, ha isten, akkor halhatatlan". Tehát ha nincsenek istenek, akkor a feltételesen nyilvánvalóan igaz. Ez magyarázza az ateista következetes érvelését: Minden isten halhatatlan. A halhatatlanság lehetetlen. Ezért nincsenek istenek.

A kortárs logikusokat lenyűgözi az „Minden ember halandó” és a „Minden halhatatlan nem ember” közötti intuitív egyenértékűség. Ezt az egyenértékűséget az a hipotézis jósolja, hogy az univerzális általánosítások feltétesek.

Az egyértelműen igaz általánosítások toleranciája nem akadályozza meg a kortárs klasszikus logikát abban, hogy kizárja az üres világot. Mivel az univerzális mennyiségi mutató egzisztenciális jelentőségű, minden logikai törvénye azt sugallja, hogy létezik valami. Például az identitás elve, Minden magával azonos, létezik valami, ami azonos önmagával. Az üres világ mindenféle vonzó következtetést veszélyeztet.

A logikusok az üres világ iránti intoleranciáját nem a metafizikusok forrásának tekintik. Nem akarnak részt venni a metafizikai vitákban. Úgy érzik, hogy a logikának semlegesnek kell lennie bármi létezésével szemben. Arra törekszenek, hogy orvosolják ezt a „logikai tisztaság hibáját” (Russell 1919, 203).

Az ontológiai semlegesség ideálja arra vezetett néhány filozófust, hogy elutasítsa a klasszikus logikát. Közvetlen válasz az lenne, ha a klasszikus mennyiségi mutatók egzisztenciális importját megtámadnánk.

A „szabad logika” támogatói inkább a szinguláris kifejezések egzisztenciális feltételezését vitatják (Lambert 2003, 124). A klasszikus logikában a neveknek hordozóval kell rendelkezniük. A szabad logikában nincs ez a korlátozás, és így a számlák üres neveket tartalmaznak, mint például a „Sherlock Holmes detektív” és a negatív egzisztenciák, például a „Pegasus nem létezik”. A szabad logika támogatói azt sugallják, hogy ezek a távozások szükségesek ahhoz, hogy az egzisztenciális állításra ne utaljanak triviálisan. Jan Heylen (2017) egyetért azzal, de állítja, hogy a szabad logika triviálisan magában foglal más egzisztenciális mondatokat. Megállapítja, hogy a kérdésre adott deduktív válaszok felteszik a kérdést. A háttér logika mindig behatol.

Mindenesetre, a szabad logikusok által javasolt változtatások minden bizonnyal aláásnák a WV Quine (1953a) népszerű ontológiai elkötelezettségének kritériumát. Quine szerint ontológiánk leolvasható a jól elfogadott elméleteinket alkotó egzisztenciálisan számszerűsített állításokból. Például, ha az evolúciós elmélet azt mondja, hogy vannak olyan fajok, amelyek más fajokból fejlődtek ki, és ha nincs módunk ezt az állítást újrafogalmazni, akkor a biológusok elkötelezettek a fajok fennállása mellett. Mivel a filozófusok nem tudják javítani a tudományos elkötelezettség bizonyítékait, a metafizikusok szintén kötelesek lennének a fajok elfogadására.

Tehát hogyan védi Quine az ontológiai elkötelezettség kritériumát az üres területről fenyegető fenyegetéssel szemben? Kompromisszum útján. Általában egy logikai tételre gondolunk, mint egy állításra, amely minden területen érvényes. Quine (1953b, 162) azt sugallja, hogy gyengítjük a követelményt az összes nem üres domain birtoklására. Ritka körülmények között, amikor az üres világegyetemet figyelembe kell venni, egy egyszerű módszer tesztelésére, amelyet a tételek alkalmaznak: az összes univerzális mennyiségi meghatározást igaznak kell tekinteni, az összes egzisztenciális számszerűsítést pedig hamisnak, majd a fennmaradó tételeket kiszámítani.

A Quine ad hoc? Talán. De kivételek általánosak az üres domainkel azonos családba tartozó fogalmak esetében. Például az oktatók megállítják a hallgatók természetes osztódási gondolkodási mintáját, hogy megakadályozzák a katasztrófát, amely abból fakad, hogy nullára osztják a felosztást. Ha a szám szavak, akkor a nulla szabálytalan igék lenne.

9. A többrészes probléma

A teljes üresség kizárására alkalmazott alapelvek sokkal kizárják az üresség kis zsebét. Leibniz azt mondja, hogy a tényleges világnak valamivel kell, nem pedig semmivel kell rendelkeznie, mert a valódi világnak a lehető legjobb világból kell lennie, és valami jobb, mint semmi. De ugyanezen érvelés alapján Leibniz arra a következtetésre jut, hogy a valóságban nincsenek vákuum: több van jobb, mint kevesebb.

Leibniz arra is törekszik, hogy egynél több üresség is létezzen. Ha egynél több üreg is lehet, akkor lehet két pontosan azonos alakú és méretű üreg. Ez a két üreg tökéletes ikrek lenne; minden igaz az egyik üresség esetében igaz a másikra. Ezt kizárja a meg nem jelölhetők azonosságának alapelve: ha x-re igaz minden igaz y-ra, akkor x azonos y-vel.

A több ürességgel járó második probléma az, hogy megtisztítsuk őket. A Melissus ideje óta érvek voltak az objektum létezésével létező üresség ellen: „Sem semmi sem létezik, mert az semmi sem, és semmi sem lehet.” (Guthrie 1965, 104) Ha azt mondja, hogy vákuum van a lombikban, akkor megerősíti, hogy van valami a lombikban - a vákuum. Mivel azonban a „vákuum” valami hiányát jelenti, azt is tagadja, hogy van valami a lombikban. Ezért az „e vákuum van a lombikban” ellentmondás.

Egyesek Melissus érvelésére úgy reagálnak, hogy a vákuumot mint a dolgok tulajdonságait, nem pedig a saját jogát elemzik. CJF Williams (1984, 383) szerint „A vákuum a lombikban van”, amelyet úgy kell megnevezni, hogy „A lombik nem látható”. Ugyanebben a szellemében csinálja, amely szerint „Köd van Winchesterben”, mivel „Winchester ködös” és „Az alagsorban szag van”, mint „Az alagsor szaga”.

Ha ez a parafázisstratégia a vákuumokra működik, akkor a lyukak prózaibb esetére is működnie kell. Hihetetlen-e egy materialista, hogy lyukak vannak a svájci sajtjában? A lyukak ott vannak, ahol nem a helyzet. Tehát a lyukak létezésének elismerése lényegtelen tárgyak létezésének elismerése!

Az egyik válasz az, hogy „A sajtban lyuk van” kifejezéssel „A sajt lyukakkal”, vagy kissé könnyebben a fülön, mivel „A sajt perforálva” parafázálódik. Ami vad egzisztenciális állításnak tűnt, a sajt alakjára vonatkozó megjegyzésként fogalmazódott meg.

De hogyan lehet megkülönböztetni a két lyukú sajtot, szemben az egyiket? (Lewis és Lewis 1983, 4) Nos, néhány sajt egyedileg perforálva van, néhány sajt kétszer perforálva van, míg más sajt n perforált, ahol n megegyezik a sajt lyukainak számával.

Hűha! Vigyáznunk kell, hogy ne definiáljuk az „n-perforációt” a lyukak szempontjából; ez újra bevezetné azokat a lyukakat, amelyeket elkerültünk.

Meg lehet-e kerülni a lyukakat, ha a perforáció folyamatára szorítkozunk? Az egy lyukas lyukasztók abban különböznek egymástól, hogy hármas lyukú lyukasztók; egyszerre, nem pedig háromszor.

Ennek a folyamatorientált javaslatnak az a nehézsége, hogy a terméknek, egy lyuknak, meg kell különböztetni a sikeres és a pusztán megkísérlt perforációt. Ezenkívül a parafázis hiányos, mivel nem terjed ki a lyukakra, amelyek olyan folyamatokból származnak, mint a hurkolás. Ha az univerzum öt perccel ezelőtt felbukkant a létezésben, akkor a legtöbb lyuk folyamat nélkül képződött.

Hagyjuk-e csak az „n-perforált” forma kifejezéseit primitív, elemzetlen alak predikátumként? David és Stephanie Lewis (1983) megjegyzik, hogy ez a primitív kifejezések végtelen listájához vezet bennünket. Egy ilyen listát soha nem lehetett volna megjegyezni. A Lewises nem látja, hogy az 'n-perforált' hogyan lehet rekurzíven meghatározni anélkül, hogy a lyukakra utalna.

A parafázissal kapcsolatos kilátások ugyanolyan sötétnek tűnnek, ha „n-nem használják”. A nagy meteoritok körülbelül egy másodperc alatt áthaladnak a légkörben, és lyukat hagynak a légkörben - vákuum a „vékony levegőben”. A levegő nem tud gyorsan bejutni ahhoz, hogy kitöltse a rést. Ez megmagyarázza, hogy az ütközésekből származó kőzgőzök miért kerülnek vissza a légkörbe, és később széles esik a felszínen. Meteoritzuhany alatt a légkör többször vákuumszivattyúz. De ez csak azt jelenti, hogy sok vákuum van a légkörben.

10. Van-e semmi?

A több üresség fenntartásával kapcsolatos nehézségek a legszélsőségesebb válaszra ösztönözhetnek bennünket arra, hogy „Miért van valami, nem pedig mi?”, Nevezetesen: „Nemcsak lehetnek valamire, de nem is lehet ürességre!”.

Parmenides azt állította, hogy öntudatlan az a kijelentés, hogy valami nem létezik. Ennek a betekintésnek a nyelvi megjelenése a negatív egzisztenciák problémája: „Atlantisz nem létezik” Atlantiszról szól. Az állítás csak valamiről szól, ha létezik valami. Nincs kapcsolat relata nélkül! Ezért az 'Atlantisz nem létezik' nem lehet igaz. Parmenides és tanítványai fogalmi nehézségeket dolgoztak ki, tagadva egy hihetetlen metafizikai monolitot.

A parmenideákat az atomisták ellenezték. Az atomisták szerint a világot egyszerű, oszthatatlan dolgok alkotják, amelyek üres térben mozognak. Öntudatosan elfogadták az ürességet, hogy megmagyarázzák az olyan empirikus jelenségeket, mint a mozgás, a tömörítés és az abszorpció.

Parmenides tanítványa, az elea Zeno már elképesztő érveket gyűjtött össze, hogy lehetetlen megmutatni a mozgást. Mivel ezek arra utalnak, hogy a tömörítés és az abszorpció szintén lehetetlen, Zeno elutasítja az atomisták adatait, ugyanúgy, ahogy a fizikusok elutasítják a parapszichológusok adatait.

A vákuum kevésbé radikális ellenzői, például Arisztotelész, a pleszinizmus keretein belül újraértelmezték az adatokat: noha az univerzum tele van, az objektumok mozoghatnak, mert más tárgyak kijönnek az útból. A kompressziót és az abszorpciót úgy lehet alkalmazni, hogy a dolgok kiszorulnak az útból, amikor más dolgok akadályozzák magukat.

A Timaeusban Arisztotelész tanára, Platón megkísérelte egyesíteni az atomizmust a plenizmussal, mint „valószínû történettel”. Az atomok platonikus szilárd anyagok (szabályos, konvex poliéderek), amelyek mindegyikének megkülönböztető szerepe van a tárgyak összetételében. Mint egy rendkívül intelligens iskolás fiú, Arisztotelész kifogásolja, hogy a platoni szilárd anyagok nem tudják kitölteni a helyet. A platonikus szilárd anyagok minden elrendezése olyan hézagokat eredményez, amelyeket könnyebben meg lehet állapítani egy kizárólag gömbös atomokból álló univerzumban.

Arisztotelész egyetért azzal, hogy az atomok kitölthetik a helyet, ha mind kockák lennének. A szerencse megnyomására Arisztotelész azt állítja, hogy a tetraéderek is kitölthetik a teret. Arisztotelész későbbi hatalma annak bizonyságát képezi, hogy ezt az állítást tizenhétszáz évig elfogadták - annak ellenére, hogy bárki könnyen megcáfolhatja a tetraéderes blokkokat. Szinte bármilyen formájú választás garantálja az intersticiális vákuumot. Ez a geometriai nyomás az apró vákuum számára precedenst teremt a kozmikus üreghez (amely körülveszi az anyagi kozmoszt) és a köztes üres tereknek, amelyek ígéretes magyarázatot adnak a mozgás lehetségességére.

Arisztotelész mégis tagadta az ürességet, hogy megmagyarázza a dolgok mozgását. A mozgáshoz mozgató eszköz szükséges, amely az tárgyat tolja vagy húzza. A vákuumban lévő tárgy nem érintkezik mással. Ha a tárgy mozog, akkor semmi sem akadályozhatja a mozgását. Ezért minden vákuumban történő mozgás korlátlan sebességgel zajlik. Ez ellentmond annak az elvnek, hogy egyetlen tárgy sem lehet egyszerre két különálló helyen.

Arisztotelésznek az üresség megcáfolása meggyőzte a legtöbb kommentátort a következő 1500 évre. Két korlátozott nézeteltérés volt a dolgozatában, miszerint a vákuum lehetetlen. A stoikiak egyetértettek abban, hogy a földi vákuum lehetetlen, de úgy gondolták, hogy a kozmoszt körülvevő üregnek kell lennie. Alexandriai hős egyetértett abban, hogy nincsenek természetben előforduló vákuumok, de úgy gondolták, hogy mesterségesen képezhetők. Megemlíti a szivattyúkat és a szifonokat, mint bizonyítékot az üregek létrehozására. A hős úgy gondolta, hogy a testeknek természetes vágya van a vákuumban, és küzdenek annak megakadályozása érdekében. Az antipátiát úgy érezheti, ha megpróbálja megnyitni egy fújtatót, amelynek levegőlyukja be van dugva. Próbálkozzon úgy, ahogy lehet, nem tudja elválasztani az oldalakat. Arisztotelésztől eltérően azonban a hős úgy gondolta, hogy ha Ön és a fújtató rendkívül erősek, elválaszthatja az oldalakat és vákuumot hozhat létre.

A hős nézeteit egyre inkább megvitatták az egyház 1277-es arisztotelészi ellenes elítélése után, amely a keresztény tudósok számára kötelezővé tette a vákuum lehetőségének lehetővé tételét. A közvetlen motívum az volt, hogy Isten mindenhatósága megőrződjön. Isten úgy döntött, hogy egy másik helyre hozza létre a világot. Nagyobb vagy kisebb méretűvé tette volna. Isten azt is választhatta volna, hogy az univerzum más formájúvá váljon. Ez a lehetőség vákuum kialakulását vonja maga után.

A második motiváció a 1 Mózes 1: 1 szó szerinti olvasása. A Biblia e nyitó részében azt írja le, hogy Isten a világot semmiből teremti meg. Egy ilyen konstrukció logikusan lehetetlennek tűnik. A logikai csodára való elkötelezettség veszélyeztette a keresztény átfogó elkötelezettségét a nyílt irracionalitás elkerülése érdekében. Ha a semmiből történő teremtés valóban bizonyítható lehetetlenség lenne, akkor a hit kénytelen lenne felülírni az ész által adott választ, és nem pusztán azt a kérdést megválaszolni, amelyben az ok csendes.

Az összes görög filozófia feltételezte, hogy a teremtés valami primitívebbről származik, nem pedig semmire. Következetesen a görögök feltételezték, hogy a pusztítás szétszerelésre került több alapvető egységre. (Ha lehetetlenné válnak a pusztítás, akkor a folyamat megfordulhat, hogy a teremtmény semmiből származjon.) A keresztények egyedül voltak, amikor megpróbálták a teremtést semmiből értelmezni. (Az ókori kínai filozófusokat néha úgy fordítják, hogy párhuzamosan hitték a teremtés semmiből. JeeLoo Liu (2014) arra figyelmeztet, hogy mind a daoisták, mind a konfuciánusok inkább az alakiságról szólnak, mint a semmiről.)

A semmiből történő teremtés a teljes semmi lehetőségét feltételezi. Ez viszont azt jelenti, hogy lehet semmi semmi. Így a keresztényeknek volt egy indítéka, hogy először felismerjék egy kis semmi lehetőségét. Stratégiájuk az volt, hogy kicsi és nagy léptékű legyen.

Ennek megfelelően az 1277 elítélése után írt tudósok különféle recepteket javasoltak a vákuum létrehozására (Schmitt 1967). Az egyik eljárás a vízzel töltött gömb fagyasztása volt. Miután a víz jéggé összehúzódott, tetején vákuum képződik.

Az arisztotelészek azt válaszolták, hogy a gömb a leggyengébb pontján meghajlik. Amikor a vákuumírók kijelentették, hogy a gömb tökéletes, a viszonválasz szerint ez egyszerűen megakadályozza, hogy a víz jéggé alakuljon.

Úgy tűnik, hogy egyik oldal sem próbálta ki a receptet. Ha valamelyiküknek sikerült volna, akkor felfedezték volna, hogy a fagyasztó víz inkább növekszik, mint összehúzódik.

A kortárs gondolkodók számára az empirikus tesztelés e hiányossága bizarr. A rejtvényt tovább fokozza, hogy a középkor sok hipotézist empirikusan tesztelt, különösen az optikában.

Evangelista Torricelli és Blaise Pascal kísérleteivel végül megdöntötték a hősöt. Valójában barométert készítettek, amely egy csőből áll, amelyet részben merített, fejjel lefelé, egy tál higanyba. Mi tartja a higanyt a csőben szuszpendálva? Van egy természetellenes vákuum, amely miatt a környező üveg felveszi a folyadékot? Vagy egyáltalán nincs vákuum, inkább valamilyen ritka és láthatatlan anyag az „üres térben”? Pascal azt válaszolta, hogy valójában semmi sem tartja vissza a higanyt. A higany a légkör súlyának változása miatt emelkedik és esik. A higanyt felcsúsztatják a csőbe, és senki sem húzza fel.

Amikor Pascal felajánlotta ezt a magyarázatot, Descartes Christian Huygenstől (1647. december 8.) írta, hogy a sietős fiatalembernek túl sok a vákuuma a fejében. (A lenyűgözőbb levél fordításában Descartes azt kifogásolja, hogy Pascalnak túl sok vákuum volt a fejében; sajnos Descartes írása elveszít valamit az eredetiben.) Descartes kiterjesztett testekkel azonosította a testét, így nem volt helye vákuumnak. Ha nem lenne semmi a két tárgy között, akkor megérintenék egymást. És ha egymással érintkeznek, nincs különbség közöttük.

Nos, a látszólagos rés csak egy kevésbé elfoglalt térrész. Ezen eloszlási modellben nincs olyan közbenső „üres objektum”, amely elválasztja a két objektumot. Alig egyenetlenül terjed az anyag. Ez a modell nagyon jó az üres tárgyak értelmében vett vákuum kiküszöbölésére. Ugyanakkor meglehetősen jó a közönséges tárgyak eltávolításában is. Objektumoknak csak viszonylag vastag anyaglerakódások lennénk. Csak egy természeti tárgy lenne: az egész univerzum. Lehetséges, hogy Spinoza támadásának pontja volt a porszívók ellen (Bennett 1980). (Az indiai filozófusok a semmihez a differenciálódás hiányát társítják. Lehet, hogy inkább Spinoza világát úgy írják le, mint egy semmi birodalmat, amelyet egyetlen átfogó egység ural.)

Descartes egy olyan hagyomány része volt, amely tagadta a távoli fellépést. Ez az ortodoxia magában foglalta a Galileót is. Szomorú volt Johannes Kepler azon hipotézise, miszerint a hold befolyásolja az árapályokat, mivel a hipotézis úgy tűnik, hogy okozati láncokat igényel az üres térben. Hogyan tudta elhinni a nagy Kepler valami oly hülyeséget? Miután Isaac Newton feltámasztotta Kepler hipotézisét, végül kapitulált ortodoxiassá, és éterrel megtöltötte a hold és a föld közötti teret.

Valójában úgy tűnik, hogy Newton gravitációs törvényének egyetemessége megköveteli, hogy az egész univerzumot finom anyaggal megtöltsék. Hogyan lehetne az univerzumot összekapcsolni okozati láncok? Az éter iránti éhezés fokozódott, amikor a fény hullámszerű tulajdonságai bebizonyosodtak. Tautológus, hogy egy hullámnak közeggel kell rendelkeznie.

Vagy ez? Ahogy az éter elméleti szerepe elterjedt, a fizikusok kételkedtek abban, hogy lehet-e bármi, ami ilyen sokféle látványosságot megvalósíthatott. Az éter létezésével kapcsolatos kételyeket Einstein relativitáselméletének megjelenése felerősítette. Elméletét a tér relációs számlaként mutatta be; ha nem lennének tárgyak, akkor sem lenne hely. Az űr pusztán hasznos absztrakció.

Még azok a fizikusok is, akik meg akarják őrizni a szubjektív valóságot, megtörték az atomista hagyományt, amely szerint az ürességet gyakorlatilag nem adják meg. Az éter felelősségének nagy részét maga az űr ruházza át. Ahelyett, hogy az éteren átterjednének a gravitációs erők, arra utalnak, hogy a teret a tömeg hajolja meg. Annak magyarázata érdekében, hogy a tér véges legyen és mégis nem is korlátozott, a gömb alakúvá jellemzik a teret. Amikor Edwin Hubble felfedezte, hogy a mennyei testek távol helyezkednek el egymástól (mint például a hangyák, amelyek egy táguló léggömbön nyugszanak), a kozmológusok gyorsan jelezték, hogy az űr bővülhet. - Mire kibővül? csodálkoztak a zavart zavaros laikusok: „Hogyan lehet a tér meghajolni?”, „Hogyan lehet a tér alakja?”,….

A tudománytörténészek elgondolkodnak azon, hogy az éter, amelyet hangosan kiutasították a fizika bejárati ajtaját, csendesen visszatér a hátsó ajtón keresztül „tér” leple alatt. A kvantummező elmélet különösen termékeny talajt biztosít az ilyen spekulációhoz. A részecskéket a vákuumban lévő energia segítségével hozzák létre. Ha azt akarjuk mondani, hogy a porszívóknak energiája van, és az energia tömegré konvertálható, akkor azt tagadjuk, hogy a porszívók üresek. Sok fizikus élvezte a felfedezést, hogy a porszívók messze nem üresek.

Frank Wilczek (1980), Stephen Hawking és Leonard Mlodinow (2010, 180), valamint Lawrence Krauss (2012) kifejezetten azt állítják, hogy ez megválaszolja azt a kérdést, hogy miért van valami, nem pedig miért. Az alapötlet az anyag és az antianyag szimmetriája által felvetett kérdéshez vezet vissza. Tekintettel arra, hogy a szimmetria egyenlőségre utal, az anyagnak és az antianyagnak pusztítania kellett volna egymást. A létrehozást meg kellett volna szakítani. Miért van MOST valami (részecskék), mint semmi (pusztán energia a kvantummezőben)? Erre a kérdésre számításokkal válaszoltak, amelyek arra utalnak, hogy mintegy milliárddal több anyag van, mint az antitestek. Bár továbbra is lehetséges, hogy az univerzum részecskék nélkül legyen, az enyhe numerikus egyensúlyhiány az univerzumot olyan állapotok felé tolja el, amelyekben sok részecske van. Egy kis véletlenszerű változás kiválthatja a nagyon hideg folyékony sör szilárd sörré alakulásával megegyező fázisátmenetet, amikor a palack kupakját felpattanják (hirtelen csökkenti a palack nyomását).

A büszke fizikus természetesen arra kísérti, hogy ezeket a felismeréseket a metafizika hősorján jelenítse meg. A kérdések logikája iránt érdeklődő filozófusok azonban felhívják a figyelmet a hangsúly szerepére a magyarázat iránti kérelmek kialakításában. „Miért Eve evett az almát?”, „Miért Eve evezte az almát?” És „Miért Eve evezte az almát?” különféle kérdések, mivel különböző kontrasztosztályokat határoznak meg (van Fraassen 1980, 127–130). A filozófusok ezt olvassák: „Miért van valami, nem pedig mi?” feszülten, mint a 'Miért π irracionális szám?' című szakaszban. A filozófusok a „valamit” úgy is értelmezik, mint bármely konkrét entitás mennyiségi mutatóját. A kvantum-vákuum egy konkrét entitás (a 4. és 7. szakaszban leírt értelemben vett értelemben), és így van a filozófus diskurzusának területén. De a retorikus hatás érdekébena fizikusok anakronisztikusan visszatelepítették a 19. századi fizika dolgainak diskurzusának területét. Így a fizikusok azt mondják, hogy „Miért van valami, nem pedig mi?”.

A filozófusok félrevezető reklámról panaszkodnak. Egy kérdést tettek fel, a büszke fizikusok pedig egy másik kérdésre válaszoltak. Lawrence Krauss fejlesztésként védi a váltást. A tudósok gyakran haladnak a kulcsfogalmak megváltoztatásával. Miért ragaszkodik egy kifoghatatlan (és vitathatatlanul értelmetlen) kérdéshez? Meg kell szabadulnunk a múlt halott kezétől, és fel kell idegeníteni a kíváncsiságunkat a kortárs kozmológia szókincsével.

A fizikus fordult filozófus, Rudolf Carnap (1950), emlékeztet arra, hogy a termodinamikusok miként értelmezték a „hőt” a hőmérséklet, a hőenergia és a hőátadás pontosabb fogalmára. Noha az új kifejezések nem jelentik a régi kifejezések szinonimáját, elegendő hasonlóságot mutatnak ahhoz, hogy hatástalanítsák azt az ellenvetést, miszerint a fizikusok csupán a témát változtatják meg. Kérdéseink, akárcsak gyermekeink, éretté válhatnak, anélkül, hogy idővel elveszítik identitásukat. (Két különféle kérdés feltevését a Carroll 2012, Egyéb internetes források című cikk folytatja.)

David Albert nyitva áll annak lehetőségére, hogy a régi kérdéseket új érdekek és felfedezések javítják. Ugyanakkor tagadja, hogy Lawrence Krauss értelmének különös változása javulást jelent (2012, Egyéb internetes források):

A relativista-kvantummező-elméleti vákuumállapotok - nem kevesebb, mint a zsiráfok vagy hűtőszekrények vagy a napenergia rendszerek - az alapvető fizikai dolgok különleges elrendezése. Az a valódi relativista-kvantummező-elméleti ekvivalens, amelyben egyáltalán nem létezik fizikai anyag, nem ez vagy a mezők különös elrendezése - ami (nyilvánvalóan és elkerülhetetlenül, és éppen ellenkezőleg) az egyszerű a mezők! Az a tény, hogy a mezők egyes elrendezései valószínűleg megfelelnek a részecskék létezésének, és mások nem rejtélyesebb, mint az a tény, hogy az ujjaim lehetséges elrendezéseinek egy ököl és más donoknak felel meg. „t. És az a tény, hogy a részecskék idővel felbukkanhatnak és kiléphetnek a létezésből, amikor ezek a mezők átrendeződnek,nem fikarcnyi titokzatosabb, mint az a tény, hogy az ököllel idővel felbukkanhat és létezik a létezés, mivel az ujjaim átrendeződnek. És ezeknek a pattogásoknak egy része - ha szépen néz rájuk - még egy távoli teremtményt sem jelent, ha egy teremtmény szomszédságában van.

11. A semmi fenomenológiai szempontjai

Egy 1654-es misztikus élmény után Blaise Pascal a semmi iránti érdeklődése a tudomány jelentőségétől a semmi jelentőségének az emberi állapotra való jelentőségére vált. Pascal szerint az embereknek egyedülálló perspektíva nyílik a végsõségükre. Pensées hullámvasút lovagol az emberi tételt. Pascal megemeli minket az angyalok szintjére azáltal, hogy felmagasztalja a végtelen befogadását, majd lefuttat a vadállatok alá, hogy szándékosan válasszon gonoszt a jóság felett. A pusztulás e völgyéből Pascal ismét felmerül, és azon töprengett, hogy az emberek miként tornyosulnak a mikroszkopikus királyság fölött, és csak azért jelentéktelen jelentőség felé fordítanak bennünket, hogy a tér hatalmasságán és az örökkévalóság hatalmasságánál lakozunk.

Aki ebben a fényben tartja magát, félni fog önmagától, és ha megnézi magát a test által a test által fenntartott testben, a Végtelen és a Semmi két szakadék között, remegni fog ezeknek a csodáknak a látványa; és azt hiszem, hogy miközben kíváncsisága csodálatra változik, inkább hajlandó elnémítani őket csendben, mint feltételezéssel megvizsgálni őket.

Valójában mi az ember a természetben? Semmi sem a végtelenhez képest, minden a semmihez képest, középérték a semmi és minden között. Mivel végtelenül távol tartja magát a szélsőségek megértéséből, a dolgok vége és kezdete reménytelenül rejtve rejtőzik egy áthatolhatatlan titokban; ugyanolyan képtelen látni azt a Semmit, amelyből készült, és azt a Végtelenet, amelyben elnyelik. (Pensées II. Szekció, 72)

Pascal semmiféle jelentéktelenséggel és értelmetlenséggel való kapcsolatát a romantikusok tovább erősítették. Költészetük nem hangsúlyozta az üdvösséget, és arra törekedett, hogy az olvasót elmélyítse a természet nyers megértésében, az ész értelme nélkül. Kant tovább elhomályosította Istent azáltal, hogy a noumenális szakadékba dobta őt, amely csak gyakorlati hit, nem pedig elméleti okok által elérhető.

Az első nyílt ateisták között Arthur Schopenhauer teljes erővel szembesült: „Miért van valami, nem pedig mi?”. Schopenhauer szerint a vallás és a racionalizmus célja, hogy megnyugtassa minket arról, hogy az univerzumnak terve van. Megdöbbentésünk, hogy van valami, elárulja a tudatosságot, hogy ez mind értelmetlen baleset.

A Schopenhauer olvasói a félelmetes eseményt inkább aktualitásként, mint szörnyű lehetőségként mutatták be. Az élmény megragadta William James figyelmét (aki dinitrogén-oxiddal kísérletezett, hogy megértse Georg Hegel óceáni filozófiáját, és 1882-ben közzétette a fenomenológiai kutatást Mindban). James egy egyszerű receptet nyújt az érzelmek kiváltására:

Csak be kell záródnia a gardróbba, és gondolkodni kell arra, hogy ott van, a furcsa test alakjáról a sötétben … fantasztikus karakteréről és mindenről, hogy a csoda ellopja a részleteket, mint az egész embert. a létezés tényét, és látni, hogy ezt csak a ismerete teszi tompítóvá. Nem csak hogy bármi legyen, hanem hogy ennek is legyen, rejtélyes! (1911, 39)

A Schopenhauer másik közeli olvasója, Ludwig Wittgenstein a fenomenológiát úgy jellemzi, hogy kimeríti a létezés rejtvényeit. Ahelyett, hogy jól megfogalmazott kérdést fogalmazna meg: "Miért van valami, nem pedig mi?" a misztikus csoda kifejezése

6.44 Nem a misztikus, hogy a dolgok a világon, hanem hogy létezik.

6.45. A világ alfajjának megtekintése az aeterni egészként, korlátozott egészként tekintendő. A világ korlátozott egészként érzése - ez misztikus.

6.5 Ha a választ nem lehet szavakba fogalmazni, akkor a kérdés sem létezik. (A Tractatus Logico-Philosophicus-ból)

Ez az érzelmi jellemzés Wittgenstein későbbi filozófiájába épül. Az etikai előadásokban Wittgenstein a látásmód nyelvét használja. - Miért van valami, nem pedig mi? arra szólít fel, hogy csodaként tekintse meg a világot. Ez a gesztalt-kapcsoló nem hiba. Ez sem betekintés. Még a logikus pozitivisták is hajlandóak voltak felvenni a kérdést érzelmi jelentéssel (csak nem kognitív jelentéssel).

A kérdés jellegzetes fenomenológiáját szintén forrásként javasolták annak magyarázatához, hogy miért nem ismeri fel a kérdés radikális kétértelműségét. Andrew Brenner (2016, 1319) azt állítja, hogy az értelmezések sokféleségét az érzelmi egység takarja el.

A fenomenológia hagyományában gondolkodók megtartották Schopenhauer azon meggyőződését, hogy az érzelem metafizikai betekintést tartalmaz. Ahelyett, hogy a kérdést az érzelmi hulladékkosárba dobnák, mint például a logikai pozitivisták, vagy a csendbe esik, mint például Wittgenstein, az egzisztencialisták részletesen kezelik a végső kérdés által kifejezett félelmet. Építették Schopenhauer filozófiai irodalmi megközelítésére, és az olyan érzelmeket ábrázolták olyan játékokban és regényekben, mint Sartre émelygése.

A rettegés fogalmában Søren Kierkegaard (1844) azt állítja, hogy a semmi nem érzelmek és érzelmek révén épül fel a tudatosságunkba. Az érzelmek szándékos állapotok; valami felé irányulnak. Ha mérges vagyok, mérges vagyok valamire. Ha mulatságos, akkor van valami, ami mulatságos. A szabadon lebegő szorongást gyakran példaként említik. De Kierkegaard azt mondja, hogy ebben az esetben az érzelem a semmire irányul.

Heidegger szerint számos indítékunk van, hogy féljenek a semmivel való érzelmi találkozásunk jelentőségétől. Ezek a halál semmi jelentésének bevezetői. Visszhangzik az emberi létezés megalapozatlanságához.

Néhányan azt remélték, hogy a gyökéretlenség felismerése megmentheti a jelentést a semmilyen káosztól. De Heidegger tagadja nekünk az ilyen vigaszt.

Heidegger szerint a szabadság a semmiben gyökerezik. Azt is mondja, hogy a logikai tagadás fogalmát a semmiből származó tapasztalatból vezetjük le. Ez sugallja az emberek kiváltságos perspektíváját. Semmi szempontból különbözünk az állatoktól.

12. A hiányok állati megismerése

Mivel Heidegger úgy gondolja, hogy az állatok nem tapasztalnak semmi mást, elkötelezett a szkepticizmus iránt az állati érvelés tagadása mellett. Vegyük figyelembe a sztoikus példát egy kutyára, amely nyomot követ. A kutya eléri a villát az úton, egy úton szimatol, majd további szippantás nélkül tovább halad az egyetlen megmaradt úton. A stoikok ezt bizonyítékul vették arra, hogy a kutya diszjunktív rendszert hajtott végre: „Vagy a kőbányám ezen az úton ment, vagy az az út. Szippantás - nem ment le ezen az úton. Ezért ment az az út. Heideggernek ezt antropomorfizmusnak kell engednie.

Sok biológus és pszichológus azzal érvel, hogy a sztoikusok hangsúlyozzák az állatokkal való folytonosságunkat. Tagadják, hogy az emberek monopóliummal rendelkeznek a semmi felett. Az inger-válasz viselkedésviselõsek klasszikus anomáliája a laboratóriumi patkány volt, amely az inger hiányára reagál:

A félelmet kiváltó helyzetek egyik meglehetősen rejtélyes osztálya azok, amelyek a stimuláció hiányából állnak. Ennek az osztálynak néhány tagja lehet az újdonság különleges esete. Az érzéstelenített csimpánz normál csimpánznak írható le, azzal a további újdonsággal, hogy „nincs mozgás”; a magány a „társak nélkül” újdonsága lehet. Ez nem egyszerűen szavakkal kavarog; mert nagyon jó bizonyítékok vannak (lásd a 13. fejezetet), hogy egy inger meghiúsulása egy olyan időpontban vagy térben, ahol ez általában megtörténik, úgy működik, mint bármely más új inger. A halott vagy megcsonkított test látása által keltett félelem intenzitása azonban annyira sokkal nagyobb, mint az újdonságok szokásosabb formáiban, hogy valószínűleg alternatív magyarázatot kellene keresnünk ennek az ingernek a hatására. Az újdonság szempontjából a sötétségtől való félelmet szintén nehéz figyelembe venni, mivel mire a félelem érlelődik, a sötétség nem kevésbé ismert, mint a fény. (Gray, 1987, 22)

Ezek a biheviorista rendellenességek vegyítik a érzelmeket a racionalistákkal. Egyrészt a kísérletek megcáfolják azt az empirista elvet, miszerint mindent a tapasztalatokból tanulnak. Másrészt, a kísérletek óvatosságot jelentenek a túl intellektualizáló távollétek ellen is. A távollétekkel kapcsolatos érzelmi elkötelezettség helyes magyarázatának általánosabbnak és kognitív szempontból kevésbé igényesnek kell lennie, mint a racionalisták feltételezik. Még a szúnyoglárvák is árnyékot látnak. A tudatossággal kapcsolatos kétségek nem késztetnek bennünket abban, hogy árnyékot látnak-e. Tehát a távollét észlelése nem függhet a tudattól vagy más fejlett mentális állapottól. A látás talán a legkorábbi formája a fény hiánya volt. Tehát ahelyett, hogy intellektuális kifinomultság csúcsa lenne, a távollétek megismerése lehet elsődleges.

Az egzisztencialisták hajlamosak támogatni a racionalisták által vállalt magas színvonalat. A racionalistákkal nem értenek egyet azzal, hogy a szabványokat betartják-e. Az egzisztencialistákat lenyűgözi a valóság viselkedésének és a valós teljesítésének elvárásai közötti kontraszt.

Ez az abszurditás érzete arra készteti az egzisztencialistákat, hogy jobban elfogadják a paradoxonokat. Míg a racionalisták idegesen úgy tekintik a paradoxonokat, hogy az ész autoritása kihívást jelentenek, addig az egzisztencialisták üdvözlik őket mint lehetőséget a irreális remények kijavítására. Az egzisztencialisták szereti a ironikákat, és nem reflektíven vonulnak ki az ellentmondások fájdalmától. Az inkonzisztenciát szemléltetik abban a reményben, hogy olyan megoldást érnek el, amely igazolja a mély filozófiai problémák három dimenzióját. Heidegger például érzékeny a veszélyekre, amikor azt mondja, hogy semmi nem létezik. Mint egy villanyszerelőnek, akinek el kell csavarnia és hajlítania egy huzalt, hogy áthaladjon a bonyolult lyukon keresztül, a metafizikusnak el kell fordítania és hajlítania egy mondatot, hogy mélyen megvizsgálja a létezés természetét.

Rudolf Carnap szerint Heidegger összehúzott mondatai hibásan működnek. A szemléltetésül Carnap idézi a Heidegger Mi a metafizika részletét?:

Amit csak kivizsgálni kell, és semmi mást; egyedül lenni és tovább-semmi; kizárólag létezés, és a létezésen túl semmi. Mi a helyzet ezzel? … A Semmi nem létezik csak azért, mert létezik a Nem, azaz a tagadás? Vagy fordítva van? A tagadás és a nem létezik csak azért, mert a Semmi nem létezik? … Azt állítjuk: a Semmi sem áll a Not és a tagadás előtt. Hol keresünk semmit? Hogyan találjuk meg a Semmit… Tudjuk a Semmit … A szorongás feltárja a semmit … Az, ami miatt és mi miatt aggódtunk, az valóban-semmi volt. Valójában: Maga a semmi sem létezett mint olyan…. Mi van ezzel a Semmivel? -A Semmi sem mondja. (Heidegger idézi: Carnap 1932, 69)

Ez a bekezdés, különösen az utolsó mondat, hírhedtté vált, mint a metafizikai ostobaság mintája.

A Heidegger nyelvi eltorzulása által okozott zavart tovább fokozza, ha elválasztják eredeti szövegüktől és zsúfolttá teszik őket. Különbség van a meg nem értés és a megértés hiánya között. Az, hogy Heidegger mondatai értelmetlenek-e, annak igazi vizsgálata, hogy megnézzük, mit lehet tenni tőlük cselekedetükben, azokra a kérdésekre, amelyekre megválaszolják őket.

Carnapnak meg kell fontolnia annak a lehetőségét is, hogy Heidegger mondatai ostobaságra világítanak. Végül is Carnap türelmet szenvedett Wittgenstein rejtélyének. A Tractatusban Wittgenstein úgy beszél, mint egy orakula. Még gondosan felsorolt mondatait úgy jellemezte, mint egy létrán lévő lépcsőket, amelyeket el kell dobni, miután megtettük a felemelkedést és elpusztíthatatlan betekintést kaptunk. És Wittgenstein azt jelentette, hogy feladta a filozófiát, hogy egy vidéki faluban alázatos iskolavezetőként szolgáljon.

Más kritikusok tagadják, hogy mi a metafizika? jelentése hiányzik. Éppen ellenkezőleg: úgy gondolják, hogy Heidegger semmit nem tartalmazó részei túl sok jelentést tartalmaznak. Amikor Heidegger a tagadást a semmihez és a halálhoz köti, ezeket a logikusokat szem előtt tartják egy olyan epitafával, amely a kirekesztett középség elvével játszik: Nott asszony Nott Alive és Nott Dead. E kritikusok szerint Heidegger írásai csak úgy érthetők meg, ahogyan megértjük az egyértelmű rejtvények megoldását:

Mit szereti az ember jobban, mint az életet?

Több mint gyűlölet, mint a halál vagy a halandó viták?

Amit az elégedett emberek vágynak:

A szegényeknek szüksége van, a gazdagokra szükség van.

A rosszit eltölti, a költés megtakarítja, és minden ember sírjába viszi?

(Leeming, 1953, 201)

A válasz: Semmi, csak az egyenlőtlenségek kaleidoszkópján keresztül látható.

Néhány próbálkozás arra válaszolni, hogy "Miért van valami, nem pedig mi?" egyértelmûvé válni vagy értelmetlenné válni. Az ilyen hibák komikus hatását a kérdés alapvető fontossága erősíti. A hiba itt pretenzív hibaként jelentkezik.

Azok, akik azt kérdezik, hogy miért van valami, nem pedig mi? általában összekeverik. De maga a kérdés úgy tűnik, hogy túléli a teszteket, mivel pusztán verbális zavar.

Mindenesetre a kérdés (vagy ál-kérdés) hozzájárult a rá alkalmazott diagnosztikai eszközök élesítéséhez. Amint a kérdést az „is”, a számszerűsítés és a magyarázó szabványok megértésének fejlődésével formálják és alakítják át, nyilvánvalóvá válik, hogy ezeknek a diagnosztikai eszközöknek az értékét nem meríti ki az álnevek kérdéseinek kiszolgálása. A valódi kérdések jobban megérthetők, ha megkülönböztethetjük őket hamis megjelenésüktől.

Bibliográfia

  • Armstrong, David, 1989, kombinációs elmélet a lehetőségekről, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2004, Truth and Truthmakers, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Baldwin, Thomas, 1996, „Lehet, hogy semmi sem”, elemzés, 56: 231–38.
  • Beebee, Helen, 2004, „Okozás és semmi”, az okozati és ellentétes szempontok között, John Collins, Ned Hall és LA Paul (szerk.), Cambridge: MIT Press, 291–308.
  • Bennett, Jonathan, 1980, „Spinoza vákuum érve”, Midwest Philosophy Studies (5. kötet), Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Bergson, Henri, 1944, Creative Evolution, transz. A. Mitchell, New York: A modern könyvtár.
  • Brenner, Andrew, 2016: „Mit értünk, amikor azt kérdezzük:„ Miért van valami, nem pedig mi?””, Erkenntnis, 81: 1305–1322.
  • Carlson, Erik és Erik J. Olsson, 2001., „A semmi vélelme”, Arány, 14: 203–221.
  • Carnap, Rudolf, 1932, „A metafizika kiküszöbölése a nyelv logikai elemzésével”, transz. Arthur Pap, AJ Ayer (szerk.), Logical Positivism, New York: The Free Press, 60–81. Eredetileg németül publikálták az Erkenntnis 2. kötetében.
  • ––– 1950, a valószínűség logikai alapjai, Chicago: University of Chicago Press.
  • Carroll, John W., 1994, természetvédelmi törvények, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Chen, Ellen Marie, 1969, „Semmi és az anya elve a korai kínai taoizmusban”, Nemzetközi Filozófiai Negyedév, 9: 391–405.
  • Coggins, Geraldine, 2010, lehetett volna semmi? A metafizikai nihilizmus ellen, London: Palgrave Macmillan.
  • Dallmayr, Fred, 1992, „Semmi és Śūnyatā: Heidegger és Nishitani összehasonlítása”, Kelet és Nyugat Filozófia, 42/1: 37–48. doi: 10,2307 / 1399690
  • Efird, D. és Stoneham, T., 2005., „A metafizikai nihilizmus kivonási érve”, Journal of Philosophy, 102: 303–325.
  • –––, 2009, „Érdekes a metafizikai nihilizmus?”, Csendes-óceáni Filozófiai Negyedévente, 90 (2): 210–231.
  • Epstein, Lewis C., 1983, A gondolkodó fizika a Gedanken Physics, San Francisco: Insight Press.
  • Gale, Richard, 1976, tagadás és nemléte, amerikai filozófiai negyedév (10. sz. Monográfia-sorozat).
  • Grant, E., 1981, Sok hozzászólás a semmiről. Űr- és vákuumelméletek a középkortól a tudományos forradalomig, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gray, Jeffrey Allan, 1987, a félelem és a stressz pszichológiája, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Grossman, Reinhardt, 1992, A világ létezése, London: Routledge.
  • Guthrie, WKC, 1965, A görög filozófia története (2. kötet), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hawking, Stephen és Leonard Mlodinow, 2010, The Grand Design, New York: Bantam Books.
  • Heidegger, Martin, 1959, Bevezetés a metafizikába, Trans. R. Manheim. New Haven: Yale University Press.
  • ––– 1962, Lét és idő, transz. J. Macquarrie és E. Robinson, New York: Harper & Row.
  • Heil, John, 2013, „Kontingencia”, a létezés rejtvényében, Tyron Goldschmidt (szerk.), New York: Routledge, 167–181.
  • Heylen, 2017. január: “Miért van valami, nem pedig mi? Logikus vizsgálat”, Erkenntnis, 82: 531–559.
  • Hugo, Victor, 1862, Les Misérables.
  • James, William 1882, “Néhány hegelianizmusról”, Mind, 7: 186–208.
  • –––, 1911, A filozófia néhány problémája New York: Longmans, Green and Co.
  • Kotzen, Matthew, 2013, “A valószínűségi magyarázat, hogy miért van valami inkább, mint a semmi”, a létezés rejtvényében, Tyron Goldschmidt (szerk.), New York: Routledge, 215–234.
  • Krauss, Lawrence M., 2012, Semmi univerzum, New York: Free Press.
  • Lambert, Karel, 2003, Free Logic, New York: Cambridge University Press.
  • Leeming, Joseph, 1953, talányok, talányok, talányok, New York: Franklin Watts, Inc.
  • Leslie, John és Robert Lawrence Kuhn, 2013, A létezés rejtélye, Oxford: Wiley & Sons.
  • Lewis, David, 2004, „Üres és tárgy”, az okozati és ellentétes szempontok között, John Collins, Ned Hall és LA Paul (szerk.), Cambridge, MA: MIT Press, 277–290.
  • –––, 1986, A világok sokféleségéről, Oxford: Blackwell.
  • Lewis, David és Stephanie Lewis, 1983, „Lyukak”, David Lewis-ben, Philosophical Papers, Oxford: Oxford University Press, 3–9.
  • Liu, JeeLoo, 2014, „Volt valami semmiben? Vita az elsődleges államról a daoizmus és a neokonfucianizmus között”, az ázsiai filozófia semmiben, JeeLoo Liu és Douglas Berger (szerk.), London: Routledge Press, 181– 196.
  • Lowe, EJ, 1996, “Miért van valami?”, Az Aristotelian Society, 70: 111–120.
  • ––– 2013, „Metafizikai nihilizmus megismételt”, a létezés rejtvényében, Tyron Goldschmidt (szerk.), New York: Routledge, 182–196.
  • –––, 2002, „Metafizikai nihilizmus és az kivonás érve”, elemzés, 62: 62–73.
  • Maddy, Penelope, 1990, Realizmus a matematikában, Oxford: Clarendon Press.
  • Maitzen, Stephen, 2012, „Ne kérdezd, miért van valami”, Erkenntnis, 77: 51–63.
  • Martin, Richard M., 1965, „Az idő és a semmi egyén”, Journal of Philosophy, 62 (24): 723–736.
  • McDaniel, Kris, 2013, „Ontológiai pluralizmus, a létezés fokossága és a„ Miért van valami inkább, mint semmi?”Kérdés, a létezés rejtvényében, Tyron Goldschmidt (szerk.), New York: Routledge, 182– 196.
  • Munitz, MK, 1965, A létezés rejtélye, New York: Appleton-Century-Crofts.
  • Nozick, Robert, 1981, Filozófiai magyarázatok Cambridge: Harvard University Press.
  • Parfit, Derek, 1998, “A valóság rejtvénye: Miért létezik az univerzum?”, Metafizika: A nagy kérdések, szerk. Peter Van Inwagen és DW Zimmerman, Malden, Massachusetts: Blackwell, 418–426.
  • Parsons, Terence, 1980, Nincs létező tárgy, New Haven: Yale University Press.
  • Pascal, Blaise, 1669, Pensées, transz. WF Trotter, a Harvard Classics, XCVIII. Kötet, 1. rész, New York: PF Collier & Sons, 1909–144.
  • Paseau, Alexander, 2003, „Miért nem adódnak össze a kivonás érvei”, elemzés, 62: 73–75.
  • Quine, WV, 1953a, „On, mi van”, logikai szempontból, New York: Harper & Row.
  • ––– 1953b, “Jelentés és egzisztenciális következtetések”, logikai szempontból, New York: Harper & Row.
  • ––– 1954, „Kvantifikálás és az üres terület”, The Journal of Symbolic Logic, 19 (3): 177–179.
  • ––– 1959, Logic Methods of New York: Holt, Rinehart és Winston.
  • Rayo, A., 2013, A logikai tér építése, Oxford: Oxford University Press.
  • Rodriguez-Pereyra, Gonzalo, 1997: „Lehet, hogy nincs semmi: javult a kivonás érve”, elemzés, 57 (3): 159–166.
  • ––– 2013, „A metafizikai nihilizmus kivonásának érvei: összehasonlítva és megvédve”, a létezés rejtvényében, Tyron Goldschmidt (szerk.), New York: Routledge, 182–196.
  • Rowe, William, 1975, Kozmológiai érv, Princeton: Princeton University Press.
  • Rundle, Bede, 2004, Miért van valami ahelyett, hogy nincs?, Oxford: Oxford University Press.
  • Russell, Bertrand, 1919, Bevezetés a matematikai filozófiába, London: George Allen és Unwin.
  • ––– 1985, A logikai atomizmus filozófiája, La Salle, Illinois: Nyílt Bíróság.
  • Sartre, Jean Paul, 1969, Lét és Semmi, transz. HE Barnes, New York: Washington Square Press.
  • Schmitt, Charles, 1967, „Kísérleti bizonyítékok az üresség ellen és ellen: a tizenhatodik századi érvek”, Isis, 58: 352–366.
  • Schopenhauer, Arthur, 1819, A világ mint akarat és képviselet (2. kötet), EFJ Payne (át.), Colorado: The Falcon Wing Press, 1958.
  • Sober, Elliott, 1983, „Egyensúlyi magyarázat”, Filozófiai Tanulmányok, 43: 201–210.
  • Sorensen, Roy, 2008, Sötét dolgok látása: Az árnyékfilozófia, New York: Oxford University Press.
  • ––– 2005, „Az üres világok etikája”, Australasian Journal of Philosophy, 83 (3): 349–358.
  • Van Fraassen, Bas, 1980, The Scientific Image, Oxford: Clarendon Press.
  • Van Inwagen, Peter, 1996, “Miért van valami?”, Az Aristotelian Society, 70: 95–110.
  • Wilczek, Frank, 1980, „Az anyag és az antisztatikus kozmikus aszimmetria” Scientific American, 243 (6): 82–90.
  • Williams, CJF, 1984, „A vákuum ontológiai védelme”, Filozófia, 59: 382–384.
  • Wittgenstein, Ludwig, 1921, Tractatus Logico-Philosophicus, DF Pears és BF McGuinness (át.), New York: Humanities Press, eredetileg 1961-ben jelent meg.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

  • Albert, David, 2012, „Minden eredetéről, L. Krauss, A semmiből álló univerzum áttekintése a New York Times-ban, március 23-án.
  • Carroll, Sean, 2012, „Az univerzum a semmiből?”, A Kozmikus Variancia blogbejegyzés, az Discover Magazine, április 28.
  • Heidegger a semmiért (a Garth Kemerling Filozófiai Oldalairól, egy olyan webhelyről, amely “hasznos információkat nyújt a nyugati filozófiai hagyomány hallgatói számára”)
  • John Wilmot vers a Nothing című versre
  • Parmenides