George Edward Moore

Tartalomjegyzék:

George Edward Moore
George Edward Moore

Videó: George Edward Moore

Videó: George Edward Moore
Videó: George Edward Moore 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

George Edward Moore

Elsőként publikálva 2004. március 26-án

GE Moore (1873–1958) (aki utálta keresztnevét, „George Edward”, és soha nem használta őket - a felesége Billnek hívta) a 20. század első felének fontos brit filozófusa volt. Az egyik hármas filozófus volt a Cambridge-i Trinity College-ban (a többi Bertrand Russell és Ludwig Wittgenstein volt), aki Cambridge-ből tette az egyik elemző központját, amit most „analitikus filozófiának” hívunk. Munkája azonban olyan témákat és aggodalmakat ölel fel, amelyek bármely filozófiai programon túlmutatnak.

  • 1. Élet és karrier
  • 2. Az idealizmus megcáfolása
  • 3. Principia Ethica
  • 4. Filozófiai elemzés
  • 5. Érzékelés és érzékelési adatok
  • 6. Érzék és bizonyosság
  • 7. Moore öröksége
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Élet és karrier

Moore Dél-Londonban nőtt fel (legidősebb testvére T. Sturge Moore költő volt, aki a WB Yeats-nél illusztrátorként dolgozott). 1892-ben a Cambridge-i Trinity Főiskolába ment klasszikusokat tanulmányozni. Hamarosan megismerte Bertrand Russell-t, aki két évvel előtte volt, és JME McTaggart-tal, aki akkoriban karizmatikus fiatal filozófiai ösztöndíjas volt a Trinity College-ban. Ösztönzésük mellett Moore úgy döntött, hogy filozófiai tanulmányt kíván hozzáadni a klasszikus tanulmányához, és 1896-ban első osztályú diplomát végzett a témában. Ezen a ponton a McTaggart és Russell nyomában tett kísérletek felé fordította azáltal, hogy elnyerte a Trinity Főiskolai „Díj” ösztöndíjat, amely lehetővé tenné számára a filozófia tanulmányainak folytatását. 1898-ban sikeres volt, és az azt követő hat évben dinamikus fiatal filozófusként érkezett,valójában elvezette Russell a McTaggart és mások idealista filozófiájától, amely akkoriban uralkodott Nagy-Britanniában.

Moore ösztöndíja 1904-ben véget ért; Cambridge-ből való távolság után Moore 1911-ben visszatért az egyetemi előadásra, majd egész életének végéig ott élt (kivéve az 1940–44-es USA-be tett kiterjesztett látogatást). 1921-ben a Mind vezetõ brit filozófiai folyóirat szerkesztõjévé, 1925-ben pedig Cambridge professzorává vált. Ez a két kinevezés megerősítette pozícióját az akkori legelismertebb brit filozófusként, és Wittgensteingel 1929 után Cambridge-ben visszatért, és a filozófia legfontosabb központjává vált a világon. Moore professzorként távozott 1939-ben (Wittgenstein utódja) és 1944-ben a Mind szerkesztője; ezek a nyugdíjak nemcsak elsőbbségének, hanem a cambridge-i filozófia aranykorának a végét is jelölték.

A Cambridge-ben töltött ideje elején Moore néhány fiatal férfival barátkozott, akik a továbbiakban megalakították a „Bloomsbury Csoportot”, például Lytton Strachey, Leonard Woolf és Maynard Keynes. E barátságok révén Moore közvetett módon befolyásolta a huszadik századi brit kultúrát, mint bármely más „elkötelezett” filozófus. Ezek a hosszú távú barátságok tanúsítják Moore szókratikus személyiségét és ezáltal karakterének azt az oldalát, amelyet írásai nem mutatnak be. Gilbert Ryle, az oxfordi filozófus, aki Moore utódja volt mind a Mind szerkesztője, mind pedig 1945 után a domináns brit filozófus, hangsúlyozta Moore személyiségének ezen oldalát:

Bátorságot adott nekünk nem engedményekkel, hanem azzal, hogy nem tett engedményeket fiatalságunk vagy szégyenességünk iránt. Jogos, és ezért felelősségteljes gondolkodókként kezdett minket. Csak azzal a nemi vadossággal, amivel felrobban a filozófiai felbukkanások hibáira és zavarára, felrobban majd a hibáinkon és zavaránkon, és csak azzal a nemi kegyetlenséggel, amellyel a saját hibáiban és zavarainál felrobban. (Ryle 270)

2. Az idealizmus megcáfolása

Moore-t először a filozófia vonzza a McTaggarttal való kapcsolatfelvétel révén, és McTaggart befolyása alatt röviden a brit idealizmus varázsa alá került, különös tekintettel FH Bradley munkájára. Így 1897-ben, amikor első alkalommal megpróbálta elnyerni a Trinity-ben egy díjnyertes ösztöndíjat, disszertációt nyújtott be a „Az etika metafizikai alapjai” címmel, amelyben elismeri Bradley iránti eladósodását és idealista etikai elméletet mutat be. Ennek az elméletnek az egyik eleme az, amelyet „a jó minden empirikus meghatározásában szereplő tévedésnek” hív, és amely azonnal felismerhető a Principia Ethica híres állításának előfutáraként, miszerint minden tévedés, a „naturalista tévedés” létezik. a jóság naturalista definíciói. Ez a pont azt jelzi, hogy bár, amint azt alább látni fogjuk,Moore gyorsan elutasította Bradley és McTaggart idealista filozófiáját. Úgy vélte, hogy az empirizmus kritikája, amint azt JS Mill filozófiája képviseli, megalapozott, és ezt az empirizmus ellenségeskedést átvitte érett filozófiájába. Ebben a tekintetben tehát korai idealista lelkesedése tartós hatással volt a gondolatára.

A korai disszertáció jelentős részét Kant erkölcsi filozófiájának kritikai megvitatására fordítják, és feltűnő, hogy bár általános megközelítésében és következtetéseiben Moore egyetért a Bradley által kifejlesztett idealizmus fajtájával, máris kritizálja Kant gyakorlati oka felfogását.. Azt állítja, hogy Kant e koncepció alkalmazásával elmossa a különbséget az „ítéletek és következtetések meghozatalának pszichológiai képességei” és az „igaz és objektív” között. Ezt a megkülönböztetést, Moore állítása szerint, „nem lehet megsemmisíteni vagy áthidalni”. Ezért állítja, hogy Kantnak az erkölcsről alkotott, a gyakorlati okok alapelvein alapuló felfogása tarthatatlan. Könnyű belátni, hogy ez a gondolatmenet kiterjeszthető-e Kant a priori koncepciójának általános kritikájára;pontosan ezt az általánosítást veszi Moore sikeres 1898-as disszertációjában. Ugyanakkor azt látja, hogy Bradley idealizmusa iránti korábbi lelkesedése nem volt megalapozott (bár mégis eltart egy kis idő ahhoz, hogy elfogadja, hogy Bradley és McTaggart érvelése az idő valóságával téves). Tehát Moore ebben az 1898-as disszertációban határozottan fordul az idealista filozófiához, mind a kanti, mind a bradleiusi formában. Tehát Moore ebben az 1898-as disszertációban határozottan fordul az idealista filozófiához, mind a kanti, mind a bradleiusi formában. Tehát Moore ebben az 1898-as disszertációban határozottan fordul az idealista filozófiához, mind a kanti, mind a bradleiusi formában.

Ennek számos szempontja van. Mint már jeleztem, elutasítja Kant azon elképzelését, amely szerint az a priori mint szubjektivizmus vagy pszichológia zavart formája. A Principia Ethica (1903) következő részei polemikájára utalnak, amely e korszak számos írásában megtalálható:

Ez azt jelenti, hogy „igaz” azt jelenti, hogy bizonyos módon gondolkodunk, valóban hamis. Ennek az állításnak ugyanakkor a Kant filozófiájának „kopernikus forradalomjában” a legfontosabb szerepe van, és értéktelenné teszi a modern irodalom teljes tömegét, amelyet ez a forradalom adott, és amelyet episztémianak hívnak. (Principia Ethica 183)

Az a különbség, amelyet Moore egyrészt a gondolkodás, másrészt az objektív vagy a valóság között húz, az az, amely az idealizmus kritikáján megy keresztül. Fontos korai kontextus, amelyben kidolgozza, a jelentés megbeszélése híres „Az ítélet természete” (1899) című cikkében, amely nagyrészt 1898-as disszertációjából származik. Moore itt azzal kezdődik, hogy Bradley-nak kvázi-empirista véleményt tulajdonít a jelentésnek, amelyet az ítélet teljes tartalmából kivonnak. Ez egy hiba, de fontos az, ami a következő: Ezzel szemben Moore szerint a jelentések, amelyeket „fogalmaknak” neveznek, teljesen nem pszichológiai jellegűek. Összeállnak olyan állításokban, amelyek a gondolatok „tárgyai”, és mint ilyenek, élesen megkülönböztethetők minden mentális tartalomtól vagy reprezentációtól. Valójában a valódi állítások nem jelentik vagy felelnek meg a tényeknek vagy a tényleges helyzetnek; ehelyett csak tények. Ezt egyértelműen fogalmazta meg egy évvel később írt rövid bejegyzésben az „Igazság” címmel:

nyilvánvalónak tűnik, hogy egy igazság semmilyen tekintetben nem tér el attól a valóságtól, amelynek pusztán meg kellett volna felelnie: pl. az az igazság, hogy létezem, semmilyen tekintetben nem különbözik a megfelelő valóságtól - létezésem. Eddig valóban attól kezdve, hogy az igazságot a valóság hivatkozásával határozzuk meg, a valóság csak az igazságra való hivatkozással lehet meghatározni. ('Igazság' 21)

Amint Moore tíz évvel később meglátogatta, az igazi állítások radikális metafizikája túl egyszerű. De a jelen kontextusban feltűnő az a mód, amellyel önmagában az idealizmus és a realizmus között mozog. Ha az állításokat az ítélet tartalmának tekintik, akkor annak a valóságnak a megállapítása, hogy csak a valódi állításokból áll, idealista álláspontot képvisel. Moore kezében a pozíció realistává válik az állítások és fogalmakkal kapcsolatos kompromisszumok nélküli realizmusa: bár ezek esetleges gondolati tárgyak, Moore azt írja: „ez nem határozza meg őket”; mert „természetüknél fogva közömbös, függetlenül attól, hogy valaki gondolkodik-e vagy sem” („Az ítélet jellege” 4)

Moore legismertebb kritikája az idealizmusról az „Az idealizmus cáfolása” (1903) című cikkében található. Ennek a cikknek a témája az elme és tárgyai közötti erőteljes különbségtétel érzéki tapasztalatokra való kiterjesztése, amelyekkel a jelentéssel kapcsolatban találkoztunk. Moore itt egy „kék érzés” esetére koncentrál, és azt állítja, hogy ez a tapasztalat egyfajta „átlátszó” tudat vagy kék tudatosság, amely egyáltalán nem a tapasztalat „tartalma”, hanem valami valós, amelynek létezése nem tapasztalattól függ. Itt érvelése részben fenomenológiai: „amikor megkíséreljük szemléltetni a kék érzését, akkor csak a kék láthatjuk” (41); de azt is állítja, hogy ha másképp feltételezzük, hogy a „kék” csupán a tapasztalat tartalma, akkor azt feltételezzük, hogy ez a tapasztalat minősége,úgy, hogy az élmény kék ugyanúgy, mint egy kék gyöngy kék, amit abszurdnak tart. Nem meglepő módon, Moore kritikusai nem voltak elégedettek ezzel az összehasonlítással, de csak az 1940-es évek Ducasse tapasztalatának „adverbális” elméletének megfogalmazásáig, amely szerint valaki, akinek kék érzése van, valaki „kéken érzékeli”, hogy Moore kritikájára ésszerűen határozott válasz érkezett. Ami mégis furcsa Moore újságjához, az az, hogy nem kísérel meg kezelni a híres „illúzióból származó érvet”. Moore azt a következtetést vonja le, hogy a „kék” annyira objektum, és kevés egy puszta tartalma tapasztalataimnak, amikor megtapasztalom, mint a legmagasabb szintű és független valóságos dolog, amiről valaha is tisztában vagyok”(42). Ahogy hamarosan rájött,többet kell mondani azoknak az eseteknek a kezelésére, amelyekben valami, ami valójában nem kék, kéknek látszik.

Moore idealizmussal szembeni kritikus reakciójának utolsó szempontja a brit idealizmusra jellemző monizmus elutasításával kapcsolatos. Ez a holisztikus tézis, miszerint a hétköznapi dolgok lényegében annyira kölcsönösen összefüggenek egymással, hogy együtt alkotnak egy „szerves egységet”, amely bizonyos értelemben az egyetlen, ami „valóban” létezik, mivel ez az egyetlen dolog, amelynek a létezés nem függ semmi más létezésétől. Ez a tézis különösen jellemzi Bradley idealizmusát, amely szerint az abszolút az egyetlen igazi dolog. Korai írásaiban és a Principia-ban Ethica Moore a disszertáció sok polemisztikus kritikájával foglalkozik, de nehezen találhat érvet ellene, szemben a realista pluralizmus határozott megerősítésével. Inkább később azonbanMoore „Külső és belső kapcsolatok” című (1919-ben írt) cikkben a belső kapcsolatok idealista koncepciójára összpontosított, amely a monisztikus tézis középpontjában áll. Moore azon érvelésével szemben támasztott érvelés, miszerint az összes kapcsolat belső, a bizonyítás terhe az ő támogatóira hárul, mivel ellentmond a józan ész meggyőződésünknek, miszerint a dolgok lényegében nem kapcsolódnak egymáshoz, oly módon, hogy egy dolog megváltozik az egyik tisztelet minden mást megváltoztatást tesz szükségessé. Moore azt állítja, hogy a tézisnek a legjobb oka a logikai tévedés; megmutatja, hogy a tézis, miszerint minden kapcsolat belső, valószínűleg, de tévesen vezethető le Leibniz törvényéből, azon vitathatatlan elvről, miszerint a kapcsolatokban eltérő dolgoknak identitásukban különbözniük kell. Egy kicsit egyszerűsítve,és Moore vonzódási koncepciójának felhasználásával (lásd alább) érvelése a következő:

  1. A Leibniz-törvény ezt kimondja

    xRy jár (z = x → zRy),

    ahol '→' az igazság-funkcionális feltételes

  2. Mivel a bevonás szükséges kapcsolat, következtethetünk arra

    xRy → szükségszerűen (z = x → zRy)

  3. A (2) -tól azonnal következtetni lehet

    xRy → szükségszerűen (x = x → xRy)

  4. Mivel x = x önmagában egy szükséges igazság, következtethetünk most

    xRy → szükségszerűen (xRy)

    amely azt a tételt fejezi ki, hogy minden kapcsolat belső.

Tehát ennek ellenére ez a tézis itt Leibniz törvényéből származik. Moore azonban megjegyzi, hogy az (1) - (2) lépés érvénytelen; összetéveszti a kapcsolat szükségességét a következmény szükségességével. A köznyelvben ez a megkülönböztetés nincs egyértelműen megjelölve, bár könnyen meg lehet rajzolni egy megfelelő formai nyelvvel.

Moore érvelése az informális modális logika kifinomult része; de lehet kételkedni abban, hogy ez valóban a Bradley abszolút idealizmusának motivációjába kerül-e. Saját véleményem szerint Bradley dialektikája más gondolkodáson nyugszik, amely a gondolat, mint a valóság ábrázolása alkalmatlanságáról szól, és ennélfogva inkább mélyebben kell mélyülnie Bradley idealista metafizikájába, mind a monizmusának alapjainak kinyomozására, mind pedig a rossz megjelenítésére. ezzel.

3. Principia Ethica

Moore korai periódusának fő eredménye a Principia Ethica könyve. Ezt 1903-ban tették közzé, ám ezeknek a gondolatoknak a csúcspontja volt, amelyet Moore „Az etika metafizikai alapjai” című 1897-es disszertációjában kezdte meg. A legfontosabb lendületet az etikai elemekről szóló londoni előadássorozat adta, amelyet Moore 1898 végén adott. Moore az előadások szövegét gépelték fel azok közzétételére; de a gondolatai előrehaladtával átdolgozta a szöveget, és a Principia Ethica ennek az átdolgozásnak az eredménye (az előadásokat nemrégiben az etikai elemek néven tették közzé). Az első három fejezet nagy része az 1898-as előadásokból származik; mivel az utolsó három fejezet nagyrészt új anyag.

Az első három fejezetben Moore ismerteti az „etikus naturalizmus” kritikáját. E kritikák középpontjában az a tézis található, miszerint a helyzet tévedést, a „naturalista tévedést” foglal magában, feltételezve, hogy a jóság, amelyet Moore alapvető etikai értékként határoz meg, naturális szempontból meghatározható, mondjuk: öröm vagy vágy, vagy az evolúció menete. Az ilyen állításokkal szemben Moore ragaszkodik ahhoz, hogy a jóság meghatározhatatlan vagy elvégezhetetlen, és így az etika egy önálló tudomány, amely nem redukálható a természettudomány vagy a metafizika számára. Moore fő érve a jóság ilyen meghatározásának lehetősége ellen az, hogy amikor egy állítólagos meghatározással szembesülünk, például az, hogy jó, az olyasmi, amit vágyakozunk,mondhatjuk, hogy ez nem egy definíció szerint igaz állítás, mivel az igazság számunkra „nyitott kérdés” marad abban az értelemben, hogy továbbra is ésszerű kételkedni olyan módon, amely nem lenne lehetséges, ha csak egy definíció lenne világossá teszi a szavak megértését. Ezen érv megalapozottsága megkérdőjelezhető; sok esetben ésszerűen megkérdőjelezhetjük a definíció valódiságát, különösen akkor, ha a definíció olyan felfedezéseket használ, amelyek nem tartoztak a szokásos megértésünkbe, amint ez általában a természettudományok meghatározásainál fordul elő. De szerintem van egy módja annak, hogy módosítsuk Moore érvelését, amely ezt az ellenvetést veszi körül, nevezetesen azáltal, hogy az episztemológiai tézisre nyugszik, miszerint az etikai kérdésekre nem lehet válaszolni az etikai hitek kifejezett bevonása nélkül. Ennek a tézisnek az az etikai értékek naturalista meghatározására való káros hatása az, hogy a meghatározásoknak a természettudományokban és másutt fontos szerepe az, hogy lehetővé teszik az új kérdésekben olyan kérdések megválaszolását, amelyek egyébként nem lennének lehetségesek: a definíciónak köszönhetően víz, mint H2 O, és nem az ismert fenotípus szempontjából, hogy biztosak lehetünk abban, hogy egyes üstökösök főleg vízből állnak. Semmilyen módon nem fogadhatjuk el úgy, hogy egy új etikai kérdésre - például az emberi embriók őssejt-kutatáshoz történő felhasználásának elfogadhatóságára vonatkozó kérdésre - a választ az etikai értékek meghatározásának megkeresésével találjuk, amely lehetővé teszi számunkra, hogy válaszoljon erre a kérdésre anélkül, hogy olyan meggyőződésre támaszkodna, amelyet az ismert etikai „fenotípussal”, azaz kifejezetten etikai fogalmakkal fejeztek ki.

Moore érvelésének ezen megvédése nem foglalkozik más aggodalommal, nevezetesen azzal, hogy az érv csak az etikus naturalizmus változataira vonatkozik, amelyek magukban foglalják az etikai érték meghatározását, és így azokat a naturista álláspontokat, amelyek fenntartják, hogy az etikai érték visszavonhatatlan természetes tulajdonság, nem érinti a vita. Moore érvelése az ilyen álláspontokkal azon az állításon nyugszik, miszerint egy helyzet etikai értéke nem olyan tulajdonság, amely független a többi tulajdonságától; éppen ellenkezőleg, más tulajdonságaitól függ. Mivel az előszóban megfogalmazta a Principia Ethica második kiadására, de valójában soha nem tették közzé, a dolgok „belső értéke” a belső tulajdonságaitól függ,és ezt a függőséget annak a kapcsolatnak a szempontjából ragyogja, amelyet most „felületi élménynek” hívunk (bár Moore nem használja ezt a kifejezést): Az azonos belső természetű vagy természetes tulajdonságokkal rendelkező dolgoknak ugyanazzal a belső értékkel kell rendelkezniük (lásd „A Belső érték '286). Moore úgy vélte, hogy a felülmúlás nem természeténél fogva reduktív kapcsolat, és ezért következetesnek találta, hogy a jóság nem természetes tulajdonság, még akkor is, ha a természeti tulajdonságokra fekszik; de feltételezte, hogy ha azt a nézetet vesszük fel, hogy a jóság önmagában egy természetes tulajdonság, az a tény, hogy más természeti tulajdonságokat felülír, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának.az azonos belső természetű vagy természetes tulajdonságokkal rendelkező dolgoknak azonos belső értékűnek kell lenniük (lásd „A belső érték fogalma” 286). Moore úgy vélte, hogy a felülmúlás nem természeténél fogva reduktív kapcsolat, és ezért következetesnek találta, hogy a jóság nem természetes tulajdonság, még akkor is, ha a természetes tulajdonságokat felülírja; de feltételezte, hogy ha azt a nézetet vesszük fel, hogy a jóság önmagában egy természetes tulajdonság, az a tény, hogy más természeti tulajdonságokat felülír, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának.az azonos belső természetű vagy természetes tulajdonságokkal rendelkező dolgoknak azonos belső értékűnek kell lenniük (lásd „A belső érték fogalma” 286). Moore úgy vélte, hogy a felülmúlás nem természeténél fogva reduktív kapcsolat, és ezért következetesnek találta, hogy a jóság nem természetes tulajdonság, még akkor is, ha a természetes tulajdonságokat felülírja; de feltételezte, hogy ha azt a nézetet vesszük fel, hogy a jóság önmagában egy természetes tulajdonság, az a tény, hogy más természeti tulajdonságokat felülír, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának. Moore úgy vélte, hogy a felülmúlás nem természeténél fogva reduktív kapcsolat, és ezért következetesnek találta, hogy a jóság nem természetes tulajdonság, még akkor is, ha a természetes tulajdonságokat felülírja; de feltételezte, hogy ha azt a nézetet vesszük fel, hogy a jóság önmagában egy természetes tulajdonság, az a tény, hogy más természeti tulajdonságokat felülír, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának. Moore úgy vélte, hogy a felülmúlás nem természeténél fogva reduktív kapcsolat, és ezért következetesnek találta, hogy a jóság nem természetes tulajdonság, még akkor is, ha a természetes tulajdonságokat felülírja; de feltételezte, hogy ha azt a nézetet vesszük fel, hogy a jóság önmagában egy természetes tulajdonság, az a tény, hogy más természeti tulajdonságokat felülír, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának.az a tény, hogy más természeti tulajdonságokra is rávilágít, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának.az a tény, hogy más természeti tulajdonságokra is rávilágít, lehetetlenné teszi a reduktív tézis elkerülését. Tehát a belső érték felülmúltsága megszünteti a nem reduktív naturalizmus lehetőségét anélkül, hogy ellentmondana az etikus nonnaturalismus verziójának.

A későbbi megbeszélések kimutatták, hogy a felügyelet és a redukció közötti kapcsolat bonyolult kérdés, és bár úgy gondolom, hogy Moore álláspontja védhető, nem a megfelelő hely a kérdés továbbviteléhez. Ehelyett inkább a belső érték fogalmához kívánok fordulni, amely Moore elméletének központi eleme. Ennek egyik aspektusa könnyű, nevezetesen a helyzet „belső” értékének és „instrumentális” értékének megkülönböztetése: ez a különbség a helyzetben rejlő érték és az a helyzet, amely csak a helyzet következményeitől függ. E megkülönböztetés ellenére továbbra is fennáll az a tény, hogy a belső érték az etikai érték alapvető típusa, mivel az instrumentális érték meghatározható a helyzet következményeinek belső értéke szempontjából. A belső érték azonban nem pusztán nem instrumentális érték;meg kell különböztetni azt is, amit Moore a helyzet „értékének részeként” nevez, nevezetesen azt a kiegészítő hozzájárulást, amelyet a helyzet ad egy olyan komplex helyzet értékéhez, amelyben egy „rész”, és amely túlmutat belső értéke. Ez nem egy olyan koncepció, amely ismerősünk, de Moore a következő esetet szemlélteti a dolgot: bár a tudásnak csekély belső értéke van, egy gyönyörű mű (amely Moore szerint potenciálisan esztétikai esztétikai értékelése) értéke a legértékesebb dolgokról) nagymértékben növeli az erről szóló ismeretek. Tehát ez a fajta tudás lényeges „részbeni értéket” jelenthet, annak ellenére, hogy kevés belső értéke van. Mint korábban, a belső érték az érték alapvető fogalma marad, mivel egy helyzet”Az értékét részeként egy komplex helyzet általános belső értékével határozzák meg, amelybe a saját belső értékén túl hozzájárul. Ennek ellenére ez a pont azt sugallja, hogy egy tárgy belső értéke nem csupán annak értéke, annak következményeitől függetlenül; ez is az értéke, függetlenül a kontextustól. Ezért a belső érték fogalmának olyannak kell lennie, hogy egy helyzetetípus minden belső kontextusban ugyanazzal a belső értékkel bírjon, ezért Moore úgy véli, hogy belső értéke csak annak belső természetétől függ. Ezért a belső érték fogalmának olyannak kell lennie, hogy egy típusú helyzetnek minden kontextusban ugyanaz a belső értéke legyen, ezért Moore úgy véli, hogy belső értéke csak annak belső tulajdonságától függ. Ezért a belső érték fogalmának olyannak kell lennie, hogy egy helyzetetípus minden belső kontextusban ugyanazzal a belső értékkel bírjon, ezért Moore úgy véli, hogy belső értéke csak annak belső természetétől függ.

Két összefüggő probléma van itt: az első arra vonatkozik, ahogyan valami „részének értéke” attól függ, hogy elfogadjuk-e, hogy amikor összetett helyzet elemeként fordul elő, az utóbbi értékét olyan módon befolyásolhatja, amely nem pusztán az eredmény annak belső értékének figyelembevételére. Ezt az ítéletet Moore rögzíti a „szerves egységek alapelve” alatt, amely kijelenti, hogy a komplex helyzetek ilyen típusú, nem aggregált értékelése valószínűsíthető. A probléma nem az, hogy Moore elve helytelen, hanem inkább irracionálisnak tűnik, mivel blokkolja az erkölcsi érvelést. A második probléma az a tézis, amely szerint a belső érték minden kontextusban azonos. Mert ez csak tévesnek tűnik, mivel mondjuk a barátság értéke különböző kontextusokonként eltérő. Noha, ahogy Moore helyesen mondja,a barátság általában az egyik legértékesebb dolog, nincs egyáltalán értéke, ha az igazságszolgáltatás követelései vannak tétben, mint a bíróságon. Tehát Moore abszolút univerzális belső értékeinek fogalmát fel kell váltani egy olyan koncepcióval, amely lehetővé teszi a normál értékek „zárójelét” bizonyos összefüggésekben; és amint ez megtörténik, a normatív értékek kifinomultabb beszámolójával együtt, mint amit Moore nyújt, indokolt remélni, hogy a Moore organikus egységek irracionális elve által megragadott jelenségek érthetőbb értelmezést találnak.az abszolút univerzális belső értékek koncepcióját fel kell váltani egy olyan koncepcióval, amely lehetővé teszi a normál értékek „zárójelét” bizonyos összefüggésekben; és amint ez megtörténik, a normatív értékek kifinomultabb beszámolójával együtt, mint amit Moore nyújt, indokolt remélni, hogy a Moore organikus egységek irracionális elve által megragadott jelenségek érthetőbb értelmezést találnak.az abszolút univerzális belső értékek koncepcióját fel kell váltani egy olyan koncepcióval, amely lehetővé teszi a normál értékek „zárójelét” bizonyos összefüggésekben; és amint ez megtörténik, a normatív értékek kifinomultabb beszámolójával együtt, mint amit Moore nyújt, indokolt remélni, hogy a Moore organikus egységek irracionális elve által megragadott jelenségek érthetőbb értelmezést találnak.

Egy másik terület, ahol Moore etikai elmélete problematikus, az etikai tudásról szóló beszámolója. Az etikai naturalizmus elleni ellensége miatt Moore tagadja, hogy az etikai tudás empirikus vizsgálat tárgya. De amint láttuk, ugyanolyan ellenségesnek tartja Kant racionalista állítását, miszerint az alapvető etikai igazságok az ész igazságai. Ehelyett úgy véli, hogy az etikai tudás azon alapvető etikai igazságok intuitív megragadásának képességén nyugszik, amelyekre mi nem adhatunk okot, mivel nincs oka megadni. Ennek problémája az, hogy ha nem mondhatunk semmit az ilyen ismeretekre vonatkozó állítás alátámasztására, akkor azok, akik nem értenek egyet, csak regisztrálhatják egyet nem értésüket és továbbadhatják; ennélfogva az etikai vita olyan ellentmondó ítéletek kifejezésévé válhat, amelyek nem valósítják meg állásfoglalást. Ennek fényébennem meglepő, hogy Moore etikai elméletét aláássák az erkölcs kognitív státusát, és így közvetlenül az Moore által befolyásolt személyek etikai non-kognitivizmusának fejlődéséhez vezettek, mint például AJ Ayer és CL Stevenson. Ennek ellenére volt egy másik oldala Moore etikai kérdéseinek megvitatására, amelyben úgy vélte, hogy ellenzi a hedonista tézist, miszerint az öröm az egyetlen pozitív belső értékű dolog, annak ellenére, hogy hivatalosan úgy ítélte meg, hogy ilyen érveket nem lehet megfogalmazni. Amikor ezt a „közvetett” érvelési módszert alkalmazza, Moore azt látja, hogy inkább megállapodásra törekszik, nem pedig az igazság megállapítására, bár elismeri, hogy első személy szempontjából itt kevés különbség van. Mivel ezt a közvetett módszert nem integrálják hivatalos etikai vizsgálati módszerébe, kevéssé beszél annak előfeltevéseiről. De számomra úgy tűnik, hogy itt megtalálható az etika „józan ész” megközelítésének kezdete, amely kifejezetten előnyösebb, mint az önkényes bonyolultságú helyzetek relatív belső értékét érintő intuitív ítéletek iránti hivatalos fellebbezése.

Eddig Moore „metaetikájáról”, az etikai érték metafizikájáról és az etikus tudás természetéről alkotott véleményéről beszéltem. Ez a hangsúly azt tükrözi, hogy Moore etikai elméletének ez a aspektusa volt a legbefolyásosabb; de érdemes röviden megemlíteni az erkölcsi elmélet néhány pontját is. Moore egyenesen következetes következtetést mutat be a jobb és a jó közötti kapcsolatról: a helyes cselekvés az, amely a legjobb eredményt hozza. A gyakorlatban, mivel olyan nehéz nekünk egyedül meghatározni, hogy mi a legjobb eredmény, megengedi, hogy valószínűleg a legjobbakat tegyük meg, ha a meghatározott szabályokat követjük; így Moore végül a szabály következetességének konzervatív formáját ajánlja, amelyet Keynes és Russell kritizáltak. Később olyan kritikusok, mint a WDRoss azzal érvelt, hogy mivel Moore személyes kötelezettségeinket a legjobb eredmény elérése érdekében alkalmazott személytelen tesztnek veti alá, pozíciója nem tükrözi kellő módon azt, hogy milyenek az egyes emberekkel fennálló kapcsolataink; ahogyan a legutóbbi kritikusok állítják, Moore erkölcsi elmélete határozottan „ügynöki semlegességű”, és ezért nem megfelelő a személyes felelősségvállalás beszámolójaként, amely visszavonhatatlanul „ügynök-relatív” értékeket foglal magában.

Végül, a Principia Ethica utolsó fejezetében Moore ismerteti az „ideálát” - a lényegi javak (mint például a barátság és a szépség elismerése) szándékosan szisztematikus felsorolását és a belső bajok (például a fájdalom tudatosságának) felsorolását. Moore értékválasztása feltűnő: összekapcsolódik a művészet és a szeretet elkötelezett életének „Bloomsbury” ideáljával, és kizárja azokat a társadalmi értékeket, mint az egyenlőség és a szabadság. Az ebből eredő erkölcs individualizmusát fokozza az a tény, hogy Moore azt állítja, hogy ezek a belső értékek összehasonlíthatatlanok, és így a köztük lévő prioritások értékelése elkerülhetetlenül egyéni megítélés kérdése. Ahogy Keynes állította, Moore eszméje egyfajta világi „vallás” volt - nemcsak a közrend érdekében, hanem a tehetséges személyek számára, akik képesek voltak különbséget tenni a részletes értékítéletükben.

4. Filozófiai elemzés

Mire Moore 1911-ben visszatért Cambridge-be, ahol ott tartott előadást, Russell és Whitehead befejezték a matematika logikai alapjainak bemutatására irányuló hatalmas projektüket - a Principia Mathematica. Noha Moore nem volt matematikus, sem logikai teoretikus, az elsők között felismerte, hogy Russell új logikai elmélete alapvető eszköz a filozófia számára, és fontos új betekintést nyújtott. Ennek egyik példája a javaslatok, a gondolat „tárgyainak” státusára vonatkozik. Mint fentebb láttuk, Moore korai munkájában hangsúlyozta, hogy az állítások teljesen függetlenek a gondolattól, sőt azt is állította, hogy a tények csak igaz állítások. De amikor az 1910–1111-es filozófia néhány fő problémájáról szóló előadásain jobban gondolkodott a hamisításról, világossá vált számára, hogy ez az álláspont hiba,mivel egy állítás igazsága nem befolyásolhatja ontológiai állapotát, és mégis abszurd lenne hamis állításoknak a tények státusát adni. Tehát most elutasította azt a nézetet, miszerint a tények csak igaz állítások. Új nézete szerint a tényeket, mint korábban, tárgyak és tulajdonságuk alkotják; de mi van a javaslatokkal? Moore szerint a filozófusok jogosan beszélnek az állításokról annak érdekében, hogy azonosítsák a gondolat és a nyelv azon aspektusait, amelyek döntő jelentőségűek az igazság és a következtetés kérdéseiben, és ennek során úgy tűnik, hogy a javaslatot valódi entitásnak tekinti. De Moore szerint ez a következtetés indokolatlan: itt a hiba abból indul ki, hogy „minden kifejezésnek, amely úgy tűnik, hogy valami neve, valójában ilyennek kell lennie” (Néhány filozófia fő problémája, 266). Moore nem utal kifejezetten Russellre. A hiányos szimbólumok és logikai fikciók elmélete, de egyértelmű, hogy ez az a helyzet, amelyet szem előtt tart. Az új logika lehetővé teszi a realista megjelenések megőrzését anélkül, hogy elfogadnánk a realista metafizikát.

Moore mégsem volt Russell kritikátlan követője. Bírálta Russell implikációs beszámolóját, amelyben Russell azt javasolja, hogy az igazság-funkcionális feltétel kifejezze minden állítás logikai implikációs kapcsolatát a javaslatok között, és helyette bevezette az utóbbi kapcsolat „bevonásának” kifejezést („Külső és belső kapcsolatok”). 90ff.). Miközben felismerte, hogy az elismerés szorosan kapcsolódik a logikai szükségességhez, arra gondolt, hogy az elismerés nem csupán az igazság-funkcionális feltétel szükségességének kérdése, ekkor vitát indít e kapcsolatokról, amely a mai napig folytatódik. Moore megint kritizálta Russell létezésének kezelését, különös tekintettel tagadására, hogy értelme van a létezést az adott objektumok elsőrendű predikátumának tekinteni (Russell,a létezést az egzisztenciális mennyiségi mutatóval kell kifejezni, ezért predikátumok másodrendű predikátuma). Miközben egyetértett Russell-rel abban, hogy a létezés nem egyértelmû elsõrendû predikátum (tehát a „Tame tigrisek létezése” logikus formája nem ugyanaz, mint a „Tame tigers morgása” formájának), Moore azzal érvelt, hogy a „Ez esetleg nem a létezésnek "nagyon jó értelme van, és ezt nem tudnák megtenni, hacsak nincs értelme az egyszerűbb kijelentésnek:" Ez létezik "(" A létezés előrejelzés? "145). Moore azt állította, hogy az olyan kijelentések, mint például: „Lehet, hogy nem léteznek”, tökéletesen értelmesek, és csak akkor tudják megtenni, ha az egyszerűbb „Ez létezik” állításnak is van értelme („A létezés előrejelzés?” 145). Moore azt állította, hogy az olyan kijelentések, mint például: „Lehet, hogy nem léteznek”, tökéletesen értelmesek, és csak akkor tudják megtenni, ha az egyszerűbb „Ez létezik” állításnak is van értelme („A létezés előrejelzés?” 145).

Moore Russell logikájának alkalmazására az elemzés mint a filozófia módszerének szélesebb körű alkalmazásában kerül sor. Noha Moore mindig tagadta, hogy a filozófia csak elemzés, nem vitatható, hogy filozófiájának központi szerepet játszik, ezért fontos meghatározni, mi motiválja ezt a szerepet. Ez a kérdés Moore esetében különösen sürgetõ, mert elutasította a huszadik századi filozófia fõ elemzõ programjait - mind Wittgenstein logikai atomizmusát, mind a bécsi kör tagjai és követõik, például AJ Ayer logikai empirizmusát. Az első esetben Moore elutasította Wittgenstein azon állítását, miszerint bármi létezik, szükségszerűen létezik; mint az idealista tézisnél, miszerint minden kapcsolat belső,Moore úgy vélte, hogy a józan észnek abban a meggyőződésünkben, hogy a létező dolgok némelyike nem tette meg, erős vélelmet teremt minden olyan filozófus ellen, aki az ellenkezőjét állítja, és hogy a logikus atomista álláspont nem nyújt meggyőző okokat ennek a vélelemnek a megdöntésére. Moore ezenkívül úgy vélte, hogy nem igaz, hogy minden szükségszerűség logikus szükségszerűség, amint azt Wittgenstein állította; korai írásaiban, annak ellenére, hogy ellenségessége Kanttal szemben volt, kifejezetten védte a szükséges szintetikus igazságok koncepcióját, és ezen a ponton nem változtatta meg véleményét. Ez a pont indokolja a logikai empirizmus elutasítását is, mivel ez az álláspont híresen tartalmazza azt a tételt, hogy az összes szükséges igazság „analitikus”. De Moore azt is felismerte, hogy William James korai kritikájaa pragmatizmus alkalmazható a logikai empirista álláspontban. James kapcsán Moore megfigyelte, hogy ha egy állítás a múltra vonatkozik, akkor valószínűleg olyan helyzetben vagyunk, hogy egy állítás és annak tagadása egyaránt nem ellenőrizhető, mivel jelenleg nincs bizonyíték a kérdésben. De azt állította, hogy ebből nem következik, hogy nem állíthatjuk most sem azt, hogy a javaslat vagy annak tagadása igaz, a Kirekesztett Közép törvényének köszönhetően; ebben az esetben nem lehet, hogy az igazság ellenőrizhető - ellentétben mind James gyakorlatiasságával, mind a logikai empirizmussal. Lehet, hogy olyan helyzetben vagyunk, hogy egy állítás és annak tagadása egyaránt nem ellenőrizhető, mivel a kérdéssel kapcsolatban nincs bizonyíték. De azt állította, hogy ebből nem következik, hogy nem állíthatjuk most sem azt, hogy a javaslat vagy annak tagadása igaz, a Kirekesztett Közép törvényének köszönhetően; ebben az esetben nem lehet, hogy az igazság ellenőrizhető - ellentétben mind James gyakorlatiasságával, mind a logikai empirizmussal. Lehet, hogy olyan helyzetben vagyunk, hogy egy állítás és annak tagadása egyaránt nem ellenőrizhető, mivel a kérdéssel kapcsolatban nincs bizonyíték. De azt állította, hogy ebből nem következik, hogy nem állíthatjuk most sem azt, hogy a javaslat vagy annak tagadása igaz, a Kirekesztett Közép törvényének köszönhetően; ebben az esetben nem lehet, hogy az igazság ellenőrizhető - ellentétben mind James gyakorlatiasságával, mind a logikai empirizmussal.

De miért gondolta akkor Moore, hogy a javaslatok elemzése olyan fontos? Motivációja részben abból fakad, hogy elfogadja egy olyan elvet, amelyet Russell vezet be - hogy „minden állítást, amelyet megérthetünk, teljes egészében olyan alkotóelemekből kell állnia, amelyekkel ismerünk” (Russell 91). Ez az elv motiválja az észlelés „érzés-nullapont elemzését”, amelyre annyira figyelmet szentelt és amelyet egy pillanat alatt megvitatok. Ezenkívül a filozófiai elemzés fontosságának megmagyarázásakor hangsúlyozta annak fontosságát, hogy tisztázza, mi van valamely vita tárgyában; de egy olyan kérdés, amelyben maga nem volt világos, az elemzés következményei voltak. Korai írásaiban úgy vélte, hogy amennyiben egy javaslat elemzése tisztázza, ontológiai következményeit is tisztázza;így azt állította, hogy kifogásolja az anyagi objektumokkal kapcsolatos állítások fenomenalista elemzését, amely elemzés megkérdőjelezi az ilyen objektumok létezését. Később azonban ellentétes álláspontra helyezkedett, fenntartva, hogy a fenomenalista elemzés csak beszámol arról, hogy mi létezésük. E két álláspont között Moore 1925-ben „A közös értelem védelme” című tanulmányában (amelyet az alábbiakban részletesebben tárgyalok) úgy ítélte meg, hogy az érzékelés értelmi-datum elemzése azt mutatja, hogy az érzékelési adatok a „fő vagy végső tárgy” (128) az észleléssel kapcsolatos állítások. Ez a megjegyzés, azt hiszem, tükrözi a filozófiai elemzés valódi jelentőségét Moore számára: fontossága számára metafizikai, amennyiben felfedi azokat a „végső” anyagokat, amelyek a hétköznapi józan gondolkodás és beszélgetés tárgyát képezik.

5. Érzékelés és érzékelési adatok

Nem tartott sokáig Moore-tól, hogy rájöjjön, hogy az „idealizmus cáfolása” során elért realista álláspontja túl „na • ve” volt ahhoz, hogy tartós legyen; valahogy képesnek kell lennie arra, hogy elférjen a hamis megjelenésekkel. De a Moore ennek kezelésére elfogadott stratégiája hű maradt az „idealizmus visszautasítása” alaptéziséhez, miszerint a dolgok megjelenését az élmény elsődleges tárgyainak tulajdonságai alapján kell figyelembe venni, nem pedig a tapasztalatok sajátosságait tekintve.. Ennek a helyzetnek a kidolgozására Moore bevezette az „értelem-referencia” kifejezést a tapasztalatok ezen elsődleges objektumainak leírására:

De most mi történt velünk, amikor megláttuk azt a borítékot? Először azt írom le, hogy mi történt velem. Láttam egy adott fehéres színű tapaszt, amelynek bizonyos alakja van. Ezek a dolgok: ez a fehéres színű tapasz, méretét és alakját valójában láttam. És azt javaslom, hogy hívjam ezeket a dolgokat, a színt, a méretet és az alakot, az érzékelési adatokat… (A filozófia néhány fő problémája 30)

A Moore itt arra utal, hogy a szín, az alak és a méret külön érzékelési adatok; de hamarosan felülvizsgálta terminológiáját, hogy ezeket a „ténylegesen látott” vagy „közvetlenül megfogott” látványérzék tulajdonságainak tekintik, ahogy általában mondja.

Miután ilyen módon bevezette az érzékelési pont fogalmát, könnyű belátni, hogy a hamis megjelenések kezelhetők azáltal, hogy megkülönböztetjük az érzékelt adatok tulajdonságait és az azokat érzékelő fizikai tárgyak tulajdonságait. -adat. De mi a kapcsolat az érzékelési adatok és a fizikai tárgyak között? Moore szerint három komoly jelöltet kell figyelembe venni: (i) közvetett realista álláspont, amely szerint az érzékelési adatok nem fizikai, hanem valamilyen módon a fizikai tárgyak és az érzékeink közötti kölcsönhatások eredményei; (ii) a fenomenalista álláspont, amely szerint a fizikai tárgyakról alkotott felfogásunk csupán olyan, amely kifejezi a megfigyelt és várható egységességeket az általunk érzékelt érzédatok között; iii. közvetlen realista álláspont,amely szerint az érzékelési adatok a fizikai tárgyak részei - oly módon, hogy például a vizuális érzékelési adatok a fizikai tárgyak felületének látható részei. A közvetett realista álláspont az, amelybe eredetileg felhívták; de látta, hogy szkeptikus kétségnek teszi ki a fizikai világgal kapcsolatos véleményünket, mivel arra utal, hogy ezeknek a meggyőződéseknek a bizonyítékát képező megfigyelések csak a nem fizikai értelemben vett adatok tulajdonságait érintik, és számunkra nincs nyilvánvaló út további bizonyítékok beszerzése a hipotézis alátámasztására a fizikai világ tulajdonságairól és annak kapcsolatáról az érzékelési adatokkal. Ez az érvelés emlékeztet Berkeley Locke kritikájára, ezért Moore gondosan mérlegelte Berkeley fenomenalista alternatíváját. MooreElső álláspontja erre a helyzetre az volt, hogy a fizikai világ hallgatólagos felfogása éppen túl „válogatós” volt ahhoz, hogy hihető legyen. Úgy tűnik, hogy ez túl intuitív, mint például Dr. Johnson híres kifogása Berkeley ellen; de Moore azt is láthatta, hogy érdemi kifogások merülnek fel a fenomenalista álláspont ellen, például az a tény, hogy az érzékelési adatok közötti jelentős egységességek azonosításának és megelőzésének szokásos módjai a fizikai térben való elhelyezkedésünkre és a fizikai állapotunkra vonatkozó hiedelmeinkre támaszkodnak. érzékszervek, amelyek egyike sem áll rendelkezésre a következetes fenomenalista számára.például az a tény, hogy az érzékenységi adataink közötti szignifikáns egységességek azonosításának és előrejelzésének szokásos módszerei a fizikai térben való elhelyezkedésünkre és a fizikai érzékszerveink állapotára vonatkozó hiedelmeinkre támaszkodnak, amelyek egyike sem áll rendelkezésre a következetes fenomenalista számára.például az a tény, hogy az érzékenységi adataink közötti szignifikáns egységességek azonosításának és előrejelzésének szokásos módszerei a fizikai térben való elhelyezkedésünkre és a fizikai érzékszerveink állapotára vonatkozó hiedelmeinkre támaszkodnak, amelyek egyike sem áll rendelkezésre a következetes fenomenalista számára.

Moore dialektikája eddig ismerős. Ami ismeretlen, a közvetlen realista álláspontja, amely szerint az értelmi adatok fizikaiak. Ez a helyzet elkerüli az eddig felmerült problémákat, de a hamis megjelenések elkerülése érdekében Moore-nak engedélyeznie kell, hogy az értelmi adatoknak hiányozhatnak azok a tulajdonságok, amelyekről véleményünk szerint rendelkeznek. Úgy érezhető, hogy amennyiben az értelmi adatok egyáltalán tárgyak, ez elkerülhetetlen; de Moore-nak most be kell mutatnia az érzékelési adatok nyilvánvaló tulajdonságait, és nem világos, hogyan tudja ezt megtenni anélkül, hogy visszatérne az érzéki-adatok alapú elmélet kezdeti motivációjához, amikor ezeket a látszólagos tulajdonságokat tapasztalataink tulajdonságaiként értelmezi. De ami valójában Moore-t e közvetlen realista állásponttal ellentétesnek nevezi, az a nehézség, amelyet szerinte az hallucinációk kezelésére vezet. Ilyen esetekben Moore tartja,minden értelemben vett adat nem része fizikai objektumnak; tehát a közvetlen realizmus nem vonatkozik rájuk, és mégsem indokolt azt állítani, hogy azok lényegében különböznek azoktól az értelmi adatoktól, amelyeket a normál tapasztalat során megértünk. Ez az utolsó pont vitatható, és Moore egy ponton mérlegeli a „szubjektív” és az „objektív” érzékelési adatok közötti különbségtétel lehetőségét; de ha egyszer az érzékelési adatokat bevezették, mint elsődleges tapasztalati objektumokat, itt nem lesz könnyű megkülönböztetni anélkül, hogy több tapasztalatra gondolnánk, mint Moore mindenesetre el akarta volna elismerni.és ennek ellenére nincs ok azt állítani, hogy azok lényegében különböznek az értelmi adatoktól, amelyeket a normál tapasztalatok során felismerünk. Ez az utolsó pont vitatható, és Moore egy ponton mérlegeli a „szubjektív” és az „objektív” érzékelési adatok közötti különbségtétel lehetőségét; de ha egyszer az érzékelési adatokat bevezették, mint elsődleges tapasztalati objektumokat, itt nem lesz könnyű megkülönböztetni anélkül, hogy több tapasztalatra gondolnánk, mint Moore mindenesetre el akarta volna elismerni.és ennek ellenére nincs ok azt állítani, hogy azok lényegében különböznek az értelmi adatoktól, amelyeket a normál tapasztalatok során felismerünk. Ez az utolsó pont vitatható, és Moore egy ponton mérlegeli a „szubjektív” és az „objektív” érzékelési adatok közötti különbségtétel lehetőségét; de ha egyszer az érzékelési adatokat bevezették, mint elsődleges tapasztalati objektumokat, itt nem lesz könnyű megkülönböztetni anélkül, hogy több tapasztalatra gondolnánk, mint Moore mindenesetre el akarta volna elismerni.de ha egyszer az érzékelési adatokat bevezették, mint elsődleges tapasztalati objektumokat, itt nem lesz könnyű megkülönböztetni anélkül, hogy több tapasztalatra gondolnánk, mint Moore mindenesetre el akarta volna elismerni.de ha egyszer az érzékelési adatokat bevezették, mint elsődleges tapasztalati objektumokat, itt nem lesz könnyű megkülönböztetni anélkül, hogy több tapasztalatra gondolnánk, mint Moore mindenesetre el akarta volna elismerni.

Moore szélesebb körben írt az észlelésről, mint bármely más témáról. Ezekben az írásokban az itt bemutatott három alternatíva között mozog anélkül, hogy határozott következtetésre jutna. Kívülről egyértelműnek tűnik, hogy az az, ami őt félrevezette, maga a sense-datum hipotézis volt, és az érzékelésével kapcsolatos reflexiói e hipotézis kiterjesztett reductio ad absurdumának tekinthetők. Csak karrierje vége felé találkozott Ducasse adverbiális elméletében az érzéki-referencia-hipotézis komoly alternatívájával. Az adverbiális elmélet azonban nem nyújt egyszerű módot a nehézségek elkerülésére, amelyekkel Moore szembesül: Moore helyesen kifogásolta a Ducasse-t, hogy egyáltalán nem világos, hogy egy szenzoros mező szerkezete hogyan értelmezhető adverbiális értelemben. Mégis vannak más alternatívák:a huszadik század elejétől kezdve a fenomenológiai mozgalom az érzékelésről szóló beszámolót nyújtott a vele járó szándék felismerésén alapulva, amely elkerüli az értelmi-datum elmélet néhány hibáját. Sajnálom, hogy Moore nem foglalkozott ezzel a pozícióval, ám ez a leválódás túl jellemző volt az elemző és a fenomenológiai hagyományok közötti akkori kapcsolatra.

6. Érzék és bizonyosság

Moore idealizmusának elutasításának fontos szempontja az volt, hogy megerősítette a „józan ész” realista álláspontot, amely szerint a hétköznapi józan észünk a világról nagyjából helytálló. Moore először kifejezetten ezt a pozíciót támogatta az 1910-11 közötti előadásokban, a filozófia néhány fő problémája kapcsán, ám ő ezt saját magáévá tette, amikor 1925-ben válaszolt egy meghívásra, amelyben leírta „filozófiai álláspontját” azzal, hogy ezt „a közös értelem védelme” -ként határozta meg.. Moore azzal kezdte a papírt, hogy felsorolja számos „truizmust”, például hogy „a föld már évek óta létezett, még mielőtt a testem megszületett”. Ezekkel a truizmusokkal kapcsolatban azt állítja, hogy egyrészt bizonyos, hogy ismeri őket, másodszor pedig azt, hogy más emberek ugyanúgy tudják bizonyos körülmények között az önmagukban levő hasonló truizmusok igazságát, és harmadszor, hogy ismerik ezt a második általános igazságot (közvetve, mások is ezt teszik. Tehát ezeknek a truizmusoknak az igazsága és általános ismerete a józan ész kérdése. Ezeket a truizmusokat felvázolva Moore elismeri, hogy néhány filozófus tagadta az igazságát, vagy általánosabban tagadta a velünk kapcsolatos tudásunkat (annak ellenére, hogy Moore szerint ők is ismerik őket), és megpróbálja bemutatni, hogy ezek az tagadások inkoherensek vagy indokolatlan. Úgy tűnik, hogy ezek az állítások kevés helyet hagynak a radikális filozófiai érvek számára. A cikk utolsó részében Moore azt állítja, hogy a józan ész védelme teljesen meg nem határozza azt a kérdést, hogy hogyan kell elemezni a józan ész világképét alkotó truisztikus állításokat; az elemzés annyira radikális lehet, amennyit csak szeret, amíg összhangban áll az elemzett állítások valódiságával és tudhatóságával. Így példáulelégedett azzal, hogy a filozófiai érvelés megmutathatja, hogy a fizikai világgal kapcsolatos állítások fenomenalista elemzése helyes.

Ez az utolsó pont azt mutatja, hogy Moore józan ész védelme nem annyira a filozófiai elmélet korlátozása, mint amire az eleinte gondolt volna; a filozófiai elemzéshez felfedhet nekünk olyan tényeket, amelyek egy truista javaslat „fő vagy legfontosabb tárgyát” érintik, és amelyek semmiképpen sem állnak fenn a józan ész alapján. Ez a következtetés akkor fontos, ha figyelembe vesszük Moore leghíresebb tanulmányát, a „Külső világ bizonyítéka” című dokumentumot - a Brit Akadémia 1939-ben tartott előadása szövegét, amikor Moore visszavonult Cambridge-i professzorából. Moore itt azt a feladatot teszi, hogy megtegye azt, amit Kant korábban maga elé állított, nevezetesen igazolva a „külső tárgyak” létezését. Az előadás nagy részét arra fordítják, hogy ki lehessen számítani „külső tárgynak”,és Moore azt állítja, hogy ezek olyan dolgok, amelyek léte nem függ a tapasztalatainktól. Tehát azt állítja, hogy ha bizonyítani tudja ilyen dolgok létezését, akkor bizonyítani fogja egy „külvilág” létezését. Moore azt állítja, hogy meg tudja csinálni -

Hogyan? Fogva tartva a két kezem, és azt mondva, amikor egy bizonyos kézmozdulatot teszek a jobb kezével: „Itt van egy kéz”, és hozzáteszem, ahogy egy bizonyos gesztet teszek a bal oldali „és itt van egy másik” („Proof a külvilág '166).

Moore ezután azt állítja, hogy kezeinek ez a demonstrációja „tökéletesen szigorú” bizonyíték volt a külső tárgyak létezésére. Mert a helyiségei minden bizonnyal vonják maga után a következtetést, és ezek olyan dolgok, amelyekről akkor tudta, hogy igazak -

Tudtam, hogy van egy kéz a megadott helyen, amikor egy bizonyos mozdulatot kombináltam az első „itt” kijelentéssel, és hogy van egy másik a másik helyen, amelyet egy adott mozdulat és a „itt” második mondatom kombinálásával jeleztem. Milyen abszurd lenne azt sugallni, hogy nem tudtam, hanem csak hittek, és valószínűleg nem ez volt a helyzet! Azt is javasolhatja, hogy nem tudom, hogy most felállok és beszélek - valószínűleg végül nem vagyok, és nem egészen biztos abban, hogy én vagyok! („Külső világ bizonyítéka” 166)

Ennek az előadásnak a jelentőségét vitatják azóta, hogy Moore megtette. Általában azt állítják, hogy Moore itt a filozófiai szkepticizmust cáfolja; és hogy előadása, bár érdekes, sikertelen. De ez az értelmezés helytelen: Moore kijelentette, hogy célja egy külső világ létezésének bizonyítása, nem pedig a külső világ létezésével kapcsolatos tudásának bizonyítása. Moore maga ezt egyértelműen fogalmazta meg előadásának későbbi megbeszélése során:

Időnként különbséget tettem két különböző állítás között, amelyek mindegyikét néhány filozófus megtette, nevezetesen (1) a „nincsenek lényeges dolgok” és (2) az állítás: „Senki nem tudja biztosan, hogy vannak-e lényeges dolgok”.. És a Brit Akadémia legutóbbi, „Külső világ bizonyítéka” elnevezésű előadásomban […] az első állításom vonatkozásában arra utaltam, hogy ilyen módon hamisnak bizonyulhat; nevezetesen az, ha egyik kezét feltartja és azt mondja: „Ez a kéz anyagi dolog; ezért van legalább egy anyagi dolog”. De a két javaslat második részét illetően…. Nem hiszem, hogy valaha is arra utaltam volna, hogy hamisnak bizonyulhat ilyen egyszerű módon… („Válasz a kritikusaimnak” 668)

Ha tehát elhagyjuk az antiszkeptikus szándékokat, akkor Moore-féle bizonyíték metafizikai jelentőségét, mint a „külvilág” bizonyítékát kell értékelni. Nyilvánvaló, hogy itt minden attól függ, hogy mit kell „külsőnek” tekinteni, különösen az, hogy Moore kezének megmutatása bizonyítja-e olyan dolgok létezését, amelyek egyáltalán nem függenek a tapasztalattól vagy a gondolattól. Azt hiszem, nyilvánvaló, hogy nem; mivel ez a kérdés az idealizmus szélesebb körű filozófiai kérdéseitől függ, amelyeket nem lehet ilyen módon megoldani. Itt kell bemutatni Moore különbségét az igazság kérdése és az elemzés kérdése között. Moore „bizonyítéka” demonstrálja az egyszerű truizmus „empirikus” igazságát, hogy kezével rendelkezik; de teljesen nyitva hagyja a truizmus elemzésének kérdését. Ugyanakkor az elemzés szintjén kell megválaszolni az „transzcendentális” kérdést, hogy az olyan dolgok, mint a kéz, függetlenek-e a tapasztalattól és a gondolattól.

Bár, amint már jeleztem, Moore nem a „bizonyítékát” a szkepticizmus cáfolására szándékozott, gyakran vitatta a szkeptikus nézeteket; és korai írásaiban, a most idézett rész ellenére, néha azt a benyomást kelti, hogy azt gondolja, hogy meg lehet tagadni a szkepticizmust azáltal, hogy egyszerűen előad egy egyszerű tudományos esetet, például: "Tudom, hogy ez egy ceruza". De megvizsgálva kiderül, hogy stratégiája itt finomabb; Arra szeretne érvelni, hogy a tudás megértését elsősorban ilyen jellegű egyértelmű esetekben kapjuk meg, és így a szkeptikus érvek önuralmat okoznak: mert egyrészt az ismeretek korlátainak általános elveire támaszkodnak, és így feltételeznek a tudás megértése, másrészt viszontaláássák ezt a megértést azzal, hogy azt sugallják, hogy nincsenek ilyen egyértelmű esetek. Az ilyen érvek ereje azonban megkérdőjelezhető, mivel a szkeptikus mindig bemutathatja érvelését a tudás lehetőségének reductio ad absurdum-ként; és ugyanez vonatkozik Moore más kísérleteire is, hogy valamilyen gyakorlati inkoherencia szkeptikusát elítéli.

Két előző írásában, a „Szkepticizmus négy formája” és a „Biztonság” két részében Moore, valószínűleg elégedetlen ezekkel a korábbi érvekkel és „bizonyítéka” félreértésével, visszatért a témához, és feladatát állította a derékszögű szkepticizmus megcáfolására. Nevezetesen, hogy a „bizonyosság” végén Moore elismeri a vereséget: miután megállapodott abban, hogy ha nem tudja, hogy nem álmodik, akkor nem ismer olyan dolgokat, mint amilyen feláll és beszél, elfogadja (fenntartásokkal), hogy nem tudja biztosan, hogy nem álmodik. A legtöbb kommentátor egyetért azzal, hogy Moore elvesztette útját. De nem egyértelmű, hol, mivel Moore nem nyilvánvaló hibát követett el. Ennek ellenére a „józan ész” szkepticizmusra adott válaszának életképessége továbbra is fontos eleme a téma későbbi megbeszéléseinek. Moore-nak nyilvánvalóan igaza volt, amikor példáulmegjegyezte, hogy annak ellenére, hogy Russell gyakran szkeptikusan foglalkozik, Russell ennek ellenére több ezer alkalommal teljesen biztos volt abban, hogy kétségek árnyékában ült. De itt nehéz elérni a szkeptikus dialektika megfogalmazását, amely egyaránt megmutatja Moore „a józan ész” bizonyosságának megerősítésének fontosságát, és elkerüli ugyanakkor a dogmatikus ragaszkodást, miszerint a tudást nem szkeptikus érvekkel kell igazolni. Úgy gondolom, hogy Wittgenstein „Biztonság” című írásai, amelyeket Moore nagy befolyással bírt, a legjobban megmutatják, hogyan kell ezt elérni, de nem ez a hely, ahol ezt az eredményt bemutathatjuk. De itt nehéz elérni a szkeptikus dialektika megfogalmazását, amely egyaránt megmutatja Moore „a józan ész” bizonyosságának megerősítésének fontosságát, és elkerüli ugyanakkor a dogmatikus ragaszkodást, miszerint a tudást nem szkeptikus érvekkel kell igazolni. Úgy gondolom, hogy Wittgenstein „Biztonság” című írásai, amelyeket Moore nagy befolyással bírt, a legjobban megmutatják, hogyan kell ezt elérni, de nem ez a hely, ahol ezt az eredményt bemutathatjuk. De itt nehéz elérni a szkeptikus dialektika megfogalmazását, amely egyaránt megmutatja Moore „a józan ész” bizonyosságának megerősítésének fontosságát, és elkerüli ugyanakkor a dogmatikus ragaszkodást, miszerint a tudást nem szkeptikus érvekkel kell igazolni. Úgy gondolom, hogy Wittgenstein „Biztonság” című írásai, amelyeket Moore nagy befolyással bírt, a legjobban megmutatják, hogyan kell ezt elérni, de nem ez a hely, ahol ezt az eredményt bemutathatjuk.amelyekre Moore nagy befolyást gyakorolt, a legjobban megmutatják, hogyan kell ezt elérni, de nem ez a hely, ahol ezt az eredményt bemutathatják.amelyekre Moore nagy befolyást gyakorolt, a legjobban megmutatják, hogyan kell ezt elérni, de nem ez a hely, ahol ezt az eredményt bemutathatják.

7. Moore öröksége

Moore nem volt szisztematikus filozófus: ellentétben Reid józan ész filozófiájával, Moore 'józan ész' nem egy rendszer. Még az etikában is, ahol a legközelebb áll egy „elmélet” bemutatásához, kifejezetten elutasítja minden törekvést, hogy a jót rendszeresen bemutassák. Ennélfogva, amint az előző megbeszélések azt mutatják, Moore öröksége elsősorban érvek, rejtvények és kihívások gyűjteménye. A már említettek egyik figyelemre méltó kiegészítése a „Moore paradoxonja”: ha valami tévedek, akkor hiszek valamiben, ami nem így van - talán az, hogy esik, amikor nincs. Mégis, ha ezt a hibát magamnak tulajdonítom, mondván: „Nincs eső, de azt hiszem, hogy ez van”, az állításom abszurd. Miért van ez így? Miért abszurd számomra valamit mondani, ami igaz önmagamra? Maga Moore azt gondolta, hogy itt a magyarázat csak az volt, hogy általában elhitjük az általunk mondott dolgokat, így amikor azt mondja: „Nincs esõ”, azt mondom, hogy hiszek ebben; de Wittgenstein helyesen látta, hogy ez a magyarázat felületes, és hogy Moore itt egy sokkal mélyebb jelenségre tette az ujját, amely a gondolkodók identitásunk érzékeltetésére vonatkozik.

Ez az eset jellemző. Moore páratlan képessége volt a filozófiai „jelenség” azonosítására. Saját jelentései fontosságáról szóló vita nem mindig kielégítő; de ő lesz az első, aki elismeri saját hibáját. A lényeg az, hogy ha az indulással kezdjük, akkor biztosak lehetünk abban, hogy olyan dolgokkal foglalkozunk, amelyek valami fontosat elmondnak nekünk önmagunkról és a világról.

Bibliográfia

Elsődleges források

[* jelzi a bejegyzés oldalhivatkozásához használt kiadást]

  • „Az ítélet jellege” Mind 8 (1899) 176–93. Újra nyomtatva * GE Moore: Kiválasztott írások 1-19.
  • „Igazság” a J. Baldwin (szerk.) Filozófia és pszichológia szótárában Macmillan, London: 1901–2. Újra nyomtatva * GE Moore: Kiválasztott írások 20-2.
  • „Az idealizmus megcáfolása” Mind 12 (1903) 433-53. Újra nyomtatva a filozófiai tanulmányokban és a * GE Moore-ban: Válogatott írások 23–44.
  • Principia Ethica Cambridge University Press, Cambridge: 1903. * Felülvizsgált kiadás, „Előszó a második kiadáshoz” és egyéb iratok, szerk. T. Baldwin, Cambridge University Press, Cambridge: 1993.
  • Etika Williams & Norgate, London: 1912.
  • Az Aristotelian Society 20 (1919-20) 40-62 „Külső és belső kapcsolatok” folyóiratai. Újra nyomtatva a filozófiai tanulmányokban és a * GE Moore-ban: Válogatott írások 79-105.
  • „A belső érték fogalma” a filozófiai tanulmányokban. Újra kinyomtatva * A Principia Ethica, 280-98.
  • Filozófiai tanulmányok K. Paul, Trench, Trubner és társai, London: 1922.
  • „A józan ész védelme” JH Muirhead (szerk.) Kortárs brit filozófia (2. sorozat), Allen és Unwin, London: 1925, 193-223. Újra kinyomtatva a Filozófiai és a * GE Moore-ban: Válogatott írások 106-33.
  • "A létezés előrejelzés?" Az Aristotelian Society 15. kötet (1936) 154-88. Újra nyomtatva a Philosophical Papers és a * GE Moore: Kiválasztott írások 134-46.
  • „A külvilág bizonyítéka” folyóirat a British Academy 25 (1939) 273–300-ban. Újra nyomtatva a Philosophical Papers és a * GE Moore: Kiválasztott írások 147-70.
  • „Válasz a kritikámra” PA Schilpp-ben (szerk.) A GE Moore filozófiája Northwestern University Press, Evanston, ILL: 1942, 535–677.
  • A filozófia néhány fő problémája George, Allen és Unwin, London: 1953.
  • A „bizonyosság” a 226-251 sz. Filozófiai közleményekben. Újra nyomtatva * GE Moore: Kiválasztott írások 171-96.
  • Filozófiai közlemények George, Allen és Unwin, London: 1959.
  • Az etikai elemek, T. Regan (szerk.), Temple University Press, Philadelphia, PA: 1991.
  • GE Moore: Kiválasztott írás, T. Baldwin (szerk.), Routledge, London: 1993.

A Moore 1966-ig megjelent publikációinak teljes bibliográfiájáért lásd PA Schilpp (szerk.) A GE Moore filozófiája Northwestern University Press, Evanston ILL: 1942, 691-701.

Másodlagos források

Tábornok

  • PA Schilpp (szerk.) A GE Moore Northwestern University Press filozófiája, Evanston, ILL: 1942.
  • A. Ambrose és M. Lazerowitz (szerk.) GE Moore: esszék a Retrospect Allen és Unwin-ban, London: 1970.
  • T. Baldwin GE Moore Routledge, London: 1990.

1. szakasz: Élet és karrier

  • JM Keynes „A korai hitem” két emlékiratban Hart-Davis, London: 1949.
  • G. Ryle „GE Moore” az Collected Papers I.-ben, Hutchinson, London: 1971.

2. szakasz: Az idealizmus megdöntése

  • C. Ducasse „Moore idealizmusának cáfolása” PA Schilpp-ben (szerk.) GE Moore filozófiája.
  • P. Hylton Russell, idealizmus és az analitikus filozófia kialakulása Oxford University Press, Oxford: 1990.

3. szakasz. Principia Ethica

  • CD Broad "A Moore etikai doktrínáinak bizonyos tulajdonságai", PA Schilpp (szerk.) GE Moore filozófiája.
  • WJ Frankena „A GE Moore kötelezettsége és értéke az etikában”, PA Schilpp (szerk.) GE Moore filozófiája.
  • WJ Frankena „A naturalista tévedés” Mind 48 (1939).
  • NM Lemos belső érték. Cambridge University Press, Cambridge: 1994.
  • WD Ross A jobb és a jó Oxford University Press, Oxford: 1930.
  • N. Sturgeon „Etikus intuíció és etikus naturalizmus” a P. Stratton-Lake-ben (szerk.) Etikai intuitizmus Oxford University Press, Oxford: 2002.
  • Ethics 113 (2003) - a Principia Ethica 100. évfordulójának különkiadása
  • A Journal of Value Enquiry 37 (2003) - a Principia Ethica századik évfordulójának különleges kiadása.

4. szakasz. Filozófiai elemzés

  • B. Russell, A filozófia problémái, Williams és Norgate, London: 1912.
  • N. Malcolm „Moore és a szokásos nyelv” PA Schilpp-ben (szerk.) GE Moore filozófiája.
  • J. Wisdom „Moore technikája” PA Schilpp-ben (szerk.) GE Moore filozófiája.

5. szakasz: Érzékelés és érzékelési adatok

  • OK Bowsma „Moore érzékenységi adatainak elmélete” PA Schilpp-ben (szerk.) GE Moore filozófiája.
  • R. Chisholm „A megjelenés elmélete” R. Swarzban (szerk.) A Doubleday & Co. észlelése, érzékelése és ismerete, Garden City, NY: 1965, 168–86.
  • GA Paul "Van-e probléma a Sense-Data-val?" R. Swarz (szerk.) A Doubleday & Co. észlelése, érzékelése és ismerete, Garden City, NY: 1965, 271-87.

6. szakasz: Érzék és bizonyosság

  • Clarke T. „A szkepticizmus öröksége” című folyóirat (1972).
  • N. Malcolm „A józan ész védelme” című filozófiai áttekintése (1949).
  • N. Malcolm "Moore és Wittgenstein a" tudom "értelmében a gondolatban és nyelven, Cornell University Press, Ithaca, NY: 1977.
  • M. McGinn Sense és Ceurity Blackwell, Oxford: 1989.
  • Stroll Moore és Wittgenstein Oxford University Press, New York: 1994.
  • B. Stroud A filozófiai szkepticizmus jelentősége Oxford University Press, Oxford: 1984.
  • Wittgenstein L. bizonyossággal Blackwell, Oxford: 1969.
  • CJ Wright: „Tények és bizonyosság”, a Brit Akadémia folyóiratai, lxxi (1985) 429-72.

7. szakasz. Moore öröksége

L. Wittgenstein filozófiai vizsgálata Blackwell, Oxford: 1953 (lásd a Moore-paradoxon II. Részének x szakaszát)

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

Ajánlott: