John ME McTaggart

Tartalomjegyzék:

John ME McTaggart
John ME McTaggart

Videó: John ME McTaggart

Videó: John ME McTaggart
Videó: J. M. E. McTaggart 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

John ME McTaggart

Elsőként publikálták 2009. december 10-én; érdemi felülvizsgálat, 2020. április 7., kedd

John McTaggart Ellis McTaggart ezentúl egyszerűen „McTaggart” volt az egyik legfontosabb rendszeres metafizikusokat a korai 20 -én században. Legfontosabb munkája a létezés természete, amelynek első kötet 1921-ben jelent meg, míg a második kötet posztumálisan 1927-ben jelent meg, a CD Broad a kézirat szerkesztője volt. Ezen kívül számos fontos cikket írt a metafizikáról, köztük a híres 1908-as „Az idő valóságtalansága” című könyvét, amelyek közül néhányat filozófiai tanulmányaiban (1934) gyűjtött össze.

McTaggart volt még egy dedikált értelmező és bajnok a Hegel, és emellett számos cikket a hegeli filozófia, tette közzé az alábbi könyvek: Tanulmányok a hegeli dialektika (1896, 2 nd edition nyomtatott 1922-ben), amely tartalmaz egy alapos megvitatását a dialektika természete, valamint az eszközeivel elért eredmények, amelyek közül sok olyan következtetés, amelyre McTaggart továbbra is hivatkozott karrierje során, köztük köztük, hogy az idő irreális, hogy a létezés kimeríti a valóságot, hogy a modális fogalmak nem alkalmazhatók a valóság egésze, és az abszolút valóság hiányosságokat tartalmaz; Tanulmányok hegeli kozmológiában (1901, 2 nd1918-ban nyomtatott kiadás), amelyben a kozmológiát olyan tudományágnak kell érteni, amely a priori következtetéseket alkalmaz azon elemekre és jellemzőkre, amelyekkel a tapasztalatok révén megismerkedünk, mint például magunk, a világegyetem, a jó és a rossz, és amelyekben a Nagyon részletesen tárgyalják a büntetés etikai státusát és a bűn természetét annak függvényében, hogy az abszolút személy - e, az emberek halhatatlanok vagy Hegel keresztény - e; és Kommentár a Hegel logikájáról (1910), amely egy kritikai kommentár áll az állítólagos logikai kapcsolatokról a különböző kategóriák között, amelyek alapján a tapasztalatot meg kell szervezni, és a különböző átmenetekről, amelyek Hegel létezési kategóriájából az abszolút ötlet kategóriájába vezetnek.

Nem az a kérdés, hogy a McTaggart Hegel-értelmezései helyesek-e, és ez a kérdésem. Amit érdemes, a Hegelt korabeli tudósok úgy tűnik, hogy McTaggart Hegellel kapcsolatos munkáját nem nagyra értékelik, amennyiben ez tükröződik a McTaggart-értelmezésekre való hivatkozások szegénységében. [1]Az alábbiakban kevés időt fogok eltölteni McTaggart azon munkáira, amelyek maguknak foglalják magukat a hegeli filozófia mellett. Ez sajnálatos, mivel ez azt a benyomást keltheti, hogy Hegel filozófiájával való küzdelem csupán McTaggart mellékprojektje volt, nem pedig filozófiai fejlődésének nagy jelentőségű feladat. A Hegel logikájához fűzött kommentárjában McTaggart elmondja nekünk, hogy Hegel filozófiájának bemutatása volt életének legfontosabb tárgya az elmúlt huszonegy évben (Kommentár Hegel logikájához, 311). A McTaggart hegelianizmusa fontos volt más filozófusok, például Bertrand Russell fejlődéséhez is, akiknek korai munkáját a McHaaggart által a hegeliai dialektika tanulmányaiban megvédtetett idealizmus ihlette. [2]Érdemes megjegyezni, hogy maga McTaggart később elhagyta azt a dialektikai módszert, amelyet Hegel saját metafizikájának központi elemeként alkalmazott.

A cikk terve a következő. Az 1. szakasz életrajzi információkat tartalmaz a McTaggartról. Ezután elkezdem megvitatni McTaggart filozófiájának központi témáit. A 2. szakasz McTaggartnak a metafizika módszerével kapcsolatos nézeteire összpontosít. A 3. szakasz a McTaggart híres érvét tárgyalja az idő irreálissága iránt. A 4. szakasz a McTaggart vallásfilozófiájára összpontosít, amely egyfajta ateista miszticizmus volt. Az 5. szakasz a McTaggart ontológiai idealizmusára összpontosít, amely hasonló a Leibniz és Berkeley idealizmusához. A 6. szakasz McTaggart azon álláspontjára összpontosít, amely az ő korszakának talán a központi metafizikai vita volt, nevezetesen a monizmus és a pluralizmus kérdése, valamint a kapcsolatok valóságának ezzel összefüggő kérdése. A 7. szakaszt a kortárs metafizikusok érdeklődésével foglalkozó témákkal foglalkozom,ideértve a McTaggart részekre és egészekre vonatkozó nézeteit, a létezés és a valóság közötti különbséget, valamint az esszencializmus kérdéseit.

A 8. szakasz lesz a cikk utolsó része, és McTaggart etikai véleményére összpontosít. Megvitatom McTaggart véleményét a belső érték természetéről, és arra a kérdésre összpontosítom, hogy milyen ontológiai kategóriába tartoznak a belső érték hordozói, és milyen tulajdonságok határozzák meg ezeknek az entitékeknek a belső értékét. Megvitatom továbbá McTaggart véleményét a szerelemről, azon érzelmekről, amelyek szerint etikai rendszerében a legmagasabb helyet foglalja el.

  • 1. A McTaggart életrajzi vázlata
  • 2. McTaggart-féle metafizikai módszer
  • 3. Az idő irreálissága
  • 4. McTaggart vallásfilozófiája
  • 5. McTaggart ontológiai idealizmusa
  • 6. McTaggart metafizikai pluralizmus
  • 7. Egyéb érdekes metafizikai nézetek
  • 9. Etika
  • Bibliográfia

    • Elsődleges szövegek
    • Kiválasztott másodlagos források
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. A McTaggart életrajzi vázlata

John McTaggart Ellis McTaggart 1866 szeptember 3-án született a londoni Norfolk téren Francis Ellis és Susan McTaggart számára (Rochelle 1991, 16). Születéskor „John McTaggart Ellis” -nek nevezték el, de a „McTaggart” második iterációját vette át nagybátyja, más néven „John McTaggart”, leszármazottak nélküli meghalása után, és pénzt fizetett Francis Ellisnek azzal a feltétellel, hogy családja a McTaggart vezetéknevet vette át. Így John McTaggart Ellis lett John McTaggart Ellis McTaggart. (Cambridge-ben néha „McT-nek” hívták.)

Az előkészítő iskolát Weybridge-ben kezdte, de az ateizmus gyakori támogatása miatt elhagyták és Caterhambe ültették át. Ott hírhedtté vált, mert megtagadta a focizást, inkább a mező közepén feküdt (Levy 1981, 101). Időközben elkezdte tanulmányozni Immanuel Kant „A tiszta ok kritikáját” (Rochelle 1991, 20). 1882-ben átkerült a Caterham-ból a Clifton College-ba, mint bentlakásos hallgató. A Clifton College-ról szóló emlékeit ápolta, annak ellenére, hogy esetleg nem ritka zaklatást tapasztalt ott. [3]

1885-ben a Cambridge-i Trinity Főiskolán kezdte filozófiáját (Rochelle 1991, 42). 1886-ban csatlakozott a befolyásos titkos vitacsoporthoz, a Cambridge Apostles-hez (Rochelle 1991, 45; Levy 1981, 103). Abban az időben egy AN Whitehead már tagja volt a csoportnak, és GE Moore és Bertrand Russell hamarosan csatlakozni fognak az 1890-es évek elején. McTaggart 1888-ban végzett diplomával (Rochelle 1991, 57). 1891-ben Hegel dialektikájáról szóló disszertációja alapján a Háromság Főiskola díjtársakává választották, amelyet később a hegeliai dialektika tanulmányaiként dolgoztak át. 1897-ben az erkölcsi tudományok (filozófia) tanára lett a Trinity Főiskolán, és ezt a posztot töltötte mindaddig, amíg 1923-ban 56 éves korában nyugdíjba vonult (Geach 1979, 14). Két évvel később, 1925-ben váratlanul meghalt.

FH Bradley munkájának ihlette, 1893-ban kiadta egy „Az abszolút további meghatározása” című röpcédulát. (Ezt a brosúrát újból nyomtatják filozófiai tanulmányaiban.) Azt állította, hogy az „idealista filozófiájának” bemutatására három szakasz áll. Először bizonyítsa be, hogy a világ nem kizárólag anyag, majd bizonyítsa be, hogy kizárólag szellemi, és végül határozza meg a lelkiség természetét. Azt állítja, hogy Hegel dialektikájából következik, hogy a világegyetem időtlen, és hogy mind a tudás, mind a vágy pusztán megjelenés. Az ezeknek a megjelenéseknek az igazi valósága a véges szellemekben áll, amelyek felismerik és szeretik egymást. Az „Abszolút további meghatározása” című produkciója McTaggart számára is érzelmi élmény volt. Levélben azt írta, hogy „Olyan volt, mintha az ember szívét kifelé fordítanák” (Dickinson 1931, 37).

Egész életében védte azt az állítást, hogy a végső valóság szerető szellemekből áll. Nem élte úgy, hogy nyomtatott formában látja védekezését. 1925-ben, 58 éves korában halt meg, két évvel azelőtt, hogy a létezés természete második kötetét 1927-ben kiadták a CD Broad kiadása alatt.

FH Bradley fontos befolyást gyakorolt a McTaggartra. McTaggart azt gondolta, hogy Bradley "az élő filozófusok legnagyobbja", és egyszer mondta GE Moore-nak, hogy amikor Bradley belépett, "úgy érezte, mintha egy platonai ötlet lépne be a szobába". [4] McTaggart nagyszerűen csodálta Spinozát is, ahhoz, hogy Spinozából idézettel véshessenek a sírkövére. De McTaggart filozófiai nézetei megkülönböztethetően a sajátjai voltak.

McTaggart viszont befolyással volt a GE Moore szellemi fejlődésére. McTaggart volt Moore legfiatalabb filozófiai tanára Cambridge-ben. Paul Levy szerint Moore-t leginkább McTaggart „állandó ragaszkodása a tisztasághoz, amikor feltette a kérdést:„ mit jelent ez”(„ Levy 1981, 60)”. Moore elolvasta és kommentálta mind a McTaggart néhány vallásos dogmájának korai tervezeteit, amelyeket elsőként 1906-ban tettek közzé, és a létezés természetének első kötetét. [5]

Bertrand Russell, akinek korai munkáját a McTaggart nagymértékben befolyásolta, azt állítja, hogy McTaggart nagyon szégyenlős volt. Saját életrajzában Russell írja:

… McTaggart még szégyenesebb volt, mint én. Egy nap kopogást hallottam az ajtómon … egy nagyon szelíd kopogást. Mondtam, hogy jöjjön be, de semmi sem történt. Azt mondtam, hogy hangosabban jönnek be. Az ajtó kinyílt, és láttam McTaggartot a szőnyegen. Már a szakszervezet elnöke volt, és hamarosan társává válik, és metafizikai hírneve miatt inspirált és félelmet keltett, de túl szégyenlős volt ahhoz, hogy belépjen, és túl szégyenlős voltam ahhoz, hogy bekérje őt. nem emlékszem, hány percig tartott ez a helyzet, de valamilyen módon végül a szobában volt. (Russell, 1951, 88)

Russell később önéletrajzában azt is elmondja nekünk, hogy azon tűnődött, vajon vajon vajon olyan jó-e munkát végezni, mint McTaggart (Russell 1951, 200).

A CD Broad leírta McTaggartot, aki a Cambridge-i tanulmányigazgatója volt (Redpath 1997, 571), így:

Vegyünk egy tizennyolcadik századi angol pikkelyet. Legyen ő misztikus. Adja meg neki a nagy iskolások logikus finomságát és az emberi érvelésbe vetett hitüket, a sikeres ügyvéd üzleti képességeit és a legjobb francia matematikus tisztaságát. Inspirálja őt (a menny tudja, hogyan) a fiatalkorban Hegel iránti szenvedélyével. Ezután vegye alá Sidgwick tanításának, valamint Moore és Russell folyamatos befolyásának. Állítsa rá, hogy magyarázza Hegel-t. Mi lesz az eredmény? Maga Hegel nem tudta volna előre válaszolni erre a kérdésre, ám a világtörténelem a McTaggart előállításával ambulandóval oldotta meg. (CD Broad, 1927, 312-313. Oldal, idézve: Keeling 1929).

Leginkább szokatlan fickó volt, nagy fejével és rákszerű sétával (Rochelle 1991, 97). Peter Geach (1971, 10) azt mondja, hogy "napja végéig furcsa csattanással sétált végig a folyosón, vissza a falhoz, mintha hirtelen hátulról hirtelen rúgást várna." FH Bradley-vel ellentétben, akinek a macskavezető éjszakai tevékenységei nem voltak olyan jóindulatúak, McTaggart tisztelgett a macskákat, amikor találkozott velük (Dickinson 1931, 68; Rochelle 1991, 97). (FH Bradley inkább macskákat lőtt; lásd az FH Bradley bejegyzését.) Szállításának preferált módja egy tricikli volt, ami egy Cambridge-i tanulmány eredményeként a következő verset tette közzé róla:

Filozófus, mind a fejed ferde; járása legalábbis nem fenséges;

három kerékkel haladsz, ahol a többi ember kettőt vezet; Filozófus, te egy vicces vadállat vagy.

McTaggart örült ennek a versnek. [6]

2. McTaggart-féle metafizikai módszer

Noha a McTaggart metafizikai korai felvetései egy „hegeliai” dialektikus módszert alkalmaztak, a McTaggart legismertebb munkáinak folytatása olyan módon történik, amelyet a kortárs elemző metafizikusok ismernének.

McTaggart szinte teljes egészében a karosszékből folytatja a metafizikát. A vallás néhány dogmájának első fejezetében McTaggart a metafizikát a valóság végső természetének szisztematikus tanulmányozásaként jellemzi. Ezután azt állítja, hogy az empirikus tudományok, mint például a fizika, nem helyettesíthetik a metafizikai kutatásokat. Az érv nagyjából a következő. Először is, az az állítás, miszerint egyes empirikus tudományok, például a fizika a végső valóság ismeretét nyújtják, önmagában nem a fizika állítása, hanem egy metafizikai állítás a fizikáról. És mint ilyen, ezen állítás értékelése túlmutat a fizika tartományán. Másodszor, McTaggart azt állítja, hogy a metafizikai materialisták, a dualisták, a Berkeley-féle idealisták és a hegeliek is elfogadják a tudományos állítások azonos rendszerét,miközben különböznek egymás között e javaslatok értelmezésének kérdésében. McTaggart ebből az állításból azt a következtetést vonja le, hogy metafizikai kérdések is fennmaradnak, még akkor is, amikor a legjobb tudományos elméletünkre támaszkodtunk.

Hasonló következtetést a létezés természete első kötetének 3. fejezete védi. McTaggart ott a következő aggodalmakat vet fel az „induktív módszerek” használatával a metafizikai eredmények elérése érdekében. Először, McTaggart azt állítja, hogy az indukció alkalmazásának racionalitása általában megkérdőjelezhető. McTaggart szerint érvre van szükség az indukció ésszerűségéhez, és ez az érv nem lesz induktív érv. Másodszor, McTaggart két konkrét aggályt vet fel az induktív érvek felhasználásával metafizikai állítások levezetésére a valóság egészére vonatkozóan. Az első speciális aggodalom az, hogy mivel csak egyetlen entitás létezik, amely egészében a valóság, nem használhatunk induktív érveket az entitás jellemzőinek meghatározására.(A McTaggart úgy tűnik, hogy induktív érveket szemléltet, mivel sok mintát tartalmaz, és minden megfigyelt A F, tehát minden A F.) A második aggodalom az, hogy mivel végtelenül sok létező entitás létezik (egy olyan állítás, amelyre a McTaggart a létezés természete késõbbi érvelésére), és ezek közül csak végesen látjuk meg, minden induktív érv, amely a megfigyelt jellemvonásait érintõ állításoktól a létezõ entitások jellemvonásaiig mozog, kétséges.

Talán McTaggart szkepticizmusa az empirikus kutatás hasznosságáról a metafizikai vizsgálatokban az, hogy a huszadik századi művei szinte teljesen mentesek az alapvető fizikában előforduló forradalmak kommentálásáról. (Einsteint pontosan egyszer megemlítik a létezés természete mindkét kötetében, röviden és a második kötet 369. szakaszában.) Ellentétben néhány kortárs kortársával, például AN Whitehead és Bertrand Russell, McTaggart úgy jár, mintha ő lenne. blithely tisztában nem volt a fizika és a filozófia közötti kölcsönhatás lehetőségével. [7]

McTaggart nagyjából deduktív módon jár el azzal, hogy fellebbezik azon állításokhoz, amelyeket ő magában véve szintetikusnak tart, majd további követeléseket von be tőle. McTaggart megengedi, hogy ez a tapasztalat szerepet játsszon a metafizikai vizsgálatban, bár korlátozott. McTaggart „A létezés természete” kifejezetten két empirikus állításra hívja fel az elsőt: valami létezik, másodszor pedig azt, hogy a létező differenciált, vagyis megfelelő része van. McTaggart szerint csak az előbbi állítás ismeretes csak a tapasztalatok alapján; az utóbbi állítás a szintetikus előzetes helyzetből származtatható, amely szerint mindennek vannak megfelelő részei. Ez utóbbi állítást a cikk 6. és 8. szakaszában részletesebben tárgyaljuk.

Ezenkívül a McTaggart elismeri, hogy az érzékelés által szolgáltatott adatok prima facie igazak. Vagyis ha úgy tűnik, hogy érzékeljük a P-t, akkor ha P-nek kell hinni, ha vannak priori okok vagy más észlelésekből fakadó okok a ~ P elhitésére. Ez az elv valóban működik a McTaggart rendszerében. Úgy látjuk, hogy a tárgyakat időben rendezik: egyes események mások előtt fordulnak elő, míg mások egyszerre. McTaggart szerint erőteljes a priori érv van arról, hogy semmi nincs időben. (McTaggart érvelését a cikk 6. szakasza tárgyalja.) De nincs olyan érv, amely szerint az objektumokat, amelyeket látszólag az időbeli kapcsolatok rendeznek, nem más (nem időbeli) viszony rendezi. Az érzékelés mind azt tanítja nekünk, hogy a tárgyak időben vannak, és hogy valamilyen kapcsolat rendezi őket. Csak az előbbit kérdőjelezi meg az idő valóságával szembeni McTaggart érvelése. Ilyen módon McTaggart felveti a kérdést: mi a rendelési kapcsolat természete, amely más tényekkel összefüggésben azt a látszatot kelti, hogy az általa megrendelt tárgyak időben vannak?

Ha McTaggart életben lenne ma, az (talán túlzott) apriorizmus valószínűleg sok elemző kollégáját hátráltatná. De mindannyian értékelni fogják az erőteljes vágyát, hogy érveit olyan világos és szigorúvá tegye, amennyit csak tud. [8] GE Moore-nak, aki Cambridge-ben töltötte be ezt a filozófiai értéket, ezt kellett mondania:

Milyen tiszta volt a filozófusok többségéhez képest. És milyen óriási fájdalmakat tett, hogy tisztázzon, még akkor is, ha nem mindig sikerült. … Azt hiszem, hogy elég mondható, hogy McTaggart elsősorban a Hegel homályos kijelentéseinek pontos jelentését próbálta megtalálni, és sikerült sok olyan dolgot megtalálni, amely elég pontos volt ahhoz, hogy megvitassák: a saját előadásai rendkívül világosak voltak. … De Hegel természetesen soha semmit sem értett annyira pontosan! Ez a két év után, amikor köteleztem elolvasni Hegelt, soha nem gondoltam, hogy érdemes újra elolvasni; de a McTaggart saját közzétett művei azt gondoltam, hogy érdemes alaposan tanulmányozni…. (Moore 1942, 18–19)

Bármit is lehet mondani ezekről és a McTaggart következtetéseiről, valamint a velük szemben támasztott érveinek érvényességéről, azt hiszem, nem lehet kérdés, hogy az ötletség és a finomság, és mindenekelőtt talán a gondolata szerint ő volt a legelső filozófus. … Nemcsak az volt, hogy McTaggart természetesen nagyon szokatlanul tiszta volt: nem bánta a fájdalmait, amikor megpróbált világosabbá és tisztábbá tenni minden olyan ügyet, amely számára alapvetőnek tűnt. Talán a legértékesebb lecke, amelyet tanulói tőle tanultak, az a fontosság és nehézség, hogy megpróbáljunk egyértelművé tenni, hogy mit tart, és megkülönböztetni a jó és rossz okokat a tanításhoz. (Moore 1925, 271)

3. Az idő irreálissága

A McTaggart leghíresebb azzal érvel, hogy az idő irreális. Karrierje elején vonzotta ezt a következtetést, talán misztikus tapasztalatainak eredményeként. 1889 júniusában McTaggart levelet írt Roger Fry-nek, hogy van néhány ötlete az idő megszüntetéséről (1991, 59). 1896-ban a Hegelian Dialektika Tanulmányok című könyvben a 141–142. Szakaszban érvel az idő irreálissága, ám ez az érvelés nagyon különbözik azoktól, amelyek ezt követik. 1908-ban a gondolatában megjelent az „Az idő irreálissága” című kiadvány. Ezt az érvet később a Létezés természete második kötetében reinkarnálta.

McTaggart kétféle módszert különített el az események vagy pozíciók időben történő rendezésére. Először is előfordulhat, hogy a korábbi kapcsolat alapján rendelik őket. Ez a megrendelés ad egy sorozatot, amelyet McTaggart B-sorozatnak hív. A második rendelés az, ha a B-sorozaton belül egy pillanatot megjelöl a jelen pillanatnak. Ez a második megrendelés sorozatot ad nekünk, amelyet McTaggart A-sorozatnak hív. McTaggart szerint, ahhoz, hogy az idő valódi legyen, mindkét sorozatnak léteznie kell, bár McTaggart szerint bizonyos értelemben az A sorozat alapvető fontosságú, mint a B sorozat.

Noha a McTaggart érvelésének rekonstruálására különféle módok vannak, célkitűzéseinkhez elegendő az alábbiak megfontolása:

  1. Az idő csak akkor valós, ha valós változás történik.
  2. A valódi változás csak akkor fordul elő, ha létezik az A-sorozat.
  3. Az A sorozat nem létezik.

Ezért az idő nem valós.

A McTaggartnak viszonylag kevés mondanivalója van az előfeltevés alátámasztására (1). (Úgy találjuk, hogy McTaggart elfogadja az előfeltevést (1) egy olyan munka elején, mint a Hegelian Dialektika Tanulmányai, 144. szakasz.) A McTaggart (2) premisszájának alapvetően indoka az, hogy a pozíciók tartalma események. Valódi változás csak akkor történik, ha az események megváltoznak, és az esemény csak akkor változhat meg, ha először jövő, később jelen van, majd múlt, azaz az A sorozat pozícióinak megváltoztatásával. McTaggart szerint egy olyan esemény, amely időbeli tengelye mentén kvalitatív variációval él, például egy forró póker, amely később melegszik és később lehűl, nem jelenti a valódi változás példáját, mivel mindig az a helyzet, hogy az esemény korábbi része melegebb, mint az esemény későbbi része. Emiatt,McTaggart elutasítja a változás beszámolóját, amelyet Bertrand Russell írt a Matematika alapelvei (442. fejezet) keretében, amely szerint valami megváltozik, csak abban az esetben, ha egy időben egy igaz állítás nem igaz rá, egy későbbi értékelés során. (Bármely P javaslat vonatkozásában, ha P-nek van bizonyos igazságértéke, ha egy időben értékelik, akkor mindig az a helyzet, hogy P-nek van az igazság-értéke, ha abban az időben értékelik.)

Általánosságban elmondható, hogy a McTaggart úgy véli, hogy a B sorozat pozícióival kapcsolatos tények „rögzítettek” abban az értelemben, hogy mindig igazak, függetlenül attól, hogy melyik pillanatban vannak jelen. Csak akkor változhat meg, hogy mely események vannak jelen. Tehát ha nincs A-sorozat, ha semmi nincs valóban jelen, múltban vagy jövőben, akkor nincs változás.

McTaggart a (3) premisszát érinti azzal, hogy megpróbálja bemutatni, hogy az A-sorozat léte ellentmondást generál. McTaggart szerint a jelenléte, múltja és jövője összeegyeztethetetlen meghatározások. De minden időben mindegyiknek rendelkeznie kell. Nagyon vitatott, hogy miként lehet a legjobban rekonstruálni ennek az előfeltevésnek az okait. [9]Az intuitív kép úgy tűnik, hogy ez. Vegyünk egy olyan eseményt, amely nézőpontunk szerint múlt. Talán ez a McTaggart esemény, amely először az idő irreálisságait veszi figyelembe. Az esemény szempontjából jelen van (és jövőnk vagyunk). Az A-sorozat által generált rendelésnek azonban objektív rendelésnek kell lennie: az A-sorozatot ezáltal nem pusztán az idõpont tetszőleges választása okozza, mint a jelen. Mivel az egyes helyzetek szimmetrikusak, nincs ok az egyik perspektívának a másikat inkább előnyben részesíteni. Ha mindkét szempontot helyesnek tekintjük, akkor egy eseményről (és az érvelés paritásával minden eseményt) el kell mondanunk, hogy múlt, jelen és jövő. Tehát ehelyett azt kell mondanunk, hogy egyik perspektíva sem helyes, és hogy az A sorozat nem létezik.

Noha az idő nem valóságos, az időbeli rend érzékelése nem teljesen téves, mert van egy valós kapcsolat, amely valóban időbeli eseményeket rendez úgy, ahogyan úgy tűnik, hogy a B sorozatban vannak rendezve. Ez a kapcsolat maga hoz létre egy sorozatot, amelyet McTaggart a C sorozatnak hív. (Ezért McTaggart az idő valóságának tagadását inkább Hegeliannek, mint Kantiannak írja le, mivel (McTaggart értelmezése alapján), bár mindkét gondolkodó tagadta az idő valóságát, Hegel csak úgy gondolta, hogy van egy mögöttes valóság, amelyre a látszólagos valóság az idő megegyezett.) Ha lenne A-sorozat, akkor a C-sorozattal összekapcsolva B sorozatot kapnának.

McTaggart számos elméletet szórakoztatott a C sorozat természetéről. Az egyik elmélet, amelyre nem vitatkozott komolyan, az a vélemény, hogy a C-kapcsolat primitív tranzitív, aszimmetrikus kapcsolat, amelyről semmi pozitív nem mondható el róla. [10] Röviden tárgyalom egy elméletet, amelyet az „Az idő kapcsolatát az örökkévalósághoz” című cikkében említ, amelyet 1909-ben a Mindban újra közzétettek, de legalább két évvel korábban írták. (Ezt a cikket a Filozófiai Tanulmányok is újra kinyomtatják.)

Ebben a cikkben McTaggart megkülönbözteti az „örökkévalóság” fogalmának három jelentését: azt az érzést, amelyben az idő örökkévaló lehet abban, hogy végtelenül meghosszabbítja, az értelemben, amelyben az állítások (absztrakt objektumoknak tekintve) örökké vagy idő nélkül igazak, és az értelme az örökkévalóság, amely létező dolgokra vonatkozik, amelyek nem időben helyezkednek el. Ilyen értelemben örökkévaló létezésre példa egy olyan Isten, akit az időn kívül léteznek. McTaggart az „örök” harmadik érzékére összpontosít, amely az az érzés, amelyben az idő irreálissága miatt minden létező örök.

Bár az örökkévaló időtlen, egyes időbeli metaforák talán jobban jellemzik az örökkévalóságot, mint mások. Egyes teisták az isteni lény életét úgy írják le, mint amely „örökké jelen van”, egy kifejezés, mely arcán kifejezetten ellentmondásos. Az isteni élet örökkévalóságnak való leírása azonban helyesebbnek tűnik, mint az örökkévaló múltként történő leírása. McTaggart számos olyan megfontolást idéz elő, amelyek kedvelik az örökkévalók jelenlétének metaforikus leírását. Először: a jelen csak a jelenlét megszűnésével változik, és az örök soha nem változik. Az örök állandóság megegyezik a jelen állandóságával, miközben továbbra is jelen van. Másodszor, sokan úgy vélik, hogy a jelen inkább a valóság élvezete, mint a múlt vagy a jövő, és sokan úgy vélik, hogy az örök dolgok több valóságot élveznek, mint az időben. Tehát a jelen inkább az örökkévalóság, mint a múlt, legalábbis ebben a tekintetben. Harmadszor, az örökkévalóság szerepe érzelmi életünkben hasonlónak tűnik a jelen szerepéhez. McTaggart állítása szerint az, aki szereti az örökkévaló Istent, olyan érzelmet élvez, mint egy, aki szereti a jelenleg létező dolgot, és egyáltalán nem hasonlít annak érzelmeire, aki szeret valamit, amely pusztán múlt vagy még létezik. Végül, sem a múltbeli, sem a jövőbeli dolgoknak nincs okozati hatékonysága, de vitathatóan a jelen és az örök dolgok is.és egyáltalán nem hasonlít annak érzelmeire, aki szeret valamit, ami pusztán múlt vagy még létezik. Végül, sem a múltbeli, sem a jövőbeli dolgoknak nincs okozati hatékonysága, de vitathatóan a jelen és az örök dolgok is.és egyáltalán nem hasonlít annak érzelmeire, aki szeret valamit, ami pusztán múlt vagy még létezik. Végül, sem a múltbeli, sem a jövőbeli dolgoknak nincs okozati hatékonysága, de vitathatóan a jelen és az örök dolgok is.

Noha ezek a megfontolások kedvelik az örökkévalók jelenlétének metaforikus leírását, nem döntő jelentőségű. McTaggart azt állítja, hogy van valami oka annak, hogy inkább metaforikusan az örökkévalóságot mint jövõt írjuk le. Tegyük fel, hogy az idő irreális, de van egy igazi sorrend, amely megfelel a látszólagos időbeli rendezésnek. Más szavakkal, tegyük fel, hogy létezik C sorozat. A C-sorozat egyik elmélete az, hogy ez egy megfelelőségi sorozat. A C sorozat által megrendelt dolgok a valóság valódi állapotának ábrázolásait mutatják, és a C sorozatot generáló kapcsolat x kevésbé megfelelő, mint y. Ebből a nézetből az államok, amelyek úgy tűnik, hogy jelen vannak, pontosabban reprezentálják a valóságot, mint a múltnak tűnő állapotok, de mindkettő viszont kevésbé pontos reprezentációt mutat, mint a jövőnek látszó állapotok. A C sorozat terminális vége maximálisan megfelelő, azaz a valóság valós ábrázolásaiból áll. A valóság időtlen. Tehát a reprezentációk sorozatának utolsó szakasza, amely időbeli rend megjelenését eredményezi, egy olyan szakasz, amely a valóság időtlenségét képviseli. Emiatt McTaggart úgy véli, hogy helyénvaló az örökkévalóságot jövőként jellemezni.

A Létezés Természete második kötetének 44–50. Fejezetében McTaggart újraértékeli és elutasítja azt az elméletet, miszerint a C sorozatot a kevésbé megfelelő kapcsolat okozza. Végül azt a nézetet határozza meg, hogy a C sorozat egy „inkluzív sorozat”, amelyben a sorozat minden elemének megfelelő része az elődje a C sorozatban. Az inklúziós sorozat elemei a valóság téves értelmezése, de nem csak az x összefüggés rendezi őket, és kevésbé pontosak, mint az y. Szigorúan, a McTaggart számos C sorozatot különböztet meg, amelyekben mindegyik érzékelő rendelkezik, de azt állítja, hogy ezek összehasonlíthatók. Az idő illúzióját valahogy a téves észlelések közötti partíciós kapcsolatok tényei generálják, de az, hogy pontosan ez az illúzió miként jön létre, az a kérdés, amelyet McTaggart elismer, hogy nincs válasz.

McTaggart szerint, bár az idő irreális, az időbeli ítéletek lehetnek megalapozottak vagy megalapozatlanok abban az értelemben, hogy tekintettel arra, hogy a dolgok valójában miként állnak fenn, az időről és az időbeli elrendelésről szóló egyes ítéletek valódi tényeket tartalmaznak a mögöttes valóságról, amely a idő. Tehát például a valóság olyan, hogy jobb mondani, hogy az I. világháború az amerikai polgárháború után zajlott, mint azt mondani, hogy az amerikai polgárháború az I. világháború után zajlott. Bár mindkét ítélet hamis, az előbbi az ítélet legalább helyesen rendezi az eseményeket egy valódi sorozatban, míg az utóbbi nem.

4. McTaggart vallásfilozófiája

Bár McTaggart nagyon korai életkorban ateista volt, minden bizonnyal vallásos személy, legalábbis a „vallás” saját meghatározása alapján. Néhány vallási dogma 1. fejezetében McTaggart a vallást úgy határozta meg, mint „olyan érzelem, amely a köztünk és az egész világegyetem közötti harmónia meggyőzésén nyugszik”. McTaggart szerint az egész világegyetem és a mi köztünk harmónia megítélésének szükséges feltétele az, hogy az egyik úgy ítélje meg, hogy az univerzum egészében jó (Néhány vallás dogma, 11. szakasz).

Egy korábbi, „Dare to Wise Wise” című brosúrában (amelyet a filozófiai tanulmányaikban újból nyomtattak) McTaggart a „pesszimizmust” azon nézetként határozta meg, hogy az univerzum egésze inkább rossz, mint jó, és „optimizmus”, mint annak a nézet, hogy a világegyetem egészében több jó, mint rossz. McTaggart szerint az egyik központi vallási kérdés az, hogy az optimizmus igaz-e. Valószínűleg egyik filozófiai hit sem volt fontosabb McTaggart számára, mint az optimizmus. McTaggart karrierjének nagyon korai szakaszában védte meg az optimizmust, egy 1893-ban megjelent „Az abszolút további meghatározásáról” című brosúrában (amelyet a filozófiai tanulmányaiban újból nyomtattak), és a létezés természete második kötete egy teljes fojtott érveléssel zárul. optimizmus.

McTaggart azonban tagadta, hogy az optimizmus igazsága megköveteli a teizmus igazságát. Mint korábban megjegyeztük, McTaggart egész felnőtt élete alatt rendkívüli ateista volt. Néhány vallási dogma VI. Fejezetében McTaggart az „Istent” úgy határozza meg, mint „személyes, legfelsõbb és jó lényt”. Noha McTaggart meghatározása megköveteli, hogy Isten személyiség legyen a filozófiai értelemben, ez sem azt követeli meg, hogy Isten mindenható legyen, sem pedig azt, hogy Isten mindenható legyen. Csak azt követeli meg, hogy Isten erősebb legyen, mint bármely teremtett dolog, és hogy Isten több legyen jó, mint gonosz. McTaggart úgy ítélte meg, hogy Isten létezésének három legnépszerűbb érve, amelyet kozmológiai érvként, a tervezés érvelésnél és a jóság érvelésénél fogva nem igazolja mindenható Isten létezését. McTaggart e fejezetben aggodalmát is felveti a mindenhatóság fogalmának koherenciájával kapcsolatban, felhívva a figyelmet a fogalmat körülvevő különféle paradoxonokra és rejtvényekre. Meg kell jegyezni, hogy McTaggart mindenhatóságának fogalma nagyon erős: ahhoz, hogy értelemben mindenható legyen, képesnek kell lennie arra, hogy lehetetlen feladatokat elvégezzen.

Egyes vallási dogmák nem tartalmaznak közvetlen érvet Isten nemléte miatt, hanem Isten létezésének érveinek megcáfolását tartalmazzák. A létezés természete tartalmaz közvetlen érvet az ateizmusról, amely a II. Kötet 43. fejezetében található. Ez az érv nagyjából a következő. A könyv ezen a pontján McTaggart úgy véli, hogy megállapította, hogy az univerzum néhány számú anyagból áll, amelyek mindegyike az univerzum elsődleges része. Körülbelül azt mondani, hogy az x-ek y elsődleges részét képezik, azt jelenti, hogy az y-k x-be történő faragásának módja az y kiváltságos vagy alapvető módja. Intuitív példaként vegye figyelembe a gömböt, amelynek felső fele kék és alsó fele piros. Talán a gömbnek végtelenül sok tetszőleges, le nem választott része van,de a gömbnek a felső és az alsó részébe történő faragásának módja egy kiváltságos módja annak a faragáshoz. McTaggart azt állítja, hogy ha létezik Isten, akkor vagy azonos minden létező összegével, vagy az Istentől megkülönböztető minden alkotója, vagy pedig az Istentől megkülönböztetett puszta irányítója és alakítója.. Isten nem lehet az összes létező összeg, hiszen akkor Isten más személyekből álló személy lenne. McTaggart szerint azonban senkinek sem lehet része másnak.azóta Isten más személyekből álló személy lenne. McTaggart szerint azonban senkinek sem lehet része másnak.azóta Isten más személyekből álló személy lenne. McTaggart szerint azonban senkinek sem lehet része másnak.[11]

Másodszor, Isten nem lehet az összes többi alkotója. McTaggart szerint ez alapvetõbbé tenné Istent, mint a többi világegyetem, amely az univerzum elsõdleges része. De minden magunk egyformán alapvetőek. McTaggartnak egy második érve van arra a következtetésre, hogy Isten nem lehet minden más, ami létezik, alkotója. McTaggart szerint semmi sem valós időben. Mivel az idő irreális, nem lehet teremtés. Még akkor is, ha az idő irreális, McTaggart úgy véli, hogy valóban két dologról mondhatjuk, hogy okozati összefüggés van közöttük. De ha az idő irreális, ennek a kapcsolatnak szimmetrikusnak kell lennie; az ok és a következmény megkülönböztetése érdekében McTaggart úgy véli, hogy az időbeli aszimmetriákra kell hivatkoznunk, amelyeknek egyik sem létezik. Mivel a teremtés aszimmetrikus okozati összefüggés,és nincsenek ilyen kapcsolatok, ha az idő irreális, nincs teremtés, és ennélfogva Isten nem azonosítható minden olyan alkotójával, amely nem azonos Istennel. Hasonló okokból McTaggart úgy ítélte meg, hogy nem létezhet olyan lény, aki alakít és irányít mindent, ami nem ő.

McTaggart misztikus volt. McTaggart szerint a miszticizmusnak két alapvető jellemzője van. (Ezt a két tulajdonságot a „Miszticizmus” című cikkben fogalmazzák meg, amelyet a filozófiai tanulmányokban újból nyomtatnak.) Először is, a miszticizmus megköveteli a világegyetem egységének elismerését, amely nagyobb, mint amit a szokásos tapasztalatok vagy a tudomány elismer. Lehet, hogy az univerzum nagyon egységes lesz, anélkül, hogy a világegyetem látszólag numerikusan különálló részei valójában azonosak. McTaggart szerint Hegel misztikus egységben hitt, bár nem gondolta, hogy ez az egység numerikus identitás. McTaggart értelmezése szerint Hegel a véges szellemek közösségeként azonosította Istent. McTaggart saját nézete lényegében ugyanaz volt, bár ő nem jelölte meg a szellemi közösséget „Istennek”.

A miszticizmus második alapvetõ jellemzõje az a nézet, miszerint tudatosítani lehet ezt az egységet a szokásos diskurzív gondolkodástól eltérõ módon. Tudatában lehetünk az absztrakt igazságoknak vagy a szellemi valóságnak közvetlenül az érzékelés érzékelésén alapuló ügyben. McTaggart ezt a tudatosságot misztikus intuíciónak nevezi, és ennek tudatát misztikus egységnek ismeri el. A misztikus egység alapvető fontosságú, mint a misztikus intuíció. A misztikus intuíció létezése misztikus egység létezését vonja maga után, de az ellenkezője nyilvánvalóan nem áll fenn. Lehet, hogy az univerzum nagyon egységes lesz anélkül, hogy senki felismerné, hogy így van.

Nagyon korai kora óta McTaggartnak misztikus élményei voltak, amit elvitt. Ezek a tapasztalatok azt mutatták, hogy a világot alapvetően egyesíti a szeretet viszonya. A valóság, amellyel számukra megjelentek ezekben a tapasztalatokban, alapvetően az anyagi szellemekből állt, akik egymás iránti szeretet kapcsolatában állnak. Ezek a tapasztalatok nagy kényelmet nyújtottak számára, de úgy vélte, hogy az a tény, hogy rendelkezett velük, nem ad okot másoknak arra, hogy higgyék az egységben, amelyet felfedtek. [12] Filozófiai érvelésre volt szükség ahhoz, hogy mások indokolást nyújtsanak.

McTaggart általánosságban úgy ítélte meg, hogy a vallási (vagy metafizikai) meggyőződés nem támaszkodhat pusztán a hívők megalapozatlan meggyőződésére, vagy arra az állításra, hogy a legtöbb ember hisz benne, vagy arra, hogy el kell hitetnünk annak érdekében, hogy boldogok vagyunk, vagy hogy higgyünk a hitről (Néhány vallás dogma, 31. szakasz). A metafizika kérdéseire érvekre van szükségünk. McTaggart szerint bátorságra van szükségünk az igazság keresésére és az érvek követésére is, ha vezetnek, még akkor is, ha elégedettek azzal, ahová vezetnek. Mivel a tapasztalat nem tudja helyrehozni a metafizikusok meggyőződéseit, ha a bátorság hiánya félrevezet őket, semmi nem vezet vissza az igazsághoz. Nem akarjuk, hogy a hamis kényelemhez vezessenek. [13]

Bár McTaggart tagadta az idő valóságát, bizonyos értelemben megvédte az én halhatatlanságát. Mivel az időről szóló egyes megítélések megalapozottak lehetnek, még ha tévesek is, valószínű, hogy azok az ítéletek, amelyek arról szólnak, hogy halálunk után ismét élvezzük az életet - megalapozottak. McTaggart úgy vélte, hogy vannak, sőt megvédte azt a nézetet, hogy mindannyian léteztek születésünk előtt is. [14]

5. McTaggart ontológiai idealizmusa

McTaggart mind az ontológiai idealizmust, mind az episztemológiai realizmust támogatta. Az episztemológiai realizmus, amint azt McTaggart lazán fogalmazta meg, az a vélemény, hogy a tudás valódi (indokolt) hit, és az igazság a valósággal való megfelelésben áll. [15] Az ontológiai idealizmus azt a nézetet képviseli, hogy az összes létező összeg személyekből áll. [16] McTaggart szerint bár a valóság személyekből áll, nem következik, hogy semmi sem valódi, hacsak valaki megismerheti. [17]

McTaggart ontológiai idealizmusának verzióját Hegel olvasása ihlette. Egy korábbi, az abszolút további meghatározása című írásában (a filozófiai tanulmányaiban újra kinyomtatva) McTaggart elmondja nekünk, hogy Hegel abszolút szellemének az a véleménye, hogy véges egyénekből áll, amelyek mindegyikét megkülönbözteti az kapcsolatban áll a többiekkel, és mindegyikük észreveszi, hogy minden más én ugyanolyan természetű, mint maga.

McTaggart többé-kevésbé úgy értelmezte Hegelt, mint aki McTaggart saját véleményét képviseli, vagyis hogy a valóság végesen sok vagy végtelenül sok ember sorozatából áll. A valóság személyekből és államaikból áll, amelyek ezek részei. Valamely személy vagy személyek mindenkit érzékelnek, és egy másik személyt az egész személy vagy a személy valamely részének érzékelésével érzékelnek. Mivel McTaggart szerint az emberek megítélése (és más mentális állapota) megfelelő részeként működik, az ember egyik felismerésének egyik módja az, hogy felismerjük az adott személyt. [18]Mivel a McTaggart megengedi, hogy x érzékelje az y észlelését anélkül, hogy y észlelése ugyanakkor x észlelése lenne, a McTaggart különbséget tesz egy érzékelés (vagy általánosságban bármilyen mentális állapot) észlelése és az észlelés (vagy általánosságban az, hogy van ez a mentális állapot). [19]

Noha a maguknak vannak megfelelő részei, McTaggart tagadja, hogy bármelyik két maguk megoszthatják-e a megfelelő részt. Az sem lehetséges, hogy az egyik én megfelelő része a másiknak. Továbbá, semmilyen tapasztalat vagy mentális állapot nem fordulhat elő anélkül, hogy része lenne valamilyen önnek. McTaggart szerint ezek a végső szintetikus igazságok. [20]

Noha az embereknek vannak megfelelő részei, a személyiség tulajdonsága (amit McTaggart személyiségnek nevez) egyszerű, elemzhetetlen tulajdonság. [21] Bár bizonyos értelemben az én szellemi állapotok egy kötege, a mentális állapotok egyetlen kötege sem önmag. [22] Ismerkedünk az ingatlanszemélyiséggel, és Hume, Bradley, és talán Bertrand Russell néven ismerjük minket, aki rendelkezik ezzel a tulajdonsággal, nevezetesen önmagával.

McTaggart szerint véleményünk súlyosan téves abban, hogy mi a helyzet. Nem egyértelmű, hogy McTaggart szerint véleményünk súlyosan tévedek-e abban, hogy mi létezik. Ha egy félreértés azt jelenti, hogy a világ anyagi tárgyakat tartalmaz, léteznek-e olyan tárgyak, amelyek rosszul veszik fel őket, mint anyagi tárgyakat?

A létezés természete második kötetében McTaggart egyetértett azzal a nézettel, hogy soha nem érzékeljük közvetlenül az anyagi tárgyakat, hanem az anyagi tárgyakat következtetjük arra, amit közvetlenül érzékelünk. [23] Tehát McTaggart szerint a szigorúan véve az észlelés soha nem ábrázolja a tárgyakat anyagi tárgyakként. [24] Az észlelés azonban az érzékelési adatok létezését jelenti. De McTaggart azt is tagadja, hogy bármi értelmi adat. [25] Ugyanakkor az érzékelési adatok nyilvánvaló észlelése valójában valami, nevezetesen személyek, személyek részeinek vagy személyek részének összegzett felfogása. Tehát felfogásaim sikeresen ábrázolják valami más létezését, mint én magam, bár észrevételeim súlyosan félrevezetik az észlelt természetét.

Miért hibásan érzékeljük az emberekről vagy azok részéről alkotott felfogásunkat, mint érzékelési adatoknak? Az anyagi tárgyak esetétől eltérően, amikor valamit érzékelési pontként érzékelünk, maga a felfogásunk (nem pedig egy olyan ítélet, amelybe az érzékelés vezetünk) téves. McTaggart feltételezi, hogy ha ennek az elterjedt hibanek egyetlen oka van, akkor ahhoz kapcsolódnia kell a tényhez, hogy tévesen értelmezzük a C sorozatot mint A sorozatot. Ezt a hipotézist némileg alátámasztja az a tény, hogy amikor valamilyen tárgyat érzékelünk, azt mindig úgy tekintjük, mintha időben létezik. [26] Tehát az idő megjelenése szisztematikusan összekapcsolódik valami más megjelenésével, és valószínűleg felelős azért, hogy valami más megjelenése radikálisan torzuljon.

McTaggart ontológiai idealizmus érvelése ellenzi az egyszerű összefoglalást. Vázlatosan a fő lépések a következők. A McTaggart először azt állítja, hogy minden anyag szemtelen, vagyis minden anyag olyan, hogy megfelelő része van, amely szintén anyag. Tehát minden anyaghoz van egy végtelen sorozat anyag, amely részét képezi annak (I. létezés természete, XXII. Fejezet). McTaggart szerint az a priori reflexió rámutat arra, hogy minden anyag szükségszerűen gunky, bár lehetnek olyan vonatkozások, amelyekben valamely anyag egyszerű. (Ha lennének fennmaradó anyagi atomok, előfordulhat, hogy vannak olyan entitások, amelyekben hiányoznak a térbeli részek, de ennek ellenére időbeli részek lennének.)

Másodszor, McTaggart szerint minden egyes anyag esetében meg kell adni az anyag megfelelő leírását (I. létezés természete, 105. szakasz). Egy anyag leírása a tulajdonságainak megnevezésével történik. Az anyag kizárólagos leírása olyan leírás, amely csak erre az anyagra vonatkozik. Az anyag megfelelő leírása egy kizárólagos leírás, amely csak olyan tulajdonságokat említ, amelyek nem utalnak más anyagokra (a létezés természete I., 101–102. Szakasz). [27]

Harmadsorban, mivel minden anyagnak megfelelő leírásúnak kell lennie, az anyagok szemtelensége ellentmondást von maga után, ha az anyagok vagy anyagi tárgyak, vagy érzéki adatok. McTaggart úgy véli, hogy az anyagok szemtelensége és az a követelmény, hogy minden anyag megfelelő leírásával rendelkezzenek, ellentmondásokhoz vezet, kivéve, ha a következő követelmény teljesül: hogy az univerzum egységek halmazára oszlik - nevezzük őket elsődleges részeknek -, amelyek megfelelő leírása azt jelenti, hogy az az univerzum minden egyes részét a végtelenbe. Annak érdekében, hogy az elsődleges részek megfelelő leírása magában foglalja a többi rész megfelelő leírását, fenn kell állnia a „meghatározó megfelelés” kapcsolatának, hogy minden más objektumot az elsődleges részekhez való viszony tranzitív záródásában való megkülönböztetése révén megkülönböztessenek,amelyek viszont a levelezés meghatározásának bármilyen kapcsolatban állnak, függetlenül a helyzetétől.[28]

Ha az anyagi tárgyak vagy a szenák a valóság részét képezik, akkor nincs olyan kapcsolat, amely alkalmas lenne a levelezés meghatározására, vagy nincs olyan objektum, amely alkalmas lenne a világegyetem elsődleges részeként való működésre, mivel ezeket nem lehetett volna megkülönböztetni, mielőtt ilyen kapcsolatban állnának. [29]A McTaggart e következtetés egyik érve abból indul ki, hogy a térbeli tulajdonságokkal rendelkező objektumok, például az anyagi tárgyak, természete mindig részei természetéből fakad. De ebben az esetben, kivéve, ha egyes anyagi tárgyak olyanok, hogy a megfelelő részekre történő bomlásuk minden szintjén olyan új tulajdonságok vannak jelen, amelyek elegendőek az egyedi jellemzésükhöz, egyetlen anyagi tárgy sem szolgálhat az univerzum elsődleges részeként. McTaggart azt állítja, hogy a valóságban nem találhatók ilyen kvalitatív eltérések. [30]

Ha azonban a valóság elsődleges részei személyek, és a megfelelés meghatározásának összefüggése az érzékelés viszonyát képezi, akkor McTaggart szerint minden anyagnak lehet megfelelő leírása, annak ellenére, hogy minden anyag szemtelen. [31] Mivel előfordulhat, hogy minden szellemi anyag egyaránt gonosz és elegendő leírású, az idealizmus egy élő lehetőség. Ez a lehetőség nem bizonyítja meggyőzően, hogy valós - e, de McTaggart szerint jobb hipotézis hiányában ésszerű elfogadni. McTaggart szerint semmit nem tudunk elképzelni, amely nem anyagi tárgy, érzéki adat vagy valami szellemi tárgy, és mivel az első kétféle objektum metafizikailag lehetetlen, az idealizmus hipotézise az egyetlen elképzelhető hipotézis, amely fennmaradt.

6. McTaggart metafizikai pluralizmus

McTaggart, ellentétben sok kortársa idealistaval, a kapcsolatok valóságának barátja és egyfajta metafizikai pluralista volt.

McTaggart viszonyaival szembeni realizmusa viszonylag enyhe realizmusnak tűnik: hisz a kapcsolatok létezésében, és megengedi, hogy a dolgokkal való kapcsolatokat tulajdonító állítások a legteljesebb mértékben igazak legyenek, de nem világos, hogy mennyiben gondolta, hogy a a kapcsolatok megszerzése metafizikailag alapvető volt. [32]Igaz, hogy az érzékelés fogalma, amely szemben egy relációs fogalom, alapvető szerepet játszik idealista rendszerében. Emlékezzünk arra, hogy McTaggart úgy ítélte meg, hogy a valóság lényegtelen lényekből áll, amelyeket egymás észlelése egyesít. Nem egyértelmű az, hogy McTaggart azt hitte-e, hogy amikor valamelyik x észleli valamelyik y-t, az x és y belső tulajdonságainak felel meg. (A „belső kapcsolat” kifejezés egyik értelmében az észlelés belső természetű kapcsolat lenne, ha ez az állítás igaz lenne.)

McTaggart úgy gondolta, hogy a legszélsőségesebb monizmus, nevezetesen az a tantétel, hogy pontosan egy dolog létezik, nem koherens. Mert ha pontosan egy dolog lenne, akkor nem rendelkezhet attribútumokkal vagy tulajdonságokkal, tehát McTaggart szerint ez valójában semmi lenne. [33] Emiatt McTaggart úgy ítélte meg, hogy nem szabad az abszolút szellemre mint differenciálatlan egységre gondolnunk. McTaggart „Az abszolút további meghatározása” című korai tanulmányában McTaggart azt állítja, hogy ha az abszolútnak vannak sajátosságai, akkor annaknak egymással kapcsolatban álló részeinek kell lennie.

McTaggart elutasította a monizmus kevésbé radikális változatát is, amely szerint egyetlen anyag létezik. A létezés természetének első kötetében, a 65. és a 73. szakaszban, McTaggart az „anyagot” úgy határozta meg, mint amely olyan tulajdonságokkal rendelkezik, amelyek nem jellemzőek. Későbbi, „ontológiai idealizmus” című cikkében az „anyagot” úgy definiálja, mint amelynek vannak olyan tulajdonságai, hogy nem lenne jellemző, vagy amelynek jellemzője lenne része. A felülvizsgálat oka az, hogy McTaggart karrierjének ezen a pontján elfogadta a tények létezését, amelyeket a részletek és tulajdonságok komplexumának tekintenek. A tények kielégítik az „anyag” régebbi meghatározását, de az újabb meghatározását nem. McTaggart azt állítja, hogy érzékeljük, hogy sok anyag létezik, ugyanakkor azt is állítja, hogy a priori, ha egy anyag létezik, akkor sok ilyen,mivel priori minden anyagnak végtelen sok része van. McTaggart szintén elutasította a szolipszizmust, amelyet annak a nézetnek tekintenek, amely szerint a valóság egyetlen személyből áll, és bár a végtelenség szerint megoszlik, semmi sem létezik, ami nem része őtől. Az így értett szolipszis szigorúan összeegyeztethető számos anyag létezésével; McTaggart azonban úgy ítélte meg, hogy a szolipsizmust kiküszöböli az a követelmény, hogy a levelezés meghatározásának összefüggése legyen. McTaggart úgy ítélte meg, hogy a solipsizmust kiküszöböli az a követelmény, hogy a levelezés meghatározásának összefüggése legyen. McTaggart úgy ítélte meg, hogy a solipsizmust kiküszöböli az a követelmény, hogy a levelezés meghatározásának összefüggése legyen.[34]

Érdekes módon, bár McTaggart szerint néhány kelet-panteista filozófus úgy vélte, hogy pontosan egy anyag létezik, McTaggart tagadja, hogy Spinoza tartsa ezt a nézetet, és ráadásul nem tulajdonítja ezt a kortársainak, például FH Bradley-nak. Pluralizmusa abban áll, hogy az önálló magok az elméletben létezés alapvető egységei: az önmagáról szóló tényekből az egész következik. Egyértelműen monista abban az értelemben, hogy azt hitte, hogy minden anyag nem anyagi anyag.

7. Egyéb érdekes metafizikai nézetek

McTaggart szisztematikus metafizikus volt, és ugyanaz, amit a szisztematikus metafizikusok tesznek: egy metafizikai nézet megvédése felé véget vetve többet. Röviden megvitatjuk néhány érdekes álláspontját, amelyet ő támogatott.

Hiper-esszencializmus. McTaggart elfogadta az esszencializmus radikális formáját. Bármely egyedi anyag, kivéve a valóságot, lényegében minden jellemzőjével rendelkezik. McTaggart több helyen úgy érvel, hogy értelmetlen a modális vonásoknak a valóság egészéhez való hozzárendelése. Lásd például: A hegeliai dialektika tanulmányainak 47. szakasza és az „Az abszolút további meghatározása” című fejezetében tett megjegyzések. Ezt a nézetet az a gondolat motiválja, hogy bár egy anyag különbözik a természetétől, mint tulajdonságainak összességét értve, ennek ellenére természete individualizálódik, és lényegében ennek is kell lennie. (Lásd a létezés természetének első kötetét, 109–113. Szakasz). McTaggart az anyag természetének részeinek viszonyt külső jellegű meghatározásnak nevezi, mivel az anyag létezése miattmindazon tulajdonságoknak, amelyek a tárgy természetének részei, létezniük kell, és ebben az értelemben meghatározzák egymást.

Úgy tűnik, hogy McTaggart flörtöl egyfajta ekvivalens elmélettel annak érdekében, hogy megnyugtassa az intuíciót, miszerint az anyagoknak más tulajdonságai lehetnek, mint amelyek valójában vannak. Miután megvizsgálta véleményének következményeit a szokásos tárgyak, például a Snowdon-hegység modális profiljára nézve, azt írja:

Egy olyan hegy, amely csak a lábától rövidebb volt, és bármi mást is vetett fel, annyira hasonlít minden jellemzőjében, hogy érdekli, hogy mindenképpen meg kellene adnunk Snowdon nevet. (A létezés természete, I. kötet, 117)

Noha a tényleges Snowdon nem lehetett volna rövidebb, lehetett volna egy olyan hegy, amely elég ahhoz, hogy indokolttá tegyük, hogy „Snowdon” nevet adjunk neki.

Valóság és létezés. McTaggart különbséget tett a valóság és a létezés között, melyeket egyszerűnek és meghatározhatatlan tulajdonságoknak tartott. McTaggart szerint a létezés fogalma megegyezik a valóság fogalmával, tehát tautológia azt mondani, hogy mi az, valódi. [35] A valóság monád tulajdonság, és nem fokokban jelenik meg. A létezést nem szabad azonosítani azzal a konjunktív tulajdonsággal, hogy valódi és térbeli időbeli, hiszen McTaggart szerint nem létezik térbeli időbeli. [36] Ráadásul a valóságot nem szabad azonosítani a létezéssel, mivel fogalmi szempontból lehetséges, hogy valami valódi létezés nélkül valós lehet.

Igaz, hogy minden, ami valódi, létezhet. A McTaggart „A létezés természete” első részének annak bemutatására szolgál, hogy vagy a valóság, mind a létezés valóban együtt léteznek, vagy ennek hiányában mindent megtanulhat arról, hogy mi a valóság, a létező tanulmányozásával. Ennek bemutatására irányuló projekt részeként McTaggart vitatkozik néhány feltételezett entitás valóságával, amelyeket valószínűnek, de nem létezőnek tekinthetnek. Például McTaggart azt állítja, hogy nincs oka feltételezni az állításokat (absztrakt tárgyakként értelmezve). McTaggart szerint az igazság nem egy állítás és egy tény, hanem inkább egy hit és egy tény közötti kapcsolat, míg a hamisság egy hit és minden tény közötti kapcsolat: hamis az, ha nem felel meg egyetlen ténynek sem. Ráadásul McTaggart szerint nincs létező tény.

A McTaggart emellett a lehetőségektől is kijelenti, és azt állítja, hogy a lehetőségekkel kapcsolatos minden állítást a lehető legjobban úgy kell megérteni, mint a létező dolgok közötti kapcsolatokat. A lehetőségekről szóló állítások valójában a valóságról szóló állítások: a különféle jellemzők tényleges következményeire és nem befolyásoló tényezőire vonatkoznak. (További megbeszélésekhez lásd a létezés természete első kötetének 40. szakaszát.)

Mereológiai doktrínák. A McTaggart az alábbi doktrínákkal rendelkezik a részleges és egész kapcsolat vonatkozásában, mivel az azokra vonatkozik. Először is, a McTaggart támogatja a korlátlan összetételt: ha vannak bizonyos anyagok, létezik egy másik anyag, amely ezekből áll. McTaggart elutasítja az aggodalmat, miszerint a korlátlan összetétel azt jelenti, hogy vannak olyan bizarr anyagok, mint például a SEP és a hold összes olvasója által alkotott anyag. (Lásd a létezés természete első kötetének 16. fejezetét.) Emiatt McTaggart úgy véli, hogy van egy anyag, amely mindenből áll, ami létezik. Ezt az anyagot „univerzumnak” nevezi. (Lásd a létezés természetének első kötetének 77. szakaszát és 18. fejezetét.)

Másodszor, McTaggart elfogadja, hogy az időbeli részek doktrína megalapozott: ha az idő valós, akkor az objektumoknak azok az időbeli részei vannak, amelyek minden létezésük pillanatának megfelelnek. Ha az idő nem valósul meg, akkor az objektumoknak olyan részeik vannak, amelyek megfelelnek az általuk elfoglalt valódi C-sorozat minden csomópontjának. Ez a nézet a létezés természete mindkét kötetében több helyen megfogalmazódott, és az I. kötet 163. szakaszában csekély érvelő szerepet játszik. Érdekes, hogy McTaggart nem kifejezetten érvel a doktrína mellett, inkább úgy gondolja, hogy a az időbeli részeket „általánosan elfogadják”. (Lásd a létezés természete második kötetét, 412. szakasz.)

Harmadszor, McTaggart azt állítja, hogy a priori minden anyag gunkos. Egy anyag gunky, csak abban az esetben, ha rendelkezik megfelelő alkatrészekkel, és ennek az anyagnak minden megfelelő része további megfelelő alkatrészekkel rendelkezik. A létezés természete első kötetének 22. fejezete tartalmazza ezen álláspont védelmét.

Negyedszer, a McTaggart különbséget tesz az összetett anyagok és a csoportok között. Az összetett anyag olyan anyag, amelynek más részei is megfelelő részei. McTaggart szerint minden anyag összetett anyag. Egy csoport megfelelő alkotóelemekkel is rendelkezik, de nem pusztán összetett anyag. Inkább valami hasonlít egy készletre vagy gyűjteményre. McTaggart azonban kifejezetten azt állítja, hogy a csoportok nem osztályok, mivel az osztályt „egy osztály-koncepció határozza meg, míg a csoportot egy jelölés határozza meg”. (Lásd filozófiai tanulmányainak „Ontológiai idealizmus” 276. oldalát, valamint a létezés természetének első kötetének XV. Fejezetét, amelyben azt állítja, hogy az osztályokat tulajdonságok határozzák meg.)

Amellett, hogy az anyagok részek, a csoportok tagokként is szolgálnak. McTaggart véleménye szerint a részvétel nem elegendő a tagsághoz. Bár a pártos kapcsolat tranzitív, a tagsági viszony nem. McTaggart szerint minden egyes anyag esetén csoportot képeznek, és ha vannak olyan csoportok, akkor is egy csoportból. Bár létezik univerzális anyag, egyetlen csoport sem tartalmazza az összes többi csoportot. Végül, egyetlen csoport sem tartalmazza magát részeként. Úgy tűnik, hogy McTaggart iteratív felfogással rendelkezik a csoport-elméleti hierarchiáról, bár tagadja, hogy vannak olyan csoportok, amelyeknek csak egy vagy kevesebb tagja van.

A McTaggart pusztológiai rendszerének egyik rejtélyes vonása az, hogy nyilvánvalóan elfogadja a relatív identitás egy formáját: x és y lehet ugyanaz a anyag, miközben egyszerre különböznek egymástól. A létezés természete első kötetének 128. szakaszában McTaggart Nagy-Britannia megyékből álló csoportot és Nagy-Britannia plébániainak csoportját veszi figyelembe. McTaggart azzal érvel, hogy bár ezek nem ugyanazok a csoportok, el kell mondanunk, hogy ugyanazok az anyagok. Úgy tűnik, hogy nem pusztán azt jelenti, hogy ezt az anyagot kétféle módon lehet felosztani, és hogy ezeknek a módoknak megfelelnek, két számszerűen különálló csoport.

9. Etika

Igaz azt mondani, hogy McTaggart sokkal több filozófiai energiát szentelt a metafizikának, mint az etikának. Ennek ellenére McTaggartnak érdekes etikai véleményei voltak, amelyek közül néhányat itt fogunk megvitatni.

McTaggart karrierjének hegeliai szakaszában McTaggart egy olyan következményesség egyik formáját védte meg, amelyben a végső jó egybeesett azzal, ami a végső soron valódi: olyan személyek sorozata, akiknek végső vége teljes összhangban van az univerzummal (és így a minden más egyén), ami minden egyes ember boldogságát eredményezi. [37] Bár ennek a végső jónak az előállítása a mi kötelezettségünk, rendkívül nehéz nekünk megtudni, melyik cselekedeteinkkel kell cselekednünk. Emiatt McTaggart azt sugallja, hogy szükségünk van egy „kritériumra” az erkölcsi jogszerűségre, azaz egy olyan döntési eljárásra, amely szerint ha ezt követjük, akkor a legmegfelelőbbek vagyunk arra, amit meg kell tennünk. McTaggart azt állítja, hogy a hedonista utilitarizmus egy formája az erkölcsi jogszerűség legjobb kritériuma, amelyre ésszerűen remélhetünk.[38] McTaggart kijelenti, hogy ez a kritérium néha helytelen eredményeket adhat, és mivel követése nem egy bizonyos útmutató arra, hogy mi a helyes, akkor be kell vallanunk, hogy etikai ismereteink korlátozottak és hiányosak.

Az utóbbi McTaggart erkölcsi realista volt, ugyanabból a ruhadarabból vágva, mint korábbi hallgatója, GE Moore. Úgy vélte, hogy a (belső) jóság és rossz tulajdonságok egyszerű tulajdonságok, nem redukálhatók nem normatív tulajdonságokra, és a relációra nem redukálhatók, lényegében jobb, mint. (Lásd a megbeszélést a létezés természete második kötetének 64. fejezetében.)

A belső érték alapvető hordozói vagy személyek (vagy más tudatos lények), vagy személyek állapotai (melyeket viszont a személyek megfelelő részeként tekintett). Mivel senki sem tartozik más ember részéhez, maga az univerzum nem tekinthető a belső érték alapvető hordozójának. Ezért a világegyetemről azt lehet mondani, hogy belsőleg jó vagy belsőleg rossz csak akkor, ha ezzel valami a világegyetem egyes részeinek átlagos értékére, vagy azok összértékére utal. (Ezt a nézetet a „Filozófiai tanulmányokban újra kinyomtatott érték-individualizmus” védi.) A McTaggart az utóbbi nézetet választja, és ezért McTaggart elfogadja a megtévesztő következtetést, miszerint egy univerzum olyan emberek millióit tartalmazza, akiknek élete alig van. érdemes lehet jobb, mint egy világ, amelyben sokkal kevesebb ember található,mindegyikük látványos értéket él. McTaggart megjegyzi, hogy ez a következtetés bizonyos morálisták számára megdöbbentő lenne, de nem látja okot arra, hogy úgy gondolja, hogy „ebben az esetben helytelen lenne a visszautasítás”. (Lásd a létezés természete második kötetének 870. szakaszát.)

Noha az emberek vagy a személyek állapotai hordozzák a belső értéket, értékük más tulajdonságokkal bír. McTaggart etikus pluralista volt, megengedve, hogy sokféle tulajdonság hozzájáruljon az ember állapotának értékéhez. Az öröm és a fájdalom egyaránt lényegében értékes (az utóbbinak természetesen negatív értéke van), és mindkettő jelen van az időtlen valóságban. A fájdalom mindig belsőleg rossz, függetlenül attól, hogy a fájdalom szenvedője megérdemli-e a fájdalmat. Ezen állítás alapján McTaggart vitatkozó büntetés megalapozottságát vitatta. (Lásd: Néhány vallás dogmája, 133. szakasz, valamint „Hegel büntetéselmélete”, amely tovább fejleszti ezt a nézetet; A hegeliai kozmológia tanulmányainak ötödik fejezete a büntetésről szól.) És sajnos,a téveszmék, amelyekre hajlamosak vagyunk, lényegében rosszak. Ezért McTaggart arra a következtetésre jutott, hogy az abszolút valóság nem mentes a belső erejétől. (Még ha a fájdalom illuzórikus is), a fájdalom megtévesztése valódi, és maga is rossz. Lásd a Hegeliai Dialektika Tanulmányai című részt, 155. oldal..[39]

A szerelem központi szerepet játszik McTaggart jó elméletében. A szeretet nem azonosítható a jóindulattal, amelyet McTaggart nem érzelmének tekintett, hanem inkább vágya volt másoknak jót tenni. Ezenkívül a szeretet nem azonosítható együttérzéssel vagy szexuális vágygal, hanem előfordulhat, hogy mindkettő jelenik meg. A szeretetet nem mindig az öröm okozza, és nem mindig az öröm. Előfordulhat, hogy az ember tulajdonságai miatt szeretünk valakit, de nem szeretjük az ember tulajdonságait, hanem maga a személy. Szerethetünk olyan embert, akinek nem hisszük, hogy jó.

McTaggart szerint a szeretet „legfőbb” jó. Ezzel a McTaggart nem azt jelenti, hogy a szeretet összehasonlíthatatlanul jobb, mint az összes többi javak; ha ez lenne, a szeretet legkisebb növekedése nagyobb lesz, mint bármely más értékes dolog növekedése. A szerelem azonban a legfelsõbb a következõ módon: Van olyan szeretet, amelyben a szeretetnek ez a konkrét mennyisége nagyobb a belsõ értékében, mint bármely más jó. McTaggart szerint más áruk jósága aszimptotikusan megközelíti a szeretet ilyen jóságát, míg a szeretet jóságának nincs felső határa. (Lásd a létezés természete második kötetének 850–853 szakaszát.)

A létezés természetének optimista következtetése az, hogy az időtlen valóság olyan személyekből áll, akik óriási szeretetben élnek egymás iránt. A szeretet mennyisége elegendő ahhoz, hogy megfékezze a fennmaradó gonoszokat. McTaggart azzal érvel, hogy a szerelem ilyen mennyisége valószínűleg végtelen.

Bibliográfia

Elsődleges szövegek

  • „A módszer változásai Hegel dialektikájában”, 1892. Mind, 1 (1): 56–71.
  • „A módszer változásai Hegel dialektikájában II”, 1892. Mind, 1 (2): 188–205.
  • „Idő és a hegeli dialektika”, 1893. Mind, 2 (8): 490–504.
  • Tanulmányok a hegeliai dialektikában, 1896/1922. Cambridge: Cambridge University Press.
  • „Hegel kezelése a szubjektív fogalom kategóriáiban”, 1897. Mind, 6 (23): 342–358.
  • „Hegel kezelése az objektív fogalom kategóriáiban”, 1899. Mind, 8 (29): 35–62.
  • „Hegel kezelése az ötlet kategóriáiban”, 1900. Mind, 9 (34): 145–183.
  • Tanulmányok a hegeliai kozmológiában, 1901/1918. Cambridge: Cambridge University Press.
  • “Hegel kezelése a minőségi kategóriákban”, 1902. Mind, 11 (44): 503–526.
  • Néhány vallás dogma, 1906 [1930]. London: Edward Arnold Press.
  • „Az idő irreálissága”, 1908. Mind, 17 (68): 457–474.
  • Kommentár a Hegel logikájáról, 1910. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Emberi halhatatlanság és pre-lét, 1916. London: Edward Arnold Press.
  • A létezés természete (I. kötet), 1921. Cambridge: Cambridge University Press.
  • A létezés természete (II. Kötet), 1927. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Filozófiai tanulmányok, 1934. SV Keeling (szerk.), London: Edward Arnold Press.
  • „A McTaggart létezésének természete, I. kötet: Megjegyzések és módosítások”, 1938, szerkesztette és bemutatta: SV Keeling, Mind, 47 (188): 547–550.

Kiválasztott másodlagos források

  • Baldwin, Thomas, 1996. “Cambridge Philosophers V: GE Moore”, Filozófia, 71 (276): 275–285.
  • Broad, CD, 1921. “A létezés természetének áttekintése, vol. ÉN.". Mind, 30 (119): 317–332.
  • ––– 1927. “John McTaggart Ellis McTaggart, 1866–1925”, a British Academy folyóirat, 13: 307–334.
  • –––, 1933/1938. A McTaggart filozófiájának vizsgálata (két kötet), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Candlish, Stewart és Pierfrancesco Basile, 2009. “FH Bradley”, a Stanfordi Filozófiai Enciklopédia (2009. tavaszi kiadás), Edward N. Zalta (szerk.), URL = .
  • Dickinson, G. Lowes, 1931. J. McT. E. McTaggart, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Geach, Peter, 1995. “III. Cambridge Philosophers: McTaggart”, Filozófia, 70 (274): 567–579.
  • –––, 1979. Igazság, szerelem és halhatatlanság: Bevezetés a McTaggart filozófiájába, Berkeley: University of California Press.
  • Haldar, Hiralal, 1927. Neohegelianizmus, London: Heath Cranton Ltd.
  • Ingthorsson, RD, 2016. McTaggart's Paradox, New York: Routledge.
  • Keeling, SV, 1929. „John McTaggart Ellis McTaggart áttekintése, 1866–1925”, Journal of Philosophical Studies, 4 (13): 122–124.
  • King-Farlow, John, 1974. „A pozitív McTaggart időben”, Filozófia, 49 (188): 169–178.
  • Kreines, J., 2008. „Az élet logikája: Hegel filozófiai védelme a biológiai teleológiai magyarázatokról”, a The Cambridge Companion to Hegel-ben (második kiadás), F. Beiser (szerk.), Cambridge: Cambridge University Press, 344– 377.
  • Levy, Paul, 1981. GE Moore és a Cambridge Apostles, Oxford: Oxford University Press.
  • Mander, WJ, 1996. „A McTaggartról a szerelemről”, a filozófia története negyedévente, 13 (1): 133–147.
  • Mellor, DH, 1981, Real Time, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 1998, II. Real Time, London és New York: Routledge.
  • Monk, Ray, 1999. „IX. Cambridge Philosophers: Russell”, Filozófia, 74 (287): 105–117.
  • Moore, GE, 1925. „Dr. McTaggart halála”, Mind, 34 (134): 269–271.
  • ––– 1942. „Egy önéletrajz”, a GE Moore filozófiájában, Paul Schilpp (szerk.), Tudor Kiadó.
  • Nathan, NML, 1991.
  • Oakeley, Hilda, 1930.
  • Patterson, Robert Leet, 1931. „McTaggart hozzájárulása a vallásfilozófiához”, Filozófia, 6 (23): 323–335.
  • Redpath, Theo, 1997. „Cambridge Philosophers VIII: CD Broad”, Filozófia, 72 (282): 571–494.
  • Rochelle, Gerald, 1991. John McTaggart élete és filozófiája Ellis McTaggart, 1866–1925, Edward Mellon Press.
  • Russell, Bertrand, 1951. Bertrand Russell (1872–1914) önéletrajza, London: Allen és Unwin Press.
  • Saunders, Joe, 2018. „Komolyan vesszük a szeretetet: McTaggart, abszolút valóság és kémia”, a British Journal for the Philosophy History, 26 (4): 719–737.
  • Sharma, Ramesh, 2015. JME McTaggart: anyag, én és halhatatlanság, London: Lexington Books.
  • Stern, R., 1994. “Brit hegelianizmus: Nem metafizikai szemlélet?”, European Journal of Philosophy, 2: 293–321.
  • Wisdom, John, 1928. „A McTaggart anyagának megfelelő meghatározása: cáfolás”, Mind, 37 (148): 414–438.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

  • McTaggart bibliográfia, készítette Pablo Stafforini.
  • Thomas, Emily, „John McTaggart”, Oxford Biblographies Online (előfizetés szükséges a teljes bibliográfia megtekintéséhez).

Ajánlott: