Johann Georg Hamann

Tartalomjegyzék:

Johann Georg Hamann
Johann Georg Hamann

Videó: Johann Georg Hamann

Videó: Johann Georg Hamann
Videó: Иммануил Кант и Иоганн Георг Хаманн 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Johann Georg Hamann

Elsőként publikálták: 2002. június 29, szombat érdemi felülvizsgálat 2017. július 6

Johann Georg Hamann (1730–1788) Poroszországban élt és dolgozott, a késő német felvilágosodás összefüggésében. Noha a „professzionális” filozófiai körökön kívül esett, mivel soha nem töltött be egyetemi posztot, korában tiszteletben tartották ösztöndíja és a tanulás szélessége miatt. Írásai még a saját ideje alatt is hírhedtek voltak azokról a kihívásokról, amelyeket az olvasó felé vettek. Az értelmezés és a megértés ezen kihívásai ma csak fokozódnak.

Ennek ellenére a filozófia, a teológia, az esztétika és a német kutatások egyre több tudósa találja meg ötletét és bepillantását a kortárs aggodalmakhoz. Központi gondjai továbbra is relevánsak: a nyelv, a tudás, az ember természete, a szexualitás és a nem, valamint az emberiség Istennel való kapcsolata. Eközben véleménye, amely sok tekintetben előrevilágítja a megvilágosodási projekt és a modernitás későbbi kihívásait, továbbra is releváns és még provokatív.

  • 1. Élet
  • 2. Írások
  • 3. Metakritika
  • 4. Kapcsolat
  • 5. Az Ellentétek Szövetsége
  • 6. „Prosopopoeia”
  • 7. Megvilágosodás
  • 8. Nyelv
  • 9. Tudás
  • 10. Értelmezés és megértés
  • 11. Az emberiség
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Élet

Johann Georg Hamann Königsbergben született 1730-ban, szülésznő és fodrász-fia. 16 éves korában kezdte a filozófia és a teológia tanulmányait, törvényre változott, főleg irodalmat, filológiát és retorikát, valamint matematikát és tudományt is olvasott. Tanulmányainak befejezése nélkül elhagyta az egyetemet, és egy balti birtok gazdag családjának kormányzójává vált. Ez idő alatt folytatta rendkívül széles körű olvasmányát és magánkézben folytatott kutatásait. A Königsberg-időkből származó Christoph Berens barátja családi vállalkozásában vett munkát, és homályos misszióba küldte Londonba, amelyben nyilvánvalóan kudarcot vallott. Ezután magas életet él, amíg elfogytak a barátok, a pénz és a támogatás. Depressziós és szegényedett garderobban elolvasta a Biblia borítóját, és átélt egy vallási megtérést.

Visszatért a rigai Berens házába, ahol nyilvánvalóan megbocsátottak neki a kudarcát. Beleszeretett Christoph Berens testvérébe, Katharinába, ám vallási megtérése miatt megtagadta az engedélyét, hogy barátja feleségül vette feleségül; Berens lelkes követõje volt a megvilágosodásnak, és emésztõtté tette Hamann újonnan talált vallásosság furcsabb megnyilvánulásait. A csapástól és annak motivációit követve Hamann visszatért apja házába, Königsbergbe, ahol élete hátralévő részében egész utolsó hónapjaig élte.

Königsbergben soha nem töltött be hivatalos tudományos posztot, sem egyházi posztot; ez részben annak a kifejezett beszédkorlátozásnak tudható be, amely akadályozta őt sem az előadásokban, sem a prédikációban. Végül ismerősének, Immanuel Kantnak a közbenjárása révén alacsony szintű köztisztviselőként talált munkát Nagy Frederick adóhivatalában; egy Hamann uralkodó valójában megvette. Ennek ellenére fő tevékenysége szerkesztőként és íróként volt; korának egyik legelolvasottabb tudósának tartották (nagymértékben hozzájárult sok nyelvi folyékonysága), valamint hírhedt szerzõnek. Ebben az időben, elkötelezett kereszténysége ellenére, olyan nővel élt, akivel soha nem volt feleségül, de odaadó és hűséges maradt, négy gyermekével, akiről ő adományozott,és akik alkalmanként szerepelnek írásaiban (elsősorban a szerző ösztöndíjának nyugtalanító figyelmen kívül hagyásaként).

Élete végén az egyik csodálója, Gallitzin hercegnő meghívást fogadott el Münsterbe. Münsterben 1788-ban halt meg.

Hamann nagymértékben befolyásolta a német „Vihar és stressz” mozgalmat és más kortársait, mint például Herder és Jacobi; lenyűgözte Hegelt és Goethe-t (akiket korának legfényesebb fejének neveztek), és nagy befolyással volt Kierkegaardra. Befolyása tovább folytatódott a huszadik századi német gondolkodókban, különös tekintettel a nyelv iránt. Népszerűsége drámai módon nőtt az elmúlt néhány évtizedben a filozófusok, teológusok és a német tanulmányozó tudósok körében a világ minden tájáról.

2. Írások

Hamann írásai mind rövidek; nem kaptak kiterjedt értekezleteket. Ezeket általában valami nagyon konkrét motiválja: valaki más kiadványa, vagy különleges körülmények és események. Ezekre válaszolva az olvasó számára jelentős ismereteket feltételez; mások munkájára adott válaszai általában terminológiájuk és stílusuk átvételét foglalják magukban, rematikai és érvelõ eszközként összekeverve a mimikákat és a paródiát. Sőt, ezekbe az írásokba szőtt rendkívüli mennyiségű és sok idézet és utalás jelent; és ezek semmi esetre sem egyértelműek és nyilvánvalóak. Így, amikor választ, esszéi a gondolkodók gondolatainak, nyelvének és képeinek sokszínű szálainak kárpitja, legyen az ősi, bibliai vagy kortárs. Ezeket az irónia szeretetének szövésén keresztül fonják át,amely valaha is hozzáteszi az értelmező komplexitás rétegét.

Hamann írásai gyakran megjelennek különféle fantáziadús karakterek néven: Aristobolus, a Rózsakereszt Lovagja, a Sibyl, Adelgunde. Nem feltételezhető, hogy ezek a karakterek hűen képviselik Hamann saját nézeteit; Aristobolus véleménye például olyan eszköz, amellyel számos nézetet dekonstruálhat és az abszurdhoz vezethet, amelyekkel Hamann ellenzi.

Ezek a tényezők együttesen megnehezítik és értelmezik Hamann írásait. Goethe megjegyezte, hogy Hamann olvasásakor „teljesen ki kell zárni, hogy mit értünk általában a megértés útján” [Goethe, 550]. Még akkor is, ha valaki megszerezte - vagy fájdalmasan megszerez, vagy kölcsön vesz más jelenlegi tudósoktól - a referencia szélességét, hogy megértse az utalás vagy idézet forrását, nem mindig világos, hogy mit idéz az idézet, és mit jelent Hamann az utalással hozzá. Örült az olvasóval való sportolásnak; inkább egy balled ököllel mutatkozik be, és hagyja az olvasónak, hogy egy lapos kezébe gördítse le (kölcsönadhatja saját képeinek egyikét; vö. az 1780-as „Okok purizmusának metakritikája” végén).

Ezt az áthatolhatatlanságot egyesek arra késztették, hogy Hamann részéről képtelenné váljon egyértelmű kifejezésre. Hegel megjegyezte: „A franciák mondják: Le stile c'est l'homme meme („ A stílus maga az ember”); Hamann írásainak nincs sajátos stílusa, hanem stílusuk át és át”[Hegel, 209]. Mások azonban rámutattak a levelek világosságára és tömörségére, ellentétben azzal a rejtélyes stíluslal, amelyet a nyilvánosság felé fordít. Azt sugallják, hogy Hamann kihívást jelentő stílusformái fontos részét képezik Hamann hermeneutikájának, valamint az író és az olvasó közötti kapcsolat megértésének: az egész két felének, akiknek egymáshoz viszonyulniuk kell, és egyesülniük kell egy közös cél érdekében („Olvasó és kritikus”)., 1762). Az olvasó nem lehet passzív, és arra kell törekednie, hogy rekonstruálja Hamann jelentését. Amint Hamann megjegyezte: „Az író, aki sietve érti ma vagy holnap, fennáll annak a veszélye, hogy holnap félreértik.”

Következésképpen Hamann rendkívül hajlamos a téves értelmezésre. Például a legutóbbi angol nyelvű kezelésekben megfigyelhető Hamann „irracionalista” megértése, és aki egyszerűen minden erővel ellenzi a megvilágosodást; ezt azonban a Hamann-tudósok többsége nem támogatja, és gondolkodásának bonyolultságának megértésének kudarcának tekintik.

Fő írásai a következők: Biblische Betrachtungen [Bibliai reflexiók], Gedanken über meinen Lebenslauf [Gondolatok az életem folyamán], Brocken [Töredékek], Sokratische Denkwürdigkeiten [Szokratizált emléktárgyak], Wolken [Felhők], Kreuzzüge des Philologen Filológus], esszékgyűjtemény, beleértve az Aesthetica in Nuce-ot, a Versuch über eine akademische Frage-t [esszé egy tudományos kérdésben] és Kleeblatt Hellenistischer Briefe-t [Hellenistic Letters Cloverleaf]; Schriftsteller und Kunstrichter [szerző és kritikus], Leser und Kunstrichter [olvasó és kritikus], Fünf Hirtenbriefe [öt lelkipásztori levél], Des Ritters von Rosencreuz letzte Willensmeynung über den göttlichen und menschlichen Urprung der Sprache [A Rózsa keresztje] Az akarat és a Testamentum a nyelv isteni és emberi eredetéről],Philologische Einfälle und Zweifel [filológiai ötletek és kétségek], Hierophantische Briefe [Hierophantic Letters], Versuch einer Sibylle über die Ehe [Sibiil esszé a házasságról], Konxompax, Metakritik über den Purismum der Vernunft] Metakritikája Golgotha und Scheblimini [Golgotha és Scheblimini], Fliegender rövid ismertető [Repülő levél].

3. Metakritika

Élete végén Hamann úgy döntött, hogy szerzői jogát „Metacritique” -nek nevezi, és ezt a szót alkotta Kant tiszta oka kritikájának elkötelezettségéhez. A szisztematikus teológia vagy egy episztemológia létrehozása helyett úgy tűnik, hogy munkáját olyannak tekinti, amely maga a filozófiai és teológiai kritika alapjait és természetét vizsgálja. Mint a késő Wittgenstein, munkája dekonstruktív volt; azon filozófusok táborába tartozik, akiket Richard Rorty inkább „szerkesztõ és terápiás”, mint „konstruktív és szisztematikus” neveztek el (Rorty, 5–6). A filozófia bármely kérdéséhez nem konstruktív beszámolót, hanem megközelítést, meggyőződés-sorozatokat hoz, és az etikai alapelvekhez hasonlókat hoz. Arra számított, hogy Rorty e feladat gyógyító szempontjaira helyezi a hangsúlyt; élete végén,azt akarta, hogy összegyűjtött munkáit „Gyógyfürdők” („Saalbadereyen” - hivatkozás a kor gyógyító gyakorlatára és utalás az apja hivatására) cím alatt tegyék közzé. Mindegyik kötetet „kád” -nak hívják. Ezt a projektet sajnos soha nem valósították meg, még a szokásosabb cím alatt sem.

Ezért Hamann korának filozófiájára adott sok válaszának egyik tartós jellemzõje ez a „metakritikus” ösztön: nem egy rivális számla felépítését, hanem a jugulust követni; nem a rivális kritika felállítására, hanem ragaszkodni ahhoz, hogy magát a kritikát metakritikának kell alávetni, amely magában foglalja azokat a kérdéseket, amelyekkel szembesülni kell a filozófiai reflexió cselekedete kapcsán. Az alapvető álláspontra vagy álláspontra helyezkedik a kérdésekben vagy betekintésekben, amelyeknek a filozófia vagy a teológia bármely munkájának alapját kell képezniük. Hamann szerint gyakran „a nehézségek a fogalmak méhében rejlenek” (N III, 31, 21). Ezért Hamann írása nem annyira „szisztematikus”, ahogyan azt néha mondják, hanem „presszisztematikus”. Olyan kérdésekkel foglalkozik, amelyeket minden önkritikus gondolkodás során fel kell ismerni,olyan kérdések, amelyeknek feltételezniük kell bármely rendszert. Így „az érzék purizmusának metakritikája”, az egyik legszembetűnőbb vonása, Kant tiszta oka kritikájára tett, nem közzétett válasza, a nyelv kérdésére összpontosított. A képi szövet alapján azt sugallja, hogy a nyelv megfelelő megítélése azt sugallja, hogy az a priori ok állítólagos „tisztasága” tarthatatlan.

Ezek a metakritikus kérdések Hamann számára elsősorban a nyelvről, a tudásról és az ember természetéről szólnak. Hamann a leggyorsabban és ellentmondásosabban (akkoriban, mint most) nem hitte, hogy e kérdések bármelyikére teológiai perspektíván kívül lehet választ adni; vagyis Istenre, mint az emberiség alkotójára és párbeszédpartnerére való hivatkozás nélkül.

4. Kapcsolat

Hamann megközelítésének második jellemzője egy tendencia, amelyet Goethe holisztikusnak tekintett. Ez talán nem a legjobb módszer Hamann betekintésének leírására, mivel Hamann jellegzetesen hangsúlyozta az emberi tapasztalatok törését és az emberi tudás fragmentáltságát: „A hiányosságok és hiányok… az emberi természet legmagasabb és legmélyebb ismerete, amelyen keresztül át kell mennünk egészen az ideáig - ötletekig és kétségekig - az okunk summum bonum”(ZH 3, 34: 33–35). Hamann alapvetően nem szereti a vizsgált jelenség más szempontokból történő izolálására tett kísérleteket, amelyekkel szoros kapcsolatban állt; ez kizárja létünk mély és valós megértését. Amíg ő tette, ez azt jelenti, hogy a nyelv filozófiájának tartalmaznia kell Isten megbeszélését, és Isten megbeszélésének hivatkoznia kell a szexualitásra és fordítva.

Így a „Sibyl esszéjében a házasságról” című cikkben, amelyet megemlít a szexről szóló írás lehetõségeként, az emberi szexualitás és az erotikus élvezet megfelelõ megértése nem érthetõ anélkül, hogy az emberiséget Isten teremtményeként látnánk, Isten képmása alapján. Jézus Isten mint háromság keresztény gondolatával játszik, hogy ábrázolja a nő-férfi-Isten háromságát a szerelmeskedés pillanatában; és átdolgozza az Ádám Genesis teremtésének beszámolóját, hogy leírja magát a coitus cselekedetét. A nő, aki észreveszi szeretőjét izgalmában, látja azt a bordát, és lelkes asszociációval kiáltja: "Ez a csontam csontja és a testi húsom!" Ezután az ember „kitölti a test lyukát hússal” (ahogy a Genesis azt írja, hogy Isten az Ádám teremtése után Istent csinálta). Ezzel a szerető azt is elismeri, hogy egy férfi eredete a nő testében található:a „Sibyl” ezt a szerelmi pillanatot úgy írja le, hogy „belépett, ahonnan előjött”. Valójában, mivel Krisztus nőből született, az emberiség megmentése a nő szexuális testéből származik; a hüvelyt annak a helynek is nevezik, ahol a Megváltó jött ki a test gyógyítójaként (a német nyelv lehetővé teszi Hamann számára, hogy büntesse a „gyógyítót” és a „megmentőt”). Ez a hajlandóság a témák gyakrabban különválasztva tartására (például „Isten fogalma” és „a szex”) munkája során szembetűnő.gyógyító (a német nyelv lehetővé teszi Hamann számára, hogy büntesse a „gyógyítót” és a „megmentőt”). Ez a hajlandóság a témák gyakrabban különválasztva tartására (például „Isten fogalma” és „a szex”) munkája során szembetűnő.gyógyító (a német nyelv lehetővé teszi Hamann számára, hogy büntesse a „gyógyítót” és a „megmentőt”). Ez a hajlandóság a témák gyakrabban különválasztva tartására (például „Isten fogalma” és „a szex”) munkája során szembetűnő.

5. Az Ellentétek Szövetsége

Az emberi élet ezen dimenzióinak egymáshoz való viszonyításának egyre inkább elterjedő eszköze Hamann az Ellentétek Uniójának alapelve volt. Ezt az elvet jóváhagyva írja barátai számára; különösen Kant új episztemológiájával való találkozása után, amely azt állítja, hogy inkább az ellentmondás és a megfelelő indok elvein alapszik, és valójában jobban, mint az egész kanti kritika (ZH 5, 327: 12ff; ZH 4, 462: 7–8). Az ellentmondások és a nyilvánvaló ellentétek töltik meg tapasztalatainkat:

Igen, naponta otthon azt tapasztalom, hogy mindig két szemszögből kell szembekerülni egymással, [amelyekben] soha nem tudunk egyetérteni, és lehetetlen ezeket a nézeteket másikra változtatni anélkül, hogy a legnagyobb erőszakot okoznánk nekik. Tudásunk részleges - egyetlen dogmatikusnak nincs abban a helyzetében, hogy ezt a nagy igazságot érezze, ha szerepet játszik és jól játszik; és a tiszta ok ördögi körén keresztül a skepsis önmagává válik (ZH 5, 432: 29–36). (Ez Kant megbeszélésének összefüggésében van.)

Hamann szemében az ellentmondás hiánya messze nem az igazság előfeltétele, hanem a dogmatizmus előfeltétele. A tudásnak nem az egyhangúság és az ellentmondás hiánya alapján kell folytatódnia, hanem e párbeszéd és a különféle hangok kapcsolatának útján kell folytatnia. (Hamann nem gondolja Hegel későbbi dialektikus szintézisét.) Amikor Hamann az „ellenzékről” és az ellentmondásokról beszél, ironikus hangon végzi; mert egyértelműen az a meggyőződés, hogy a dolgokban alapvető egység létezik, és az általunk érzékelt ellentétek és ellentmondások elsősorban a saját döntésünkből származnak. Hangsúlyozza, hogy felfogása „manichaeizmus nélkül” (ZH 5, 327: 16–17). A test és az elme, az érzékek és az ész, az érzés és a szenvedély nem igazán ellentétesek. Ezek ugyanazon egyesített - egységes, de nem homogén - valóság ellentmondó elemei. Hamann megpróbálja irányítani egy utat Scylla és Charybdis között: az ellenzék és az ellentmondás dogmatikus, sőt még zsarnokos megsemmisítése között; és az ellentmondások kiküszöbölése hamis szintézissel vagy fúzióval, amelyet az antietikus valóság nyilvánvaló elfogadásával érnek el.

Az Ellentétek Uniójának, mint taktikai eszköznek az elve tehát nem jelenti azt, hogy Hamann megosztottság és dualizmus szempontjából látja a világot. Az a stratégiája, hogy megbirkózzon a megvilágosodás filozófiájában gazdag sematikus antitestekkel.

Semmi sem tűnik könnyebbnek, mint az egyik szélsőséges helyzetből a másikba történő ugrás, és semmi olyan nehéz, mint az unió középpontba helyezése. … Számomra az [Ellentétek Uniója] mindig az egyetlen ellentmondásos ok - és ezek megoldásának és közvetítésének valódi folyamata -, amely véget vet az egészséges okokból és a tiszta indokolatlanságokból származó minden hamisságnak. (ZH 4, 287: 5–17)

6. „Prosopopoeia”

Hamann a „Prosopopoeia” fogalmát, vagyis a megszemélyesítést használta annak ábrázolására, hogy mi történhet a filozófiai reflexióban. Egy középkori erkölcsi vagy rejtélyjátékban a szelíd vagy a vágyakozás tapasztalata a cselekedet vagy érzés módjáról drámai karakterré alakul, aki ezt követően beszéli, és ennek a minőségnek a megszemélyesítését szolgálja. Hamann javasolja a filozófiában is. A filozófus megkülönbözteti a vizsgált jelenség különféle aspektusait, és eltúlozza ezek különbségeit. Ezeket a szempontokat karokba varázsolják, és a „prosopopoéia” révén egységekké hipostatizálódnak. Így a valami reflexiójában az „érvelés” különbözik az „érzéstől”, és az igetől vagy gerundtól főnévre vált - „ok” -, amelyet akkori létünk alkotóelemeként nevezünk. Az ok tehát olyan dologvá válik, amelyhez tulajdonságokat tulajdoníthatunk. (Ez valószínűleg azt mutatja, hogy a nominalizmussal határos sáv Hamannban található.)

Ennek és Hamann válaszának a legjobb példája az „ok” szó kezelése. Mivel egyfajta szkepticizmussal vagy akár megvetéssel foglalkozik ezzel, gyakran „irracionalistának” hívják. Világos azonban, hogy Hamann nagy jelentőséget tulajdonít az ésszerűség és az érvelés bizonyos módszereinek. „Nyelv nélkül nincs okunk, ok nélkül vallás és természetemünk ezen három alapvetõ aspektusa nélkül sem a tudat [Geist], sem a társadalom köteléke” (N III, 231, 10–12).

Hamann az értelem kezelése inkább dekonstrukció, mind a szó proszopópoeikus használata, mind annak megvilágosodás általi értékelése során. Nincs olyan tény, mint az ok - csak az érvelés. Az érvelés mint valami cselekedet, ugyanolyan hibás, mint mi, és mint ilyen, függ a történelmi helyzetünkben, a saját személyiségünkben vagy a pillanat körülményeiben. „Ez” tehát nem egyetemes, egészséges és tévedhetetlen „kar”, ahogyan Hamann megvilágosodási kortársai gyakran állították:

A létezés, a hit és az értelem tiszta kapcsolatok, amelyekkel nem foglalkozhatunk abszolút, és nem csupán dolgok, hanem tiszta tudományos fogalmak, megértés, nem az imádat jelei, segítenek felhívni a figyelmünket, nem pedig elfojtani. (ZH 7, 165: 7–11)

7. Megvilágosodás

Hamannot néha egyszerűen a „megvilágosodás” ellenfelének ábrázolják. Ez természetesen azt feltételezi, hogy a „megvilágosodás” számos filozófiai kérdésben egységes álláspontot képvisel, ez a feltevés kérdéses. A Hamann-tudósok többsége ma helyzetét komplexebben látja. Hamann ellenezte korának sok népszerű ítéletét. Hamann azonban számos fronton harcolt kortársaival; ezért gyakran voltak olyan területek, amelyekben jelentős egyetértés történt néhány ellenfelével. Példa erre az a mód, ahogyan fegyverként alkalmazta Hume-t a felvilágosodás racionalizmusa ellen, nem utolsósorban Kant ellen (bár Hamann volt az, aki elsősorban Kantot ismertette Hume írásaival). Bár Hamann, mint keresztény, mélységesen egyetértett Hume gondolatával ateisztikus szempontjából,mindazonáltal Humean szkepticizmust alkalmazott saját dekonstruktív írásaiban. Hume kétségei az ész megbízhatóságával és önellátásával kapcsolatban Hamann malmának gyötrelmesek voltak. Hume ragaszkodását ahhoz, hogy gondolkodásunk és érvelésünk nagy részét képezi a „hit”, Hamann elfogadta és alkalmazta, gyakran nyelvi kezükkel. A „Glaube” szó használatával (amely németül magában foglalja mind a hitet episztemikus értelemben, mind pedig a vallást vallásos értelemben) Hamann kijelentette, hogy kortársainak az értelem magas értékelése alatt áll a „hit”, nem pedig ésszerű indokok.. Így még a pártatlanság és az „értelem” lelkes támogatói, akik szintén szkeptikusak a „vak hit” iránt, végül csak a hittel képesek meggyőződésük alapjául. A Hamann malmának kétségei voltak az érvelés megbízhatóságával és önellátásával kapcsolatban. Hume ragaszkodását ahhoz, hogy gondolkodásunk és érvelésünk nagy részét képezi a „hit”, Hamann elfogadta és alkalmazta, gyakran nyelvi kezükkel. A „Glaube” szó használatával (amely németül magában foglalja mind a hitet episztemikus értelemben, mind pedig a vallást vallásos értelemben) Hamann kijelentette, hogy kortársainak az értelem magas értékelése alatt áll a „hit”, nem pedig ésszerű indokok.. Így még a pártatlanság és az „értelem” lelkes támogatói, akik szintén szkeptikusak a „vak hit” iránt, végül csak a hittel képesek meggyőződésük alapjául. A Hamann malmának kétségei voltak az érvelés megbízhatóságával és önellátásával kapcsolatban. Hume ragaszkodását ahhoz, hogy gondolkodásunk és érvelésünk nagy részét képezi a „hit”, Hamann elfogadta és alkalmazta, gyakran nyelvi kezükkel. A „Glaube” szó használatával (amely németül magában foglalja mind a hitet episztemikus értelemben, mind pedig a vallást vallásos értelemben) Hamann kijelentette, hogy kortársainak az értelem magas értékelése alatt áll a „hit”, nem pedig ésszerű indokok.. Így még a pártatlanság és az „értelem” lelkes támogatói, akik szintén szkeptikusak a „vak hit” iránt, végül csak a hittel képesek meggyőződésük alapjául.gyakran nyelvi kézbeszéssel. A „Glaube” szó használatával (amely németül magában foglalja mind a hitet episztemikus értelemben, mind pedig a vallást vallásos értelemben) Hamann kijelentette, hogy kortársainak az értelem magas értékelése alatt áll a „hit”, nem pedig ésszerű indokok.. Így még a pártatlanság és az „értelem” lelkes támogatói, akik szintén szkeptikusak a „vak hit” iránt, végül csak a hittel képesek meggyőződésük alapjául.gyakran nyelvi kézbeszéssel. A „Glaube” szó használatával (amely németül magában foglalja mind a hitet episztemikus értelemben, mind pedig a vallást vallásos értelemben) Hamann kijelentette, hogy kortársainak az értelem magas értékelése alatt áll a „hit”, nem pedig ésszerű indokok.. Így még a pártatlanság és az „értelem” lelkes támogatói, akik szintén szkeptikusak a „vak hit” iránt, végül csak a hittel képesek meggyőződésük alapjául.végül csak a hit, mint a meggyőződésük alapja.végül csak a hit, mint a meggyőződésük alapja.

Az élet késő leveleiből ítélve, Hamann inkább a megvilágosodás „mekritikájának” tekintett. Elégedetlensége azzal, amit bizonyos megvilágosodási programnak tekint, korán kezdődött, miután átalakult a kereszténységbe; és kihívása nem tekinthető egy tompa, ésszerűtlen ellenzéssel a racionalitással szemben, hanem mélyebb (és még inkább zavaró) kihívásként a racionalitás és a megvilágosodás valójában részét képezi. Gyakran ezeket látják barátjának, Immanuel Kantnak adott hangzásban. A korai kihívás az első nyilvános esszéjében, a „Socratic Memorabilia” (1759) volt, amelyet Kant és kölcsönös barátjuk, Christoph Berens szenteltek. Kant és Berens arra törekedtek, hogy a megvilágosodás nevében aktivistává váljon. Az esszében Socrates-t, a megvilágosodás hősét ábrázolja,inkább mint Krisztus-alak, nem pedig a világi okos bajnok. Hamann megsértése ahhoz, amit téves megtisztításnak és az értelem tisztításának tekintett, 1784-ben éri el a csúcspontját, Kant-nak nem közölt válaszában - „Az érzék purizmusának metakritikája” (1984) és a gyulladt magánlevélben Christian Jacob Kraus-nak. ugyanaz az év. Ez a levél vitatja Kant híres esszéjét: „Válasz a kérdésre: Mi az a megvilágosodás?” (1984). Itt azt állítja, hogy az a tény, amit Kant a nagyközönség intellektuális „saját maga által felmerült kisebbségének” (kisebbség kiskorúnak, éretlenség, gondozás) ír le, egy (állítólag) meg kell mondani, hogy mit kell gondolni, nem önmagában -imposed. Hamann inkább azt írja elő: Hamann egyfelől azt javasolja, hogy egy politikailag tekintélyelvű rezsim ellenséges legyen az eltérő és politikai szabad gondolkodásra,miközben ösztönzi a vallási szabad gondolkodást; másrészről pedig szakmai szakemberek: „azoknak az éretlen embereket kiborítása és érvelése, akik őrökké válnak”. "Az igazi megvilágosodás - fejezi be Hamann szarkasztikusan - az éretlen személy kinevezése egy magasabb rendű önálló gyámságból."

8. Nyelv

A nyelv Hamann egyik legbetartottabb filozófiai aggodalma. Munkája kezdetétől kezdve Hamann vitatta azt a prioritást, amelyet a kifejezés és a kommunikáció, a szenvedély és a szimbólum a nyelvi absztrakció, elemzés és logika felett tart. Sem a logika, sem a reprezentáció (Rorty értelmében) nem rendelkezik az elsőszülöttek jogaival. A reprezentáció másodlagos és származékos, nem pedig a nyelv teljes funkciója. A szimbolizmus, a képi és a metafora elsőbbséget élvez; „A költészet az emberi faj anyanyelve” (N II, 197). Ha azt gondoljuk, hogy a nyelv lényegében a passzív jelek rendszere a gondolatok kommunikálásához, az a valódi nyelv halálos ütése.

Hamann korábbi írásaiban a szenvedélyre és az érzelmekre összpontosító hangsúlyt nem állítja a nyelv és az érzelmi kifejezés között. Ez világossá vált, amikor elkötelezte magát fiatalabb barátja, Herder írásában a nyelv eredete mellett. A nyelv közvetítő kapcsolatban áll egymással a reflexiónk és a világunk között; és mivel ez nem pusztán egy állat érzelmeinek kiáltása, ez nem is egy tompító függöny köztünk és a valóság többi részénél. A nyelv közvetítő szerepet tölt be Isten és köztünk is. Hamann válasza az akkoriban folyó vitára, a nyelv eredete - isteni vagy emberi? - azt állítja, hogy eredete Isten és az emberiség kapcsolatában található. Általában a „Rózsakereszt lovagja” fejezi ki ezt „mítosz” formájában, ahelyett, hogy logikai és szisztematikusan megkísérelné kidolgozni egy ilyen állítást. Átírva az Édenkert történetét, ezt a paradicsomot írja le:

A természet minden jelenléte szó volt, - egy új, rejtélyes, kifejezetten megfogalmazhatatlan, de még inkább intim unió, részvétel és közösség az isteni energiák és ötletek jele, szimbóluma és fogadalma. Minden, amit az ember a kezdetektől fogva hallott, a szemével látta, ránézett és kezével megérintette, az élő szó volt; mert Isten volt a szó. (NIII, 32: 21–30)

Ez a nyelv eredetét olyan egyszerűvé és természetesvé teszi, mint a gyermekjáték.

Élete végén, Kanttal való kapcsolatának köszönhetően, a nyelvet alkotó viszonyok között a legfontosabb kérdés a nyelv kapcsolata a gondolkodáshoz vagy az „ész”. Véleménye szerint Kant első kritikájának központi kérdése, az a priori tudás és a puszta ok lehetősége, a nyelv természetétől függ. A kanti részekre és kifejezésekre vonatkozó finom utalásokkal teli részben azt írja:

Valójában, ha továbbra is fennáll egy fő kérdés: hogyan lehetséges a gondolkodás képessége? -A képesség jobbra és balra gondolkodni, előtte és anélkül, tapasztalatokkal és felett? akkor a leválasztás nem bizonyítja a nyelv genealógiai prioritását. Nem csak a gondolkodás képessége a nyelven nyugszik … hanem a nyelv is az ész félreértésének a lényege. (N III, 286: 1–10)

A nyelv kénytelen részt venni a „filozófia tisztításában”, ahogy azt Kant metakritikájában írja le: a tapasztalatok és hagyományok racionális reflexióból való megszabadítására tett kísérlet. Maga a nyelv az áldozat ebben a háromszoros „megtisztításban”. Éppen ezért a nyelv jelentheti a filozófia gyógymódját. A nyelv a tapasztalat és a hagyomány megtestesülése; mindaddig, amíg a gondolkodás képessége a nyelven nyugszik, sem az „ok”, sem a „filozófia” nem lehet tisztán az empirikus, a tapasztalatok és a többiek tapasztalatai között, akikkel kapcsolatban állunk. Maga Hamann számára viszonyot testesít meg: maga az ellentétek egyesülése, az esztétikai és a logikai, a testi és az intellektuális; egyesíti a Kant kritikája által létrehozott megosztásokat.

Hamann számára, Kant-nal ellentétben, a kérdés tehát nem annyira a „mi az oka?” mint „mi a nyelv?”, ahogy levelet ír. Ez a paralogismusok és antinómiák alapja, amelyeket Kant kritikájában felvetett. Ossza meg Hume empirizmusát, Berkeley univerzális és absztrakt fogalmainak gyanúját, és következtetése: „Ezért történik, hogy az emberek szavakat fogalmaznak meg, és fogalmakat maguknak a dolgoknak” (ZH 5, 264: 34–265: 1). A nyelv ekkor alapvető szerepet játszik a filozófus „prosopopoéia” iránti hajlandóságának felfedésében. A nyelvnek az észhez való viszonyát, amelyről biztosan nem érezte, megoldódott volna, amikor egy barátjának írta:

Ha csak annyira ékesszóló lennék, mint Demosthenes, akkor nem kellett volna többet tennem, mint egy szót háromszor megismételni. Az ok a nyelv-logó; Felkapom ezt a csontcsontot, és halálra rontom magam. Számomra ezen a mélységen mindig sötét van: továbbra is mindig apokaliptikus angyalt várok, amelynek kulcsa van ennek a mélységnek. (ZH 5, 177: 16–21)

9. Tudás

Hamann számára az ismeretek elválaszthatatlanok az önismerettől és az önismeret elválaszthatatlanok a másik ismeretétől. Láthatóak vagyunk egymásban, mint egy tükörben; „Ezért Isten és a szomszédom része az önismeretnek, az önszeretetemnek” (NI, 302: 16-23). Levélben írja: „Az önismeret a szomszéddal, a tükörrel kezdődik, és ugyanúgy az igaz önszeretettel; ami a tükörből az anyagba megy”(ZH 6, 281: 16–17). Az önismeretnek az interperszonális intimitás révén történő feltárása néha szexuális formát ölt, mint például a Sibyl-féle házassági esszében (már tárgyaltam).

A tudás, a tanulás és a fejlesztés minden formája, még a legtermészetesebb funkciók is, más segítségét igényli. (A „Rózsakereszt lovagja”, miközben Hume-val gúnyolódik, ironikusan mondja nekünk, hogy még az evés és az ivás, sőt a kiválasztás sem ösztönös vagy veleszületett, hanem tanítást igényel.) (N III, 28: 26–28; N III, 29: 7–10.) Ezt nem csak az azonnali interperszonális módokon, hanem a közösség kontextusában is szélesebb körben kell megfogalmazni. Az, hogy a „másik” a tudás szempontjából nélkülözhetetlen, szintén az az oka, hogy Hamann fontosnak tartja a hagyományokat a tudás kialakításában. „Okunk legalább az érzéki kinyilatkoztatások és az emberi bizonyságok e kettős leckeéből fakad” (N III 29: 28–30). Évekkel Kant első kritikája előtt,Hamann megpróbálja összekapcsolni az érzékeket és a megértést, valamint a tudásban betöltött szerepüket egy jellegzetesen konkrét metaforával: az érzékek olyanok, mint a gyomor, a megértés, mint az erek. Az ereknek nemcsak a gyomorra van szükségük az általuk elosztott táplálás megszerzéséhez; a gyomor működéséhez az ereknek is szükségük van. Az érzéki tapasztalatok és a megértés kölcsönös függőségének és összekapcsolásának ragaszkodását (szemben a sok megvilágosodás véleményével, amely mindkét okból vagy az érzékek domináns pártként zuhantak) Kant kritikájával való részvételével finomították. Egész életében nem volt sem materialista, sem pusztán empirista, sem pozitivista, sem idealista, racionalista vagy értelmiségû. Inkább ellenzi, hogy határozottan ellenzi a tudás vagy a megismerési módok különféle fajtákra történő felosztását.„A filozófusok mindig az igazságról számoltak be válási törvényről, elválasztva azt, amit a természet összekapcsolt, és fordítva” (N III, 40: 3–5). Kant kritikájával a probléma még sürgetőbbé válik; Kant ezt a kérdést „erőszakos, indokolatlan, elhúzódó válásnak tekinti, amelyet a természet összekapcsolt”. A Kant érzékenység és megértés metaforáját, mint az emberi tudás két szárát felülvizsgálva azt javasolja, hogy a tudást egyetlen törzsként, két gyökérrel tekintsük. Ezért elutasítja az a priori ismertek megosztását az utólagosan ismertekkel, és az ilyen álláspont sok következményét. Itt ismét az „Ellentétek Uniójának alapelve” felé törekszik a képi megjelenítés során, hogy más megközelítést javasoljon. Az érzékek és a megértés viszonya „hiposztatikus unió”,„communicatio idiomatum” (a keresztény teológiai beszélgetésből kölcsönzött mondatok arról, hogy az isteni és az emberi két természet miként kapcsolódik össze Krisztusban). Ezt a titokzatos uniót csak a „hétköznapi nyelv” képes felfedni és megérteni. (Arra utalva, hogy a filozófia problémáit a „köznyelv” kezelésével orvosolható, egyértelműen előre látja a késői Wittgensteint).

A Kant-szal folytatott kapcsolatában Hamann visszatér és elmélyíti azt a leckét, amelyet sokkal korábban megtanult Hume olvasásakor: hogy a hit vagy a hit a tudás alapvető előfutára. Minden a hittől függ, vagy arra épül; a tudás semmiféle formája vagy formája (a priori, tudományos stb.) nem rendelkezik privilegizált helyzettel. Hamann episztemológiájában a „tudás” és a „hit” vagy „hit” közötti kemény megosztás megszűnik. Mind a tudás, mind a hit a bizalom alapján nyugszik; egyik sem nyugodjon meg a megtéveszthetetlenség alapján. „Minden filozófia bizonyos és bizonytalan tudásból, az idealizmusból és a realizmusból, az érzékenységből és a következtetésekből áll. Miért kellene csak a bizonytalanokat hívni hitnek? Mi akkor ésszerű okokból?”(ZH 7, 165: 33–37) Az„ érzékenység”fordítja Sinnlichkeit-et (Kant érzékenysége). A hitnek és az oknak egyaránt szüksége van egymásra; az idealizmus és a realizmus egy fantasztikus ellenzék, amelyeknek az értelem hiteles használata semmit sem tud. Az egységet, amely a dolgok természetében rejlik, minden koncepciónk és reflexiónk alapjául kell fektetni (ZH 7, 165: 7–17).

10. Értelmezés és megértés

„Debütáló” munkájából, a Socratic Memorabilia-ból Hamann elkezdett kihirdetni egy bizonyos képet arról, hogy mit jelent valamit megérteni. Az esszé elejétől kezdve hangsúlyozta a szenvedély és az elkötelezettség fontosságát az értelmezésben; aláássák a szokásosabb feltételezést, miszerint az objektivitás és az iránti elválasztás a filozófiai gondolkodás és megértés előfeltételei. A nucei Aesthetica-ban a „kabbalista filológus” szerzői maszkját viselő kihívóan fenntartotta, hogy orgiákba kell kezdeményezni, mielőtt a tolmács biztonságosan megkezdené a hermeneutikai tevékenységet. Az a gondolat, hogy meg kell szabadulnunk az előfeltevésektől, az előítéletektől és az előzetes döntéshozataltól annak érdekében, hogy igazságos legyen a témával szemben, ő „monasztikus szabályoknak” minősül, azaz túlzott aszketikusnak és absztinenciának. Olyan messzire megy, hogy összehasonlítja ezeket az egyéneket az ön kasztráló eunuchokkal (N II, 207: 10–20).

Hamann szkepticizmusa a semlegesség és az objektivitás kapcsán azonban nem teszi őt „szubjektivistá”. A tolmács álláspontja és diszpozíciója szerves, hasznos, valóban nélkülözhetetlen, és ezt el kell ismerni; de a korlátlan szubjektivitás felébreszti Hamann megvetését. Azok, akik „elárasztják a szöveget” glosszákkal és marginalisokkal, „saját ihlelésükről és értelmezésükről álmodnak”, Hamann kedveli a vakok vezetõjét (N II, 208: 3ff).

Ezért a Hamann által a tolmács szubjektivitására gyakorolt korlátozásokat nem általában támogatták, ezért: az előítéletek és az előfogalmak elkerülése; amnézia a saját története, hagyománya és kultúrája számára; engedelmesség az exzegetikai szabályoknak. A szubjektív torzítás első korlátozása a tolmács józan észe; az utolsó maga a szöveg reakciója: „mit próbálsz csinálni tőlem?” Hamann véleménye szerint a tolmács szabadsága elválaszthatatlan a tolmács tisztelete és felelőssége szempontjából.

A felelős tolmács tisztában van azzal, hogy valami önmagánál nagyobb mértékben létezik: a hagyomány. A bölcs tolmács kabbalista, aki egy ősi szöveget értelmezik, és rapsodista - ez utóbbi eredeti jelentése az, aki valamit összevarr a már létező anyagokból. (Az ókori Görögországban a „rapsodista” volt az, aki a korábbi forrásokból, általában Homer aprólékából összerakott verseket szavalt.) Az értelmezések létrehozása során a tolmács élvezi az új teremtés szabadságát, mivel Hamann a már létező szövegekből készítette jellegzetes prózáját, miközben létrehoz egy új értelmes darabot. Maga Hamann e műfaj használata magától értetődik: az a követelmény, hogy a szövegnek csak egy jelentése létezzen, a jelentés és a kreativitás elszegényedéséből fakad;amely félreérti a kompozíció és az értelmezés természetét.

Hamann elutasította mind az eksegetizmus „materializmust”, mind az „idealizmust”, ahogyan nevezi - irodalom és túlzott képzelet. Így ragaszkodva a „levél és a szellem” integritásához, azt jelenti, hogy meg kell őrizni a szerző, a szöveg és az olvasó helyét is. A jelentés és az értelmezés egyaránt háromutas kapcsolatban áll.

Hamann számára a szöveg mélysége és értelme meghaladja a szerző saját hozzájárulását, és a tolmács felelõssége: „Kevés író érti meg magukat, és a megfelelõ olvasónak nemcsak meg kell értenie a szerzõjét, hanem képesnek kell lennie arra is, hogy rajta kívül is megértse”. (ZH 6, 22: 10–12). És ez a felismerés, hogy a szerző véleménye és szándéka nem meríti ki a szöveg lehetőségeit, nem pusztítja el a szerző helyét. Legalábbis a szöveg „túl” területe magában foglal egy olyan területet, amely, ha a szerző számára ismeretlen, nem áll kapcsolatban, azaz a szerző saját tudattalan működése és jelentése. Nem véletlen, hogy Hamann nem csak azt észleli, hogy kevés szerző megérti saját szövegét, hanem kevés szerző is megérti magukat. Ez egy olyan alkotásképre utal, amelyben a szerző több szöveges kifejezése és a tolmács megbízása, mint a szerző tudatos szándéka és véleménye. Ez pedig azt sugallja, hogy milyen értelmezésben kell értelmezni a „hős megértését”, amint azt Hamann Socrates-rõl írt, és amelyben nagyobb érzékenységet, betekintést és hűséget követelnek a tolmácstól, mint máskülönben lenne. Mindenekelőtt a tolmácsnak bátornak kell lennie, hogy kabbalista legyen; azaz többet mondani, mint a szöveg, nem kifejezni magát, hanem mondani, amit a szerző nem mondott. Az ilyen hű kreativitás gyümölcsei azonban lehetetlennek bizonyulhatnak az objektivisták igényeinek „igazolására” vagy „igazolására”. Ez pedig azt sugallja, hogy milyen értelmezésben kell értelmezni a „hős megértését”, amint azt Hamann Socrates-rõl írt, és amelyben nagyobb érzékenységet, betekintést és hűséget követelnek a tolmácstól, mint máskülönben lenne. Mindenekelőtt a tolmácsnak bátornak kell lennie, hogy kabbalista legyen; azaz többet mondani, mint a szöveg, nem kifejezni magát, hanem mondani, amit a szerző nem mondott. Az ilyen hű kreativitás gyümölcsei azonban lehetetlennek bizonyulhatnak az objektivisták igényeinek „igazolására” vagy „igazolására”. Ez viszont a „hős megértésének” értelmezésének képére utal, amint azt Hamann Socrates-rõl írt, amelyben nagyobb érzékenységet, betekintést és hűséget követelnek a tolmácstól, mint egyébként lenne. Mindenekelőtt a tolmácsnak bátornak kell lennie, hogy kabbalista legyen; azaz többet mondani, mint a szöveg, nem kifejezni magát, hanem mondani, amit a szerző nem mondott. Az ilyen hű kreativitás gyümölcsei azonban lehetetlennek bizonyulhatnak az objektivisták igényeinek „igazolására” vagy „igazolására”.nem azért, hogy kifejezzék magukat, hanem hogy azt mondják, amit a szerző nem mondott. Az ilyen hű kreativitás gyümölcsei azonban lehetetlennek bizonyulhatnak az objektivisták igényeinek „igazolására” vagy „igazolására”.nem azért, hogy kifejezzék magukat, hanem hogy azt mondják, amit a szerző nem mondott. Az ilyen hű kreativitás gyümölcsei azonban lehetetlennek bizonyulhatnak az objektivisták igényeinek „igazolására” vagy „igazolására”.

Alapvetően a Hamann számára a hermeneutika abban áll, hogy felismerjük a kérdéses jelenség mögött meghúzódó kapcsolatot; legalábbis természetesen a szerző és a tolmács közötti kapcsolat, amely ilyen hűséget igényel. Tekintettel Hamann vallási nézeteire, ez egyszerre vezet be teológiai dimenziót. Ez végül azt jelenti, hogy Hamann számára a megfelelő hermeneutika egy dologon nyugszik: Isten észlelése a jelenségben kinyilatkoztatva, legyen az természet vagy történelem (lásd például Socrate Memorabilia és Aesthetica in Nuce példákat). Még magunk értelmezése is Isten kinyilatkoztatása; annak felismerése, akinek képe megoldja a természetünk minden bonyolult csomóját és rejtvényét (N II, 206: 32–207: 2; 198: 3–5).

11. Az emberiség

Az eddig vizsgált témáknak mind antropológiai következményeik vannak. Hamann Kant „megvilágosodásról” alkotott látásának társadalmi-politikai következményeinek kritikája társadalmi és politikai sorsunkon alapuló meggyőződésen nyugszik. Hamann úgy látja, hogy társadalmi-politikai hivatásunk elsősorban „kritikából” (vagy „kritikából”) áll - az igazi és a hamis, a jó és a rossz, a gyönyörű és a csúnya közötti való felismerésében és elfogadásában, vagy gyűlöletében és elutasításában; másodszor pedig a „politikában”, amely növeli vagy csökkenti őket. Ez nem az uralkodó előjoga; mindegyik egyszerre saját „király”, saját „törvényhozója”; hanem az alanyok elsőszülöttei is. „Köztársaságunk kiváltsága”, hogy hozzájáruljunk ehhez a sorshoz, „egy politikai állat kritikus és hivatalnoki hivatalához” (N III, 38–39).

A tudás és a nyelv fogalma, valamint annak sok oldala szintén magában foglalja egy speciális antropológiát: az ember sokféleségét, mégis integrációját. Hamann számára az emberiség legmegfelelőbb képe a sokféleség az egységben; számos különféle, gyakran ellentmondó szempont és vonás együttesen alkotja az emberi személyt. Ennek következtében Hamann nem korlátozta figyelmét az episztemológiára és az észre, amikor megvizsgálja, mi az ember, és a szenvedély, a bosszúszomj és a szexuális eksztázis szintén képe képe. (Válaszul a megvilágosodott művészeti esztétikára, mint a „gyönyörű természet” utánzására, Hamann irónikus megfigyelése a következő volt: „A bosszúszomjúság a gyönyörű természet volt, amit Homer utánozott” (ZH 2, 157: 12).)

Az emberi lények kölcsönös függőségének témája, amelyet episztemológiájában hangsúlyozott, annak gyökere abban is gyökerezik, hogy mi az emberiség. Nem vagyunk önellátók; de Hamann számára még hiányaink és kudarcaink is pozitív lendületet mutatnak, ez a függőség jelölője minél jobban alkalmas minket a természet és az egymás élvezetére.

Ha van egy alapvető kulcsa az emberiségre vonatkozó gondolkodásának, akkor az az ötlet áll, hogy az ember Isten képmása. Ez természetesen inkább teológiai, mint filozófiai, de nélkülözhetetlen a Hamann filozófiai antropológiájának megértéséhez. Hamann ennek az évelő témának a kezelése alig szokásos a keresztény gondolkodás történetében. Noha a bűn és a gonoszság tapasztalata erőteljes téma, különösen korábbi, átalakulás utáni írásában, gondolkodásának alapvető célja az ember és az isteni közötti könnyű csere. Ebben a cserében a nyelv „egy új, rejtélyes, kifejezetten meg nem fejezhető, de még inkább intim unió, részvétel és közösség az isteni energiák és ötletek jele, szimbóluma és fogadalma” (N III, 32: 21–24). Irracionalista hírneve ellenére,az érvelés is Istenhez kapcsolódik; Isten, a természet és az értelem leírása szerint ugyanolyan kapcsolatban állnak, mint a fény, a szem és az, amit látunk, vagy mint szerző, szöveg és olvasó (ZH 5, 272: 14–16).

Emlékeztetni kell arra is, hogy Hamann bevallotta, hogy nem tud nemigen kreatív szellemet elképzelni nemi szervek nélkül; Valójában örömmel állította, hogy a nemi szervek a teremtés és a Teremtő közötti egyedi kötés. Tehát a szexualitásnak az isteni-emberi kapcsolatokban két szempont van. Először is, a kreativitás paradigmájaként az a mód, ahogyan Isten-hasonlóságunkat legszembetűnőbb módon láthatjuk. Másodszor, mivel a legmélyebb egység pontja, ez a helyünk uniónkhoz, mind egy másik emberrel, mind az istenivel. Provokatív módon Hamann az eredeti bűnt és annak lázadását nem a szexualitásban, hanem az érzékben testesíti meg. Az érv közötti próbálkozás Istenhez hasonlónak lenni; Eközben a prudery Isten imázsának visszautasítása, miközben próbál olyan lenni, mint Isten rossz értelemben (testtelenség). (Lásd: Sibyl esszé a házasságról és a Konxompaxról.) Ezért meg kell különböztetni az „Istenhez való hasonlóságot” az „Istennel való egyenlőségtől”. Sibyl esszéjében az Istennel való egyenlőség megragadásának férfi változata (vö. Fil. 2: 6) arra törekszik, hogy önellátó legyen, hogy a monoteizmus Istene legyen: az egyedüli uralkodó, aki rendelkezik önellátással. Ehelyett az ellenkező nemmel való találkozásnak az emberben az anyja mélységes tiszteletben kell tartania a nő testét, mint saját létezésének forrását. A szerelem a saját örömének forrásaként a saját függőségének, önellátásának és önállóságának hiányának elismerése is. De ez a függőség egy másik paradox módon a Teremtő, az apa istenségének az, aki megalázza az önadást (egy kedvenc Hamannian-téma az Istenről folytatott beszélgetés során). Eközben a nőkísértés a mesterséges ártatlanság; titkos irigység az Isten imporporálissága és lehetetlensége iránt. Az ember szüzességének védelme egy újabb rejtélyes kísérlet az önellátásra. Ehelyett a nőnek a "tűz nyelveit" egy "ártatlanság áldozati felajánlásával" kell bátorítania, hogy megismerje isteniségét; amely nem a testétlenségben és a szenvedély hiányában, hanem a szenvedélyes kreativitásban rejlik; a megtestesülési hajlandóságban. Tehát, ha az emberek Isten képmásán állnak, akkor Isten háromságú képe, az Atya, a Fiú és a Szellem szeretetének kölcsönös viszonya; a tűz létrehozásában, megmentésében és nyelveiben található meg.az asszonynak az „ártatlanság áldozatában” bátorítania kell a „tűz nyelveit”, hogy megismerje isteniségét; amely nem a testétlenségben és a szenvedély hiányában, hanem a szenvedélyes kreativitásban rejlik; a megtestesülési hajlandóságban. Tehát, ha az emberek Isten képmásán állnak, akkor Isten háromságú képe, az Atya, a Fiú és a Szellem szeretetének kölcsönös viszonya; a tűz létrehozásában, megmentésében és nyelveiben található meg.az asszonynak az „ártatlanság áldozatában” bátorítania kell a „tűz nyelveit”, hogy megismerje isteniségét; amely nem a testétlenségben és a szenvedély hiányában, hanem a szenvedélyes kreativitásban rejlik; a megtestesülési hajlandóságban. Tehát, ha az emberek Isten képmásán állnak, akkor Isten háromságú képe, az Atya, a Fiú és a Szellem szeretetének kölcsönös viszonya; a tűz létrehozásában, megmentésében és nyelveiben található meg.

Bibliográfia

Hamann írásai

Hamann műveit, ideértve az életében még nem publikált műveket, újra kinyomtatják a Josef Nadler által szerkesztett gyűjteményben:

Hamann, Johann Georg. Sämtliche Werken, szerkesztette Josef Nadler. 6 kötet. Bécs: Verlag Herder, 1949–1957). Ezt Brockhaus a közelmúltban újból nyomtatta Wuppertalban, 1999

Ebből a forrásból származó idézetek, a Hamann-hivatkozásokra vonatkozó általános gyakorlattal összhangban, a következők: N II, 13:10. Ez azt jelenti: „Nadler kiadása, második kötet, tizenharmadik oldal, tíz sor.” Ugyanez a referenciamód vonatkozik a Gwen Griffith Dickson fordításaira (lásd alább), ahol az oldalak a lehető legközelebb állnak Nadler kiadásának közelítéséhez.

Hamann levelei

Hamann, Johann Georg. Briefwechsel, szerkesztette Walther Ziesemer és Arthur Henkel (a 4. kötetből, egyedül Henkel szerkesztette). 8 kötet. Wiesbaden / Frankfurt: Insel Verlag, 1955–1975

Az erről a forrásból származó idézetek a következők: ZH 4 stb.

A fenti cikkben szereplő összes Hamham-művek és levelek fordítása Gwen Griffith Dickson-től származik (lásd alább), kivéve a Kraus-levél fordítását, amelyet Garrett Green fordítása idéz a Schmidt, James (szerk.) Fordításában. Mi az a megvilágosodás? Tizennyolcadik századi válaszok és huszadik századi kérdések. Berkeley és Los Angeles: University of California Press, 1996.

Egyéb választások

  • Johann Georg Hamann. Schriften zur Sprache. Einleitung und Anmerkungen von Josef Simon. Frankfurt amM.: Suhrkamp Verlag, 1967. (suhrkamp theorie 1).
  • ---. Eine Auswahl aus seinen Schriften. Entkleidung und Verklärung. Hg. von Martin Seils. Wuppertal: R. Brockhaus Verlag, 1987.
  • ---. Vom Magus im Norden und der Verwegenheit des Geistes. Ausgewählte Schriften. Hg. von Stefan Majetschak. Düsseldorf: Parerga Verlag, 1993.
  • ---. Ausgewählte Schriften. Hg. von Hans Eichner. Berlin: Nicolaische Verlagsbuchhandlung, 1994.
  • ---. Ausgewählt, eingeleitet und mit Anmerkungen vers von Arthur Henkel. Frankfurt amM: Insel Verlag, 1988.

Egyéb kiadások és kommentárok, német nyelven

  • Daphne. Nachdruck der von Johann Georg Hamann, Johann Gotthelf Lindner ua herausgegebenen Königsberger Zeitschrift (1749–1750). Mit einem Nachwort von Joseph Kohnen. Frankfurt amM: Peter Lang, 1991. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach- und Literaturwissenschaft. Reihe A: Quellen, Bd.5).
  • Johann Georg Hamann, a londoni Schriften. Historisch-kritische Neuedition von Oswald Bayer és Bernd Weißenborn. München: CH Beck, 1993.
  • ---. Sokratische Denkwürdigkeiten. Esztétika szépségben. Mit einem Kommentar hg. von Sven-Aage Jörgensen. Stuttgart: Reclam Verlag, 1968. (Reclams Universalbibliothek 926 / 26a).
  • ---. Kleeblatt Hellenistischer Briefe. Mit Wiedergabe des Erstdruckes, hg. und kommentiert von Karlheinz Löhrer. Frankfurt amM: Peter Lang, 1994. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach und Literaturwissenschaft. Reihe A: Bd. 8).
  • Vad, Reiner. „Metacriticus bonae spei”. Johann Georg Hamann „Fliegender Brief”. Einführung, Text und Kommentar. Frankfurt amM: Peter Lang, 1975. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach- und Literaturwissenschaft. Reihe B: Untersuchungen, Bd. 6).
  • Bayer, Oswald és Christian Knudsen (Hg.), Kreuz und Kritik. Johann Georg Hamanns Letztes Blatt. Szöveg és értelmezés. Tübingen: Mohr, 1983.
  • Blanke, Fritz és Karlfried Gründer. Johann Georg Hamanns Hauptschriften Erklärt. 8 kötetet vetítettek előre, az alábbiak jelentek meg: Gütersloh: Mohn, 1962f.

    • I: Die Hamann-Forschung, szerkesztette: Fritz Blanke és Lothar Schreiner (1956).
    • II: Sokratische Denkwürdigkeiten, szerkesztette: Fritz Blanke és Karlfried Gründer, erklärt von Fritz Blanke (1959).
    • IV: Über den Ursprung der Sprache, szerkesztette: Fritz Blanke és Karlfried Gründer, Erklärt von Elfriede Büchsel (1963).
    • V: Mysterienschriften. szerkesztette: Fritz Blanke és Karlfried Gründer, Erklärt von Evert Jansen Schoonhoven és Martin Seils (1962).
    • VII: Golgotha und Scheblimini. szerkesztette: Fritz Blanke és Lothar Schreiner, erklärt von Lothar Schreiner (1956).
  • Bayer, Oswald. Vernunft ist Sprache. Hamanns Metakritik Kants. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 2002.
  • Manegold, Ingemarie. Johann Georg Hamanns Schrift Konxompax. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1963.

Angol fordítások és kommentárok

  • Dickson, Gwen Griffith [Gwen Griffith-Dickson]. Johann Georg Hamann relációs metakritikája. Berlin: de Gruyter, 1995. (Socratic Memorabilia, Aesthetica in Nuce, nyelvi esszé-válogatás, „Sibyl esszé a házasságról”, az érzék purizmájának kritikája)
  • Haynes, Kenneth. Hamann: A filozófia és nyelv írásai. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.., Filológiai ötletek és kétségek, Poroszország Salamonjának, a h betű új bocsánatkérése, Golgotha és Sheblimini, az érzék purizmusának metakritikája, az elárasztás és átváltozás (kivonat).]
  • Nisbet, HB, szerk. Német esztétikai és irodalmi kritika: Winckelmann, Lessing, Hamann, Herder, Schiller, Goethe. Cambridge: Cambridge University Press, 1985. [Tartalmazza az Aesthetica in Nuce-t, Joyce Crick fordítása.]
  • O'Flaherty, James. Hamann szokratikus emlékei. Fordítás és kommentár. Baltimore: A Johns Hopkins Press, 1967. [SM] (Socratic Memorabilia)
  • Schmidt, James (szerk.). Mi az a megvilágosodás? Tizennyolcadik századi válaszok és huszadik századi kérdések. Berkeley és Los Angeles: University of California Press, 1996. („Levél Krausnak”, fordította Garrett Green és az érzék purizmusának metakritikája, fordította Kenneth Haynes)
  • Smith, Ronald Gregor. JG Hamann, 1730–1788. Tanulmány a keresztény létezésről. Az írásainak válogatásaival. London: Collins, 1960. (Választék rövid részeket)

Monográfiák és tanulmányok angolul

  • Alexander, WM, 1966, Johann Georg Hamann. Filozófia és hit. Hága: Martinus Nijhoff.
  • Anderson, Lisa Marie (szerk.) (Ford.), 2008, Hegel on Hamann. Evanston, Ill.: Northwestern University Press.
  • Bayer, Oswald, 2012, kortárs az eloszlásban. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Kiadó Társaság.
  • Bükk, Timothy, 2010, Hamann prófétai küldetése. Három későn végzett genetikai vizsgálat a megvilágosodás ellen. London: Maney Publ.
  • Beetz, Manfred (szerk.), 2012, Johann Georg Hamann. Vallás és Gesellschaft. Berlin: De Gruyter.
  • Beiser, Frederick C., 1987, Az ész sorsa. Német filozófia Kanttól Fichteig. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Berlin, Isaiah, 1993, az északi magus. JG Hamann és a modern irracionalizmus eredete. Szerkesztette: Henry Hardy. London: John Murray.
  • Betz, John Renner, 1999, Hamann a posztmodernitás előtt. Ph. D. Disszertáció, a Virginiai Egyetem Teológiai Tanszéke.
  • Betz, John R., 2009, A megvilágosodás után: JG Hamann posztuláris látása. Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Brose, Thomas, 2004, Johann Georg Hamann és David Hume. Frankfurt am Main: Lang, Peter Frankfurt.
  • Dahlstrom, Daniel, 2000, „Hamann, Herder és Schiller esztétikai holizmusa”, Karl Ameriks (szerk.), A német idealizmus Cambridge-társa. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dickson, Gwen Griffith [Gwen Griffith-Dickson], 1995, Johann Georg Hamann „Relációs metakritika”. Berlin: de Gruyter.
  • Dunning, Stephen, 1979, Az emberek nyelvei: Hegel és Hamann a vallási nyelvről és történelemről. Missoula: Scholars Press.
  • Német, Terence J., 1981, Hamann a nyelvről és vallásról. Oxford: Oxford University Press.
  • Jacobs, Brian, 1996, „Önlépés, képtelenség és bűntudat: Kant és Hamann a világítás gyámságán” (csatolt Hamanns JC Kraus-levél fordításával), a Lessing Yearbook 28-ban. Detroit: Wayne State University Press, 147–162
  • Leibrecht, Walter, 1966, Isten és ember Hamann gondolatában. Fordította James H. Stam és Martin H. Bertram. Philadelphia: Fortress Press.
  • Locker, Markus-Ekkehard, 2003, Hamann - Wittgenstein: A prekritikus bibliai hermeneutika felé, az Ateneo de Manila Egyetem Loyola Schools Review (II. Humanitárius Iskola) áttekintésében, a Loyola Schools Review-ban: Kutatási és Publikációs Iroda, 17. o. 40.
  • Lowrie, Walter, 1950, Johann Georg Hamann, egy egzisztencialista. Princeton: Princeton teológiai szeminárium.
  • McCumber, John, 1997, “Hegel és Hamann. Ötletek és élet”, a Hegel and the Tradition című cikkben. Esszéket a HS Harris tiszteletére, v. M. Baur (szerk.). Toronto: University of Toronto Press.
  • O'Flaherty, James C., 1952, egység és nyelv: Johann Georg Hamann filozófiájának tanulmánya. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • ––– 1967, Hamann Szókratikus emlékezete. Fordítás és kommentár. Baltimore: A Johns Hopkins Press.
  • ––– 1979, Johann Georg Hamann. Boston: Twayne Publishers.
  • ––– 1988, Az érzék veszekedése önmagával. Esszék Hamannról, Michaelisről, Lessingről, Nietzscheről. Columbia: Camden-ház.
  • –––, 1997, „Petito principi minimumok, mint a Hamann-féle megvilágítás példája”, Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 39/3: 233–248.
  • Richards, Kirby Don, 1999, Johann Georg Hamanns Apokaliptikus retorika. Ph. D. Disszertáció, a Virginiai Egyetem Teológiai Tanszéke.
  • Rudolph, Andre, 2006, Figuren der Ähnlichkeit Johann Georg Hamanns Analogiedenken im Kontext des 18. Jahrhunderts. Tübingen: Niemeyer.
  • Ruin, Hans, 1999, “Heidegger és Benjamin a nyelvről. Igazság és fordítás”, a Phenomenology Research, 29: 141–160.
  • Sparling, Robert, 2008, Johann Georg Hamann és a megvilágosodási projekt. Toronto: University of Toronto Press.
  • Strässle, Thomas, 2004, „A só vallásos szimbolizmusa és a racionalitás krízizmusa Johann Georg Hamannban”, Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 46: 101–111.
  • Vaughan, Larry, 1989, Johann Georg Hamann: A nyelv metafizikája és a történelem látása. (Amerikai egyetemi tanulmányok. I. sorozat. Germán nyelvek és irodalom. 60. kötet.) Frankfurt amM: Peter Lang.

Irodalmi áttekintések

  • Büchsel, Elfriede. „Geschärfte Aufmerksamkeit - Hamannliteratur seit 1972.” In: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 60. Jg., H.3, 1986, S.375–425.
  • Büchsel, Elfriede. “Weitgefächertes Interess.” Hamannliteratur 1986–1995. In: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 71. Jg., H.2, 1997, S.288–356.

A Nemzetközi Hamann-kollokvium

A Nemzetközi Hamann-kollokvium néhány évente ülésezik. A papírok gyűjteményei a Hamann-ösztöndíj legfontosabb hozzájárulásai:

  • Johann Georg Hamann (Acta des Internationalen Hamann-Colloquiums in Luneberg, 1976), ed. írta: Bernhard Gajek. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1979.
  • Johann Georg Hamann (Acta des zweiten Internationalen Hamann-Colloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn, 1980), szerk. írta: Bernhard Gajek. Marburg: NG Elwert Verlag: 1983.
  • Johann Georg Hamann és Frankreich (Acta des dritten Internationalen Hamann-Colloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1982), szerk. írta: Bernhard Gajek. Marburg: Elwert Verlag, 1987.
  • Hamann - Kant - Herder (Acta des vierten Internationalen Hamann-Kolloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn, 1985), szerk. írta: Bernhard Gajek, Frankfurt am Main: Peter Lang 1987.
  • Johann Georg Hamann és Krise der Aufklärung (Acta des fünften Internationalen Hamann-Kolloquiums im Münster, iW 1988), szerk. írta: Bernhard Gajek, Frankfurt am Main: Peter Lang 1990.
  • Johann Georg Hamann: Autor und Autorschaft (Acta des sechsten Internationalen Hamann-Kolloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1992), szerk. írta: Bernhard Gajek. Frankfurt amM: Peter Lang 1996.
  • Johann Georg Hamann és Anglia: Hamann und die englischsprachige Aufklärung, Acta des Siebten Internationalen Hamann-Kolloquiums zu Marburg / Lahn 1996), szerk. írta: Bernhard Gajek, Frankfurt am Main (Egyesült Államok): Lang, 1999.
  • Die Gegenwärtigkeit: Johann Georg Hamanns (Acta des Achten Internationalen Hamann-Kolloquiums an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg, 2002), szerk. szerző: Bernhard Gajek; Peter Lang, 2005.

Másodlagos források

  • Altenhöner, Ingrid, 1997, Die Sibylle als literarische Chiffre bei Johann Georg Hamann - Friedrich Schlegel - Johann Wolfgang Goethe. (Europäische Hochschulschriften. Reihe 1, Deutsche Sprache und Literatur, Bd. 1646). Frankfurt amM: Peter Lang 1997.
  • Anderson, Lisa Marie (szerk.), 2012, Hamann és a hagyomány. Evanston (Illinois): Northwestern University Press.
  • Bayer, Oswald, 1988, Zeitgenosse im Widerspruch. Johann Georg Hamann és az Aufklärer radikaler. (Serie Piper 918.) München: Piper.
  • Bayer, Oswald, 1998, Johann Georg Hamann: Legfrissebb Kopf seiner Zeit. Tübingen: Attempo.
  • Cloeren, Hermann J., 1988, „Nyelv és gondolat”, Hermann Cloeren (szerk.), Az analitikus filozófia német megközelítése a 18. és 19. században, Berlin és New York: Walter de Gruyter, 21–26.
  • Dahlstrom, Daniel, 2000, „Hamann, Herder és Schiller esztétikai holizmusa”, Karl Ameriks (szerk.), A német idealizmus Cambridge-társa., Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fischer, Rainer, 1996, Die Kunst des Bibellesens. Theologische Ästhetik am Beispiel des Schriftverständnisses. (Beiträge zur theologischen Urteilsbildung, Bd. 1.) Frankfurt amM: Peter Lang.
  • Fritsch, Friedemann, 1998, “Wirklichkeit als göttlich und menschlich zugleich. Überlegungen zur Verallgemeinerung einer christologischen Bestimmung in Hamanns Denken”, Oswald Bayer (szerk.), Der hellste Kopf seiner Zeit, Tübingen: Attempo, 52–79.
  • Goethe, Johann, Sämtliche Werke nach Epochen kerítőhálók Schaffens, Münchener Ausgabe, szerkesztette Gerhard Sauder. 21 kötet. München: Carl Hanser Verlag, 1985–1991.
  • Goldstein, Jürgen, 2010, „Die Höllenfahrt der Selbsterkenntnis und der Weg zur Vergötterung bei Hamann und Kant”, in Kant-Studien: Philosophische Zeitschrift, 101 (2): 189–216.
  • Hamilton, John, 2014, “Repetitio Sententiarum, Repetitio Verborum: Kant, Hamann, és a hivatkozás következményei”, Német Negyedéves jelentés, 87 (3): 297–312.
  • Hegel, GWF, „Über Hamanns Schriften”, Sämtliche Werke, szerkesztette: Hermann Glockner, vol. 20. Stuttgart: Frommann Verlag, 1928 [1958].
  • Hoffmann, Volker, 1972, Johann Georg Hamanns Philologie: Hamanns Philologie zwischen enzyklopädischer Mikrologie und Hermeneutik. Stuttgart (Egyesült Államok): Kohlhammer.
  • Inghilleri, Moira, 2000, “Intersubjektivitás: a kölcsönös megértés Szent Grálja?” Nyelv és kommunikáció, 20: 133–148.
  • Jorgensen, Sven-Aage, 1968, JG Hamann: Sokratische Denkwuerdigkeitn. Aesthetica Nuce-ban.. Stuttgart: Reclam.
  • ––– 1976, Johann Georg Hamann. Stuttgart, 1976.
  • ––– 2013, Querdenker der Aufklaerung. Studien zu Johann Georg Hamann. Goettingen: m Wallstein Verlang.
  • Kleffmann, Tom, 1994, Die Erbsündenlehre in sprachtheologischem Horizont: eine Interpretation Augustins, Luthers und Hamanns. Tübingen: Mohr.
  • Lestition, Steven O., 2007, „A megvilágosodás ellensúlyozása, átültetése vagy elutasítása? Válasz Robert Nortonnak, “Journal of Ideas History 68, no. 4: 659–82.
  • Loncar, Samuel, 2008, „Transzcendentális idealizmus és a német felvilágosodás: Hamann és Jacobi Kant kritikájának történelmi és filozófiai jelentősége”, párbeszéd: Phi Sigma Tau folyóirat, 51. szám. 1: 1–10.
  • Merlan, Philip, 1951, „Hume-től Hamann-ig”, a Személyiség 321: 11–18.
  • ––– 1948, „Parva Hamanniana”: JG Hamann, mint a középosztály szóvivője.”, Journal of History of Ideas, 9: 380–384.
  • ––– 1949, „Parva Hamannianad” (II): Hamann és Schmohl”, Journal of History of Ideas, 10: 567–574.
  • ––– 1950, „Parva Hamanniana: Hamann és Galiani”, Journal of History of Ideas, 11: 486–489.
  • Nadler, Josef, 1949, Johann Georg Hamann. Der Zeuge des Corpus mysticum. Salzburg: Otto Müller.
  • Nebel, Gerhard, 1973, Hamann. Stuttgart: E. Klett.
  • Norton, Robert Edward, 2007, “A megvilágosodás mítosza”, Journal of History of Ideas 68, no. 4: 635–58.
  • Piske, Irmgard, 1989, Offenbarung, Sprache, Vernunft. Zur Auseinandersetzung Hamanns mit Kant. Frankfurt am Main: Regensburg.
  • Redmond, M., 1987, „A Hamann-Hume kapcsolat”, Vallási tanulmányok, 23: 95–107.
  • Regier, Alexander, 2010, törés és fragmentáció a brit romantikában, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2016, „Johann Georg Hamann: Metakritika és költészet az ellenvilágosodásban”, az Oxfordi Európai Romantika Kézikönyvében, Paul Hamilton (szerk.), Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2016, „Angol-német kapcsolatok William Blake, Johann Georg Hamann és a morvaiak körében”, SEL angol nyelvű irodalomtudomány 1500–1900, 56 (4): 757–776.
  • Ringleben, Joachim, 2006, „Søren Kierkegaard mint Hamann olvasója”, a Kierkegaard Studies: Yearbook 2006, szerk. Niels Jørgen Cappelørn, Hermann Deuser és K. Brian Söderquist, Berlin: De Gruyter.
  • Rorty, Richard, 1979, Filozófia és a természet tükre. Princeton: Princeton University Press.
  • Salmony, HA, 1958, Johann Georg Hamanns metakritische Philosophie. (Erster Band: Einführung in metakritische Philosophie JG Hamanns.) Zollikon: Evangelischer Verlag.
  • Schulte, Susanne (szerk.), 2011, Ohne Wort keine Vernunft - keine Welt bestimmt Sprache Denken? Schriftsteller und Wissenschftler im Wortwechsel mit Johann Georg Hamann. Münster [ua]: Waxmann.
  • Seils, Martin, 1957, Theologische Aspekte zur gegenwärtigen Hamann-Deutung. Göttingen: Vandenhoeck és Ruprecht.
  • Swain, Charles W., 1967, „Hamann és Hume filozófiája”, a Filozófia története folyóiratának 5. száma (október): 343–351.
  • Tereyakis, Katie, 2007, Az Immanens Szó: A nyelvfordulás a német filozófiában 1759–1801, New York: Routledge.
  • Thouard, Denis, 2006, „Hamann és a filozófia története”, az Ösztöndíj története alatt, szerk. CR Ligota és J.-L. Quantin, Oxford: Oxford University Press.
  • Unger, Rudolf, 1963, Hamann und die Aufklärung. Studien zur Vorgeschichte des romantischen Geistes im 18. Jahrhundert. (Bd.1: Text. Bd. 2: Anmerkungen und Beilagen. 2. Aufl. Halle an der Saale: Max Niemeyer 1925.) Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Weishoff, Axel, 1998, Wider den Purismus der Vernunft. JG Hamanns sakralrhetorischer Ansatz zu einer Metakritik des Kantischen Kritizismus. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag.
  • Wessel, Leonard P., 1969, „Hamann esztétikai filozófiája: jelentése a vihar és a stressz időszakában”, Esztétikai és művészeti kritika, 27 (nyár): 433–443.
  • Wohlfart, Günter, 1984, Denken der Sprache: Sprache und Kunst bei Vico, Hamann, Humboldt és Hegel. Freiburg (ua): Alber.
  • Wühr, Paul, 1995, Ob der Magus Nordenben. Selbstgespräch eines Autors mit Johann Georg Hamann. München: Renner.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

Ajánlott: