Peter Damian

Tartalomjegyzék:

Peter Damian
Peter Damian

Videó: Peter Damian

Videó: Peter Damian
Videó: St. Peter Damian | Reformer Saint 2024, Március
Anonim

Belépés navigáció

  • Nevezés tartalma
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Barátok PDF előnézete
  • Szerző és idéző információ
  • Vissza a tetejére

Peter Damian

Elsőként publikálták 2003. augusztus 27-én, kedden; érdemi felülvizsgálat, 2016. október 6.

Peter Damian, a tizenegyedik századi kolostori vezető és az egyházi reformátor, szerény helyet kapott a korai középkori filozófia historiográfiájában, mivel kicsi traktusja, a De divina omnipotentia. Ebben a munkában Damian az isteni hatalom korlátaival kapcsolatos két kérdést tárgyal: vissza tudja állítani Isten a szüzességet egy elveszített nő számára, és meg tudja-e változtatni Isten a múltot? Damian-t gyakran gondolkodóként ábrázolták, aki az isteni mindenhatóság védelmében annyira elutasította az ellentmondás elvének egyetemes érvényességét. Damian ábrázolása nagyrészt megalapozatlan. Ennek ellenére a De divina omnipotentia érdekes dokumentum, amely a középkori viták korai fejleményeivel kapcsolatos, a módozatokról és az isteni mindenhatóságról.

  • 1. Az élet és a munkák
  • 2. A 612A-B átjáró és Damian hírneve
  • 3. Az Omnipotencia meghatározása
  • 4. Vissza tudja állítani Isten a szüzességét?
  • 5. Isten visszavonhatja-e a késztetet?

    • 5.1. Damian fő megközelítése
    • 5.2. Kiegészítő megközelítés
  • 6. Damian célja
  • Bibliográfia
  • Tudományos eszközök
  • Egyéb internetes források
  • Kapcsolódó bejegyzések

1. Az élet és a munkák

Peter Damian (Petrus Damianus vagy Petrus Damiani) 1007-ben vagy annak körül született Olaszországban, Ravennában. Damianus vagy Damiani nevet szerzett öregebb testvére, Damianus után, aki ifjúkorában őt gondozta. Peter ravennában, Faenzában és Parmában tanulmányozta a bölcsészettudományt és a jogot, és retorika tanárának szerepelt. 1035 körül Damian vallásos megtérést tapasztalt és belépett a Gubbio közelében fekvő Fonte Avellana kolostorába. Örömteli odaadása és tanulása miatt Damian hamarosan adminisztratív és oktatási feladatokat bízott meg a saját és más kolostorokban. 1043-ban a Fonte Avellana megelőzője lett, és a kolostor új prosperációhoz vezetett. Damian korának az egyik legbefolyásosabb személyiséggé nőtte ki magát, aki írásaival és személyes kapcsolataival igyekezett elősegíteni a szerzetesi reformot és az egyház reformját.1057-ben Damian akaratával szemben kinevezték Ostia bíboros püspökké; néhány évvel később megkönnyebbült az irodával kapcsolatos egyes feladatok alól. Damian retorikai készségei és a Canon törvény ismerete miatt a pápa több alkalommal is használta őt megbízottként. Damian meghalt, amikor egy ilyen misszióból visszatért 1072 február 22-én vagy 23-án Faenzában.

Peter Damian nagyszabású író volt. Produkciójának legfontosabb része a levelek, amelyek száma 180. Damian traktátumai szintén szerepelnek a levélgyűjteményben, mert betűk formájában készülnek. Damian alkotásainak egyetlen, amelyet filozófiai érdeklődésre számítanak, a 119. levél, amelyet De divina omnipotentia néven ismernek el. Ezt a levelet 1065 elején keltezték a Monte Cassino didier apátnak és közösségének.

A Damian életéről és McCready (2011) és Ranft (2012) gondolatairól szóló, legfrissebb tanulmányok nem filozófiai jellegűek, ám ezek hasznos módon olvashatók, hogy megértsék Damian karrierjét és személyiségét.

2. A 612A-B átjáró és Damian hírneve

Damian gondolkodóként elismert hírneve, amely tagadja az ellentmondás elvének egyetemes érvényességét, egy olyan tanulmánysorozatra nyúlik vissza, amelyet a JA Endres német tudós a 20. század elején publikált (Endres 1906, Endres 1910 és mások). Ez a fogalom az egyik központi elem Endres átfogóbb tézisében a „dialektikusok” és az „dialektikusok” közötti vitáról - a „dialektikusok” racionális hajlamú gondolkodók, míg az „dialektikusok” gyanúsak vagy A keresztény hittel kapcsolatos vitákban ellenségesek a világi művészetek használata. Peter Damian az Endres dialektikus hozzáállás legfőbb képviselője. Endres Damian helyzetének értelmezése végső soron a De divina omnipotentia egyetlen részétől függ,612A-B átjáró (a Migne kiadásban). A szöveg jobb megértése érdekében előzetes megjegyzéseket kell tenni a De divina omnipotentia tartalmáról és céljáról. (Lásd még a 6. részt.)

A De divina mindenható életében Damian az isteni hatalommal kapcsolatos két kérdést tárgyal: Vissza tudja állítani Isten a szüzességét egy olyan nő számára, aki elvesztette? Tudja Isten meghozni, hogy mi történt, még nem történt meg? Ezeket a kérdéseket egy étkezési beszélgetés vetette fel Damian nemrégiben a Monte Cassino apátságban tett látogatása során. Az első kérdést Jerome levélének egy részében javasolták, amelyet hangosan elolvastak az egyik étkezés során (596C-D). Damian fenntartotta az isteni mindenhatóság véleményét és azt állította, hogy Isten helyreállíthatja a szüzességet. A második kérdést az első javasolta: néhányan Damian-tól kérdezték, vajon véleménye szerint Isten visszavonhatja-e a megtett tevékenységet; Például, meg tudja-e istened hozni, hogy Róma soha nem jött létre (601C)? Damian kezelésének általános tendenciája egyértelmű: célja az isteni mindenhatóság tanának megvédése. Az is világos, hogy Damian válasza az első kérdésre igenlő: kifejezetten és határozottan kijelenti, hogy Isten helyreállíthatja a szüzességét egy asszonynál, aki elvesztette.

Az előző bekezdésben ismertetett információk alapján a következő érvet lehet alkotni annak állítására, hogy Damiannek tagadnia kell az ellentmondás elvének egyetemes érvényességét: (1) Damian azt állítja, hogy Isten visszaállíthatja a szüzességét egy olyan nő számára, aki elvesztette azt.. (2) A szüzesség helyreállítása azonban azt jelenti, hogy eltávolítjuk azokat a eseményeket a nő múltjából, amelyek összeegyeztethetetlenek azzal, hogy szűznek lenni. (3) Ezért Damiannek fenntartania kell, hogy Isten visszavonhatja azt, amit tett. (4) Az elvégzett visszavonás azonban ellentmondással jár. (5) Ezért Damiannek azt kell állítania, hogy az ellentmondás elve nem egyetemesen érvényes.

Damian nézetének ez a felépítése nincs teljesen független a De divina omnipotentia szövegével. A De divina omnipotentia részében van egy rész, ahol Damian a szüzesség helyreállítása, az elvégzés visszavonása és a nem ellentmondás elve érvényesülésének, vagyis a kapcsolatának a kapcsolatát érinti. az a rész, amelyen Endres Damian helyzetéről alkotott véleményét alapozta. A rész a következőképpen szól (az előző mondatokat is belefoglaljuk a szövegkörnyezetbe):

Még egyszer tegyük fel az impisztens kérdés felvarázsolását; lássuk azt is, hogy melyik gyökérből termesztették, mert akkor az a patak, amelyet a földnek el kell szelídenie, hogy eláraszthasson és megsemmisítse az egészséges hit gazdag gyümölcsét, csak kihalhat a forrásával. Annak bizonyítására, hogy Isten nem tudott helyreállítani egy szűzöt megszűnése után, hozzáteszik, mintha az [az eredeti kérdés] következménye lenne (kvázi következtető): mert még Isten képes lenne meghozni azt, ami kész, nem történt meg? Mintha [olyan lenne, ha] ha valaha kiderül, hogy egy szűz elrontott, akkor nem történhet meg, hogy megint érintetlen lesz. Ez természetesen igaz a természetre vonatkozóan, és a vélemény áll. Ugyanígy nem lehet a helyzet azzal, hogy valamit megtettek, és hogy ugyanazt nem tették meg. Ezek, biztos vagyok benne,egymással ellentétesek olyan módon, hogy ha egyikük is van, akkor a másik nem lehet. Mert ami volt, nem mondhatjuk valójában, hogy nem volt, és fordítva: ami nem volt, azt nem mondják helyesen, hogy volt. A kontraktusok ugyanabban a tárgyban nem eshetnek egybe. Ezt a lehetetlenséget (haec porro inpossibilitas) valóban helyesen erősítik meg, ha azt a természeti eszközök hiányának tulajdonítják, de semmiképpen sem szabad alkalmazni az isteni fenségre. Mert aki a természetet szülte, könnyen eltávolítja a természet szükségességét, amikor akar. (611D-612b). A kontraktusok ugyanabban a tárgyban nem eshetnek egybe. Ezt a lehetetlenséget (haec porro inpossibilitas) valóban helyesen erősítik meg, ha azt a természeti eszközök hiányának tulajdonítják, de semmiképpen sem szabad alkalmazni az isteni fenségre. Mert aki a természetet szülte, könnyen eltávolítja a természet szükségességét, amikor akar. (611D-612b). A kontraktusok ugyanabban a tárgyban nem eshetnek egybe. Ezt a lehetetlenséget (haec porro inpossibilitas) valóban helyesen erősítik meg, ha azt a természeti eszközök hiányának tulajdonítják, de semmiképpen sem szabad alkalmazni az isteni fenségre. Mert aki a természetet szülte, könnyen eltávolítja a természet szükségességét, amikor akar. (611D-612b).

E rész végén úgy tűnik, hogy Damian azt állítja, hogy Isten helyreállíthatja a szüzességet és visszavonhatja a megtett munkát, még akkor is, ha megköveteli, hogy megsértsék az ellentmondás elvét. Legalább így értelmezte Endres a bekezdést. Endres szerint Damian a természet törvényei között ellentmondás elvét számolja; mint ilyen, a kontingens szférájába tartozik, és nem korlátozhatja a Mindenható Isten cselekedeteit. Ezen átmenet miatt a dialektika és más világi művészetek kritikája, amelyet Damian máshol mutat be (lásd pl. 603C-604A, 610D-611D), új jelentőséggel bír. Damian nem volt elégedett azzal, hogy egyszerűen kritizálta a dialektika helytelen és téves használatát a teológiában; arra törekedett, hogy tagadja a teológiától független tudomány lehetőségét (Endres 1906, 30–31; 1910, 23–30).

A legújabb kommentátorok nem értenek egyet a 612A-B helyes értelmezésével, de egyikük sem tartja igazolhatónak Endres következtetéseit (lásd például: Gonsette 1956, 100–101; Cantin 1972, 139–140, 173–176, 203–206; Remnant 1978, 260–261; Resnick 1992, 110–111; Knuuttila 1993, 65–66; Holopainen 1996, 36–39, 42; Gaskin 1997, 232–233, 240–243; Endres véleményéhez legközelebb áll Bauke-Ruegg, 1998, 443- 451). Endres 612A-B olvasásakor az a probléma, hogy rosszul illeszkedik ahhoz, amit Damian mond a De divina omnipotentia másutt. Damian nevezetesen felháborítóan utasítja el azt az állítást, miszerint Isten hozhat létre valamit, amely megsérti az ellentmondás elvét (lásd az 5.1 pontot). Vagy Endres 612A-B olvasása teljesen hibás, vagy legalábbis a szakasznak nincs olyan súlya, amit Endres szeretne adni.

Különös vonás van Damian gondolatában a szüzesség helyreállításáról. Damian a szüzesség helyreállításának olyan típusairól beszél, amelyek nem igényelnek beavatkozást a múltbeli eseményekbe (lásd a 4. részt). Ez azért fontos, mert tönkreteszi annak az állításnak a felépített érvelését, miszerint Damiannek tagadnia kell az ellentmondás elvének egyetemes érvényességét (fent [1] - [5] lépés). Ha Damian nem osztja azt a feltételezést, hogy a szüzesség helyreállítása néhány múltbeli esemény eltávolítását jelenti ([2] lépés), akkor a De divina omnipotentia két kérdését külön lehet kezelni és megválaszolni. Annak ellenére, hogy Damian megerősíti a szüzesség helyreállításának lehetőségét, nem kell megerősítenie annak lehetőségét, hogy visszavonja az elvégzett dolgot.

A 612A-B (vagy a 611D-612B) átjáró úgy tűnik, hogy csatlakozik ehhez a kérdéshez. A rész eleje azt mutatja, hogy Damian szándékában áll megjegyezni a De divina omnipotentia két kérdésének kapcsolatát (vagy összefüggését). (Damian „implicit kérdés” alatt az elvégzett visszavonás kérdését jelenti.) A 612B-től kezdve Damian megvitatja Istennek a természet törvényei megfordításának hatalmát, és arra a következtetésre jut, hogy Isten egy csodán keresztül helyre tudja állítani a szüzességet egy adott pillanatban vö. 4. szakasz). Damiannak a „lehetetlenséggel” (haec… inpossibilitas) kapcsolatos állítását illetően, amely a természetre vonatkozik, de nem Istenre, nem világos, hogy utal-e lehetetlenségre valami olyan előállítására, amely sérti az ellentmondás elvét, vagy a a szüzesség helyreállítása. Ha utóbbira utal,mondani fogja, hogy Isten visszaállíthatja a szüzességet, annak ellenére, hogy nem lehet visszavonni a tettet (Holopainen 1996, 36–39).

A 612A-B átjáró túlságosan egyértelmű ahhoz, hogy Damian véleményével kapcsolatos lényeges állításokat alátámassza; Damian nem érdemli meg olyan gondolkodójának hírnevét, aki tagadja az ellentmondás elvének egyetemes érvényességét az isteni mindenhatóság védelme érdekében. (Ugyanakkor hozzá kell tenni, hogy Damian nem egészen tisztázza az ellentmondás elvének érvényességét azokban a dolgokban, amelyekért Isten nem felelős. Lásd az 5.1 pontot.)

3. Az Omnipotencia meghatározása

Damian központi érdeke a De divina omnipotentia szempontjából az, hogy megvédje a mindenhatóságot egyes kihívásokkal szemben. A Damian által nyújtott védelem azon alapszik, hogy megértsük, hogy mi képezi a mindenhatóságot.

Az omnipotencia (omnipotentia) tana azt sugallja, hogy Isten „mindenre képes” (omnia possit; pl. 596C-D, 610C-D). Damian véleménye szerint a tanból nem következik, hogy azt kellene gondolnunk, hogy Isten bármit meg tud tenni. Igaz, hogy sok olyan dolog van, amit Isten nem tehet, pl. Isten nem hazudhat (pl. 597C). A hazudás gonosz dolog. Damian véleménye szerint az ügynöknek nem kell képesnek lennie arra, hogy rosszat tegyen, hogy mindenhatónak minősüljön, mivel az, hogy nem képes gonoszt tenni, nem jelenti az impotencia vagy a képtelenség jeleit. Valójában Isten nem tehet semmit, ami gonosz, és bármit, ami jó. A „mindenható” tehát Damian azt jelenti, hogy képes bármit megtenni, ami jó. Ez a képesség helyesen jellemezhető „mindenhatóságnak”, mivel a gonosz dolgok „semmi” (nihil). Ahhoz, hogy képes legyen "mindent" (omnia),az ügynöknek képesnek kell lennie bármire, ami „valami” (alikvid), de nem kell képesnek lennie semmitre (598D-599A, 600A-B, 610C-D).

A „semmit” és a „valami” megjegyzések Damiannak a világ dolgai közötti fő metafizikai megosztottságról alkotott felfogásával kapcsolatosak. A világban a dolgok feloszthatók a jóra (jószágű) és a rosszra vagy rosszra (malá), és ezek meglehetősen különböznek egymástól (lásd 602A-C, 608B-610D, 618B-C). A jó dolgokra az jellemző, hogy ezek (esse) és hogy valami (alikvid). Azok a jó dolgok, amelyeket Isten készített és Isten akar. A gonosz dolgokat Isten nem akarja, és távol vannak tőle. A gonosz léte nyilvánvaló és nem valós. Úgy tűnik, hogy a gonosz dolgok vannak, de az igazság bizonyságtétele szerint nem (non esse); ők nem valami, de semmi (nihil). Isten nem a gonoszság szerzője, mert „semmi sem lett volna ő nélkül” (sine ipso factum est nihil, János 1: 3).

Néhány részben Damian feltételezi, hogy az isteni mindenhatóság úgy jellemezhető, mint Isten képessége arra, hogy bármit meghozjon, amit csak tud. Mivel Isten bármit megtehet, ami jó, és nem tud semmit, ami rosszat tesz, ez megegyezik a mindenhatóság jellemzésével, mint Isten azon képességével, hogy bármi jót hozzon létre (vö. 596C-597B, 599A, 600A-B). A mindenhatóság jellemzése, mint Isten azon képessége, hogy bármit meghozhasson, fontos szempontot tár fel Damian isteni hatalmának szemléletében, nevezetesen: isteni szabadság. Damian kreatív tevékenysége során nagyon hangsúlyozza Isten szabadságát. Mindenhatósága során Isten bármit megtehet, ami jó, de nem kell mindent megtennie, ami jó - egyáltalán nem kell tennie semmit (600B, 605C, 607A; az augusztus háttéréről lásd: Knuuttila 1993, 66–70).

Mivel Damian megértette a mindenhatóságot, elvileg könnyű meghatározni, vajon Isten meg tud-e csinálni egy adott dolgot, vagy sem. Csak ki kell derítenie, hogy a kérdés jó vagy rossz. Ha ez jó dolog, akkor Isten megteheti és megvalósíthatja. Ha gonosz, akkor olyasmi, amit Isten még nem is tud tenni (vö. 600B).

4. Vissza tudja állítani Isten a szüzességét?

Annak meghatározásához, hogy Isten vissza tudja állítani a szüzességet, meg kell tudnunk, hogy jó-e a szüzesség visszaszerzése. Damian véleménye szerint nem kétséges. Mivel a szüzesség elvesztése rossz, a szüzesség visszaszerzése jó dolog. Mivel a Mindenható Isten bármit megtehet és bármit megtehet, ami jó, megteheti a szüzesség helyreállítását, és helyre tudja állítani. Ez Damian általános megoldása az első kérdésre (599C-600B).

Damian kibővíti megoldását azzal, hogy elmagyarázza, hogy két lényeges módszer van annak megértésére, hogy mit jelent a szüzesség helyreállítása (lásd: 600C-601B). A szüzesség helyreállítása vagy az érdemek teljességét (iuxta meritorum plenitudinem), vagy a test integritását (iuxta carnis integritatem) érinti. Damian fenntartja a szüzesség érdem szerinti helyreállítását, mivel az az Úrhoz való visszatérésből áll. És természetesen az emberek alkotói meg tudják javítani azt a kárt is, amelyet a szüzesség elvesztése okoz a testnek. Így Damian befejezheti az első kérdéssel kapcsolatos fő megbeszélését, ha merészen kijelenti, hogy Isten helyreállíthatja a nő szüzességét, függetlenül attól, hogy hány férje volt, és hogy meg tudja javítani a testben a szüzesség jeleit, hogy ez olyan jó, mint amikor anyja méhéből kiderült.

Amint azt már megvilágosítottuk (2. szakasz), a szüzesség helyreállítása, amelyet Damian állít, mint lehetséges, nem jelenti a múltbeli események beavatkozását. Ez mind az érdemek teljességének helyreállítása, mind a test integritásának helyrehozása érdekében egyaránt érvényes. A szüzesség helyreállításával kapcsolatos megjegyzésekben, amelyeket Damian később mutat be a De divina omnipotentia-ban, elsősorban a szüzesség helyreállítására koncentrál a test integritása alapján (lásd: 611B-D, 614C).

Damian összehasonlításokat készít, amelyek világossá teszik, hogy a szüzesség helyreállítása csodája egy bizonyos jelen pillanatban. Damian szerint a szüzesség helyreállítása kisebb csoda, mint a szűz születése. A szűz születése olyan, mintha az ajtón keresztül menne, anélkül, hogy kinyitná őket; a szüzesség helyreállítása olyan, mint a nyitott ajtók bezárása (611B-C). Damian tovább hasonlítja a szűz születését és a szüzesség helyreállítását Énokok örök életéhez (Sirach 44:16; Zsidók 11: 5) és Lazarus feltámadásával (János 11) (614C). A szüzesség helyreállítása, a feltámadás és az ajtók bezárása közös, hogy mindhárom esetben valami helyreáll az eredeti állapotában. Az ilyen helyreállításnak semmilyen módon nem kell hatnia a múltra. A szüzesség helyreállítása nem tesz semmit annak a ténynek, hogy egy nő elvesztette szüzességét, és nélküle is volt, mivel Lazarus feltámadása nem távolítja el azt a tényt, hogy meghalt és meghalt. A szüzesség helyreállítása egy „rendes” csoda, amely összehasonlítható néhány, a Bibliában beszámolt csodával.

A De divina mindenható életében Damian szisztematikus megjegyzéseket fűz Isten csodák előállításának hatalmához. Istennek szuverén hatalma van a természet felett. A természet és a törvények szerzőjeként fenntartotta magának a jogot, hogy szabadon választja meg a természet törvényeit, és hajtsa végre azokat, ahogy kívánja. A természet csak engedelmeskedhet alkotójának akaratának (612B-D). Ennek a nézetnek a bizonyítékaként Damian számos csodát és csodálatos jelenséget sorol fel, amelyek ellentétesek a szokásos természetvédelmi törvényekkel (612D-614B; vö. 610D-611D). A vita azzal a megújult állítással ér véget, hogy Isten képes visszaállítani a szüzességet, ha akar (614C). A Damian által említett csodák egyike sem jelenti azt, hogy Isten visszavonhatja a cselekedetét, vagy ellentmondásos helyzetet hozhat létre. Damian céljaÚgy tűnik, hogy a vita azzal érvel, hogy Isten csodával csodálkozva helyreállíthatja a test fizikai integritását, annak ellenére, hogy a múltat nem lehet megváltoztatni (vö. 615A-B és 2. szakasz).

5. Isten visszavonhatja-e a késztetet?

5.1. Damian fő megközelítése

A Damian által a De divina omnipotentia-ban megvitatott második kérdés azt kérdezi, hogy Isten képes-e meghozni azt, hogy mi történt, még nem történt meg. Damiannak a kérdés megvitatása kissé bonyolult, és ő nincs túl kifejezetten arról, hogy mit csinál. Vannak egymással összefüggő szakaszok, amelyek a Damian fő megközelítésének azonosíthatók (601C-610D, 615A-B, 618B-D, 620C-D). A vége felé van egy átjáró, amelyet Damian további megfontolásként jelöl (619A-620C; lásd az 5.2 pontot).

Damian fő megközelítése a második kérdéshez azzal érvel, hogy a múltat nem szabad visszavonni, mert az, amit Isten tett, nem veszítheti el annak állapotát, hogy létezett. Mielőtt közvetlenül megvitatná ezt a kérdést, Damian két előzetes megfontolást mutat be, amelyek elősegítik a kérdés megfelelő felállítását. Ezen előzetes megfontolások közül az első a dialektika művészetén belüli néhány megbeszéléssel kapcsolatos, míg a második teológiai jellegű.

Az első előzetes megfontolásban (602D-604B; lásd még a 609A és 615A-B fejezetet) Damian összekapcsolja az elvégzés visszavonásáról szóló kérdést azzal, amit mond, a vitatott dialektika kérdésére, „a szükségszerűség és lehetetlenség következményeinek kérdésére” (quaestio… de következményi követelmények velük inpossibilitatis, 604A).

Damian véleménye szerint azok, akik feltették a kérdést Isten azon képességéről, hogy visszavonja az elvégzett tevékenységeket, hevesen cselekedtek, mert nem értik kérdésük jelentését. Arra kérdezik, hogy Isten képes-e meghozni azt, ami megtörtént, az nem megtörténik. Ugyanakkor az a feltételezés, amelyet itt feltételezünk, nemcsak a múltra, hanem a jelenre vagy a jövőre is vonatkozik. Arra is fel kell kérdezni, hogy Isten meghozza-e azt, hogy mi van, nem, vagy képes meghozni, hogy mi lesz, az nem lesz. Damian szerint ezeknek a kérdéseknek a logikája ugyanaz. A dialektika szabályai azt mondják, hogy bármilyen állítás tényszerűségétől függetlenül, a feszültségtől függetlenül, a következőképpen következtetheti annak szükségességét és ellentmondásának lehetetlenségét: mi volt, feltétlenül volt,és lehetetlen, hogy nem volt; mi van, feltétlenül, mindaddig, amíg van, és lehetetlen, hogy nem; mi lesz, feltétlenül lesz, és lehetetlen, hogy nem lesz (602D-603B).

Mit kellene gondolnunk a valódi szinguláris állításokból fakadó szükségességre és lehetetlenségre? Következésképpen következik-e, hogy minden szükségszerűen megtörténik (hogy még Isten sem tehessen semmit)? Damian idejének dialektikájában volt egy vitatott kérdés, amely az ilyen típusú kérdésekre vonatkozott. A kérdés gyökere Arisztotelész egyedülálló jövőbeli kijelentéseinek a De interpree 9-ben történt megvitatása, amelyet a tizenegyedik századi dialektikusok olvastak Boethius latin fordításában. Azt is tudták, mit mondott Boethius a témáról a De interpree és a Philosophiae consolatio című két kommentárjában. Ezek a művek adják a Damian által hivatkozott kérdés hátterét, ám Damian ismerete szerint a formuláció korai középkori találmánynak tűnik (lásd Holopainen 1999, 230–232; Holopainen 2006). Maga Damian azt mondja, hogy a kérdés a szabad művészet régi kérdése, amelyet újból felvettek. A kortárs beszélgetés azonban különbözik az ókori beszélgetéstől abban, hogy az ősi emberek ezt a kérdést pusztán a dialektika kérdéseként tárgyalták, míg a kortárs írók kvázi-teológiai kérdéssé tette, amely az isteni hatalomhoz kapcsolódik (604A).

Egy másik kortárs forrás, amely a kérdéssel kapcsolatos információkat tartalmaz, Anselm, Canterbury környékén, harminc évvel késõbbi vitája a Cur deus homo II.17-ben. Anselm különbséget tesz a szükséglet két típusa között: van egy előző szükségesség (needitas praecedens) és egy későbbi szükségesség (needitas sequens). Az előző szükséglet hatékony fajta szükségszerűség, és ez az oka annak, hogy valami ilyen legyen. A későbbi szükségesség nem okoz semmit, hanem egy adott helyzet miatt. A szükséglet, amely minden valódi szinguláris állításból következik, a későbbi szükségesség. Anselm megbeszélése azt sugallja, hogy a szükségesség és a lehetetlenség következményeivel kapcsolatos kérdés a kétféle szükséglet különválasztásának elmulasztásából fakad (Knuuttila 1993, 74; Knuuttila 2004, 122–124;Marenbon 1996, 12–16; Holopainen 1999).

Damian nem mondja el nekünk, hogyan lehetne megoldani a szükségesség és lehetetlenség következményeivel kapcsolatos kérdést. Lehetséges, hogy ismerte a Cur deus homo II.17-ben megtalálható megoldást (lásd Holopainen 1999, 227–232; Holopainen 2006, 116–119). Damian mindenesetre magától értetődőnek tartja, hogy a kérdést oly módon lehet megoldani, amely nem korlátozza a mindenhatóságot, mivel elutasítja a kérdést mint irreleváns az isteni hatalomról folytatott vitában (604A-B; vö. 609A és 615A-B). Ugyanebben az összefüggésben Damian is megjegyzést fűz a dialektika teológiához való alkalmazásáról: amikor a dialektikát és az emberi tudás más ágait alkalmazzák a teológiai kérdések megvizsgálására, akkor azoknak szolgálniuk kell (asszisztens), aki szolgálja szeretőjét; nem szabad megpróbálni átvenni a vezető pozíciót. Damian azzal vádolja a vita társait, hogy inkompetensek voltak a művészetük területén: még nem ismerik a dialektika alapjait, mindazonáltal megpróbálják alkalmazni azt teológiai kérdésekben (603B-D).

A második előzetes megfontolás Damian második kérdéssel kapcsolatos fő megközelítésében az isteni gondviselésre összpontosít. Elsősorban Augustine írásaira építve Damian hosszú vitát mutat Isten örökkévalóságáról és a teremtett lényekkel való kapcsolatáról (604C-608A; lásd még az 599A-B és 618C-D). Isten változatlan mind önmagában, mind a teremtéshez való viszonyában. Nincs sehol, sehol sehol, de minden időben és helyen, valamint minden teremtményben „Isten bölcsességének kincse” vagy gondviselése (gondviselő) szerepel. Istennek nincs múlt vagy jövő; minden jelen van vele örökké. Számára semmi sem változik vagy mozog; minden, ami az idő múlásával megy keresztül, vagy megy előre, megváltozhatatlanul és örökkévalósággal áll a gondviselésében.

Az isteni gondviselés tana felveti a kérdést a múlt új perspektíva megváltoztatásával kapcsolatban (lásd 607A-610D). Ez a tét indokolja Damian állítását, miszerint ugyanazok a megfontolások vonatkoznak a múlt, jelen és jövő dolgokra is, legalábbis amikor Isten hatalmáról beszélünk. Az isteni gondviselés tana szintén azonnal világossá teszi, hogy mi kell a második kérdésre adandó válasz: a múlt nem változtatható meg, mert a múlt eseményei változatlanul jelen vannak az isteni gondoskodási tervben, amely változatlan (607A).

Damiannak azt kérdezi, vajon Isten képes-e visszavonni az elvégzett tevékenységet, és azt kérdezi, hogy Isten képes-e ellentmondásos ügyeket létrehozni. Damian szerint nyilvánvaló, hogy ez valami olyan, amit Isten nem tud megtenni:

Tehát, miközben azt követeli, hogy ugyanaz a dolog mindkettő már létezett és nem volt, van és nem is, lesz és nem lesz, igazán igyekszik összetéveszteni mindazt, ami elkészült vagy készül, és mutasd meg, hogy ingadozik a létezés és a nemléte között. Természetesen a dolgok természete ezt nem tolerálja. Semmi sem lehet, és nem is lehet egyszerre; de ami nem a dolgok természetében, kétségtelenül semmi. Ezért azt kérdezi, kemény kritikától, hogy Isten készítse el azt, ami nem az övé, vagyis hogy semmit ne tegyen. De íme! az evangélista áll ellenük, mondván, hogy semmi sem készül vele (János 1: 3). Isten még nem tanult meg semmit sem csinálni. Te, tanítsd meg, és utasítsd rá, hogy semmit ne tegyen neked! (608C; fordítva: Holopainen, 1996, 32).

Ez a szakasz igazolja azt az elképzelést, miszerint Isten képtelenségét visszavonni a megtettért, nem ellentétben áll mindenhatóságával. Damian véleménye szerint a mindenhatóság Isten hatalmából áll, hogy bármi jót hozzon létre. Az egymásnak ellentmondó helyzet semmi, sem gonosz lenne, ezért az ennek megvalósulásának képessége nem tartozik a mindenhatóságba (vö. 3. szakasz).

Egy másik részben (608D-610D) Damian felhívja Isten akaratának hatékonyságát azzal érvelve, hogy az ellentmondásos helyzet nem vált aktualizálhatóvá. Itt különböző megfontolások vonatkoznak a jóra és a rosszra (vö. 3. szakasz). A jó dolgok azért vannak, mert Isten azt akarja, hogy legyenek. Isten akarata, mint a lények lényének tényleges oka, olyan intenzív, hogy az, ami lesz, nem lehet, és az, ami nem lesz, az nem lehet. A jó dolgok tehát egyértelmûek abban az esetben, ha vannak, és az ellentmondásos helyzet nem valósulhat meg valami jó lény létezése és nem ugyanazon a pillanatban való létezése révén. Ami a jó dolgokat illeti, elmondhatjuk, hogy az ellentmondás elvének érvényessége az isteni mindenhatóság következménye: Isten hatalmának jelzése.a létezés hatékony oka lesz. Ugyanez vonatkozik a szükségesség és lehetetlenség következményének érvényességére; amit néhány ember Isten hatalmának korlátozásaként lát, az valójában hatalmának kifejezése (608D-609A, 610B).

Damian véleménye homályos, amikor a gonosz dolgokra való ellentmondás elve érvényesül. Azt állítja, hogy az egymásnak ellentmondó helyzet nem valósítható meg valami gonosz lény létezése és egyidejűtlensége révén. Támogatja ezt a kijelentést azzal, hogy rámutat arra, hogy a gonosz dolgok nyilvánvalóak és nem valósak: nem lehetnek egyszerre „nem is” és „nem is”, mert soha nem rendelkeznek olyan „létezéssel” (esszel), amely jó dolgok vannak (610B-C). Ez nyitva hagyja annak a lehetőségét, hogy valamilyen gonosz dolognak ugyanabban az időben lehet és nem lehet kvázi-létezése (vö. Resnick 1992, 110-111). Nem egyértelmű, hogy ez Damian nézetének szándékolt jellemzője-e vagy sem. Mindenesetre a kérdés nem releváns Damian számára”Isten hatalmáról szóló vita, mert Isten egyértelmű módon adja meg a létét.

Fő megközelítésének befejezésekor Damian az ellentmondás elvére összpontosít, amint azt megérti. Először megérti, hogy nem kell aggódnunk a gonosz dolgok miatt. Ami a többi, azaz a jó dolog, felháborító azt sugallni, hogy létezésük nem lenne egyértelmű:

Amikor tehát felteszik ezt a kérdést, az alábbi szavakkal: „Hogyan hozhatja Isten végre, hogy az, ami nem történt meg, tegyék meg”, hagyja, hogy a szilárd hit testvére válaszoljon: mi történt, ha gonosz volt, az nem valami, de semmi, és ebből a szempontból azt kell mondani, hogy nem létezett, mert amire a dolgok készítője nem rendelte meg, nem volt oka a létezésnek. Mert azt mondta, és megtették őket, megparancsolta, és megteremtették őket (Zsoltárok 32: 9). Mert mindent ő készített, és semmi sem lett volna ő nélkül (János 1: 3). És ezért kérdezni: „Hogyan teheti Isten úgy, hogy az, ami megtörtént, megtörténjen?” ugyanaz, mint azt kérdezni: "Meg tudja-e hozni Isten azt, amit tett, amit nem fog megtenni?" Kétségtelen, hogy amit Isten tett, Isten nem fog megtenni! Ezért, aki ezt mondja, arra kell spatálódni,és ő nem érdemel választ, hanem inkább el kell ítélni a márkaépítésért. (618B-C; fordítva: Holopainen, 1996, 40).

Damian véleménye szerint a múltat nem lehet visszavonni, mert az, amit Isten tett, nem veszítheti el annak állapotát, hogy létezett (mert Isten tette, amit akart tenni, és akarata változatlan az örökkévalóságban). Ugyanezen okból kifolyólag az ellentmondás elve mindenkire érvényes, ami az Istentől származik. Ugyanakkor azok a dolgok, amelyek Istentől származnak, csak akkor lehetnek, amikor vannak, tehát a szükségesség és lehetetlenség következménye érvényes rájuk (609A).

5.2. Kiegészítő megközelítés

A De divina omnipotentia vége felé Damian további megközelítést mutat be a megtett visszavonásának kérdésére (619A-620C). Damian egyértelműen megjelöli a folyosót, mint egy további szempontot, amelyet fel lehet használni azoknak a bizonytalan embereknek a leküzdésére, akik nem elégedettek az ő fő megoldásával (619A). Ennek ellenére a bekezdést gyakran tévesztették Damian lényegbeli állításával; a szöveg számos válogatásában csak a kiegészítő megközelítést tartalmazza, míg Damian fő megközelítését kihagyják (kivéve a szükségesség és lehetetlenség következményeinek kérdését).

Damian legfontosabb megközelítése az volt, hogy megmutassa, hogy az isteni mindenhatóság sértetlen marad, annak ellenére, hogy Isten nem vonhatja vissza a cselekedetét. A kiegészítő megközelítésben más stratégiát követ: van értelme, amelyben nem bolond módon (non intete) mondhatják, hogy Isten „képes” (leghatékonyabban) meghozni azt, ami megtörtént, még nem történt meg. Ez a következőképpen bizonyítható. Mivel Isten ereje (posze) együttélõ magával Istennel, változatlanul ugyanaz. Az idő kezdete előtt Istennek előfordulhat, hogy a múltként ismert dolgok egyike sem megy létre. Ezért ez lehetséges neki most és mindig (620A-B).

Kiegészítő megközelítésében Damian céltudatosan fogalmazott meg olyan gondolatokat, amelyekről tudta, hogy problematikusak. Mert ha igaz, hogy Isten nem vonhatja vissza a tettet, akkor minden olyan érvnek hibának kell lennie, amely bizonyítja, hogy képes. Annak érdekében, hogy megóvja az olvasók körében a hívõket a túl sok zavarodástól, Damian javasolja, hogy az általa bemutatott további szempont elsõsorban nyelvtani jellegû. Nevezetesen rámutat arra, hogy amikor az Isten azon képességéről beszélünk, hogy megismertesse azt, amit tett, ami még nem történt meg, akkor az „Ő képes (legjobban) megcsinálni” kifejezés megfelelő az örökkévaló Istenről való beszédhez; időbeli szempontból: „Meg tudta volna (potuit) megcsinálni” a kifejezés megfelelő módja (619A-C). Ha követjük ezt az irányt,Az a kijelentés, hogy Isten visszavonhatja az elvégzett munkát, összeomlik azon állításnak, amely szerint Isten úgy döntött, hogy a múltat különbözteti meg a valóságtól (Remnant 1978; Moonan 1980; Holopainen 1996, 42). Természetesen ez nem változtatja meg a múlt megfelelő beszédét. Damian feltételezi, hogy Isten egy másik gondoskodási tervet választhatott volna, és nem az, hogy Isten változtatásokat tehetne az általa választott gondoskodási tervben.

6. Damian célja

Könnyű félreérteni Damian álláspontját az ellentmondás elvének érvényességével és a múlt megváltoztatásának lehetőségével kapcsolatban. Ez részben Damian ötletének rendetlenségének tudható be. Van még egy fontos tényező, amely elősegíti a félreértéseket. Damian véleménye szerint vannak olyan ötletek, amelyeket nem szabad megfogalmazni, még akkor is, ha igazak. Ezek közé tartozik az a gondolat, hogy Isten nem teheti vissza az elvégzett munkát.

A helyzet, amelyből a De divina mindenható jelent, Damian azon kísérletéből indult, hogy szabályozza azt, amit Istenről mondhatunk. Damian Didier apát asztalánál ült Monte Cassinóban és evett. Miközben étkeztek, Jerome Eustochiumnak címzett levelének egy részét olvastak, amelyben azt állítják, hogy bár Isten mindent képes (omnia possit), nem tudja visszaállítani a szüzességet egy elveszített nő számára. Damian kijelentette, hogy mindig zavarónak találta, hogy egy képtelenséget (inpossibilitas) annyira könnyedén Istennek tulajdonítottak. Ezt követően folytatódott egy vita, amelyben Damian megvédte azt a nézetet, miszerint Isten hatalmában áll a szüzesség helyreállítása, míg Didier Jerome álláspontja mellett érvelt amellett, hogy nem tudja helyreállítani. Damian véleménye szerint van értelme azt mondani, hogy Isten helyreállíthatja a szüzességet,ezért meg kell erősítenünk, hogy helyre tudja állítani (596C-601B).

Damian célja a Monte Cassino asztalnál az isteni mindenhatóság doktrínájának védelme volt azáltal, hogy azt tanácsolta, hogy tartózkodjunk attól, hogy mondjunk bármit, ami azt sugallja, hogy Isten bizonyos szempontból tehetetlen. Az asztalnál ülő szerzetesek egy része kevésbé érdeklődött Damian tanácsai iránt, és önmagában a mindenhatóság kérdésében. Elég merész voltak ahhoz, hogy Damiannak kérdést tegyenek fel: ha Isten mindenütt jelen van, amint azt Damian állította, akkor megvan-e képessége arra, hogy ezt megtudja, hogy mi történt, még nem történt meg (601C)? Biztosak lehetünk abban, hogy Damian nagyon idegesítőnek találta ezt a kérdést. Ez egy nehéz kérdés, és ezt a kérdést nehéz megoldani anélkül, hogy kijelentéseket tegyünk arról, amit Isten nem tehet. Damian nem nyújt bejelentést a vita folytatásáról. Azonban,van egy megjegyzés a De divina omnipotentiaban, amely arra utal, hogy maga Damianit azzal vádolták, hogy azt állítja, hogy Isten bizonyos tekintetben impotívum (620D).

Damian célja a De divina mindenható életében kettős. Először Damian megismétli a moderálással kapcsolatos állítását, miközben Istenről beszél (pl. 597B-599A, 603B-604B, 614D-616C). Nyomatékosan javasolja, hogy tartózkodjunk bizonyos típusú állítások terjesztésétől, még azokban az esetekben is, amikor azokat a Biblia tartalmazza (597B-C). Úgy tűnik, hogy Damian legfontosabb indítéka az egyszerű hívők hitének védelme:

Mert ha a közönség elé állítaná, hogy Istennek bizonyos tekintetben impotensen állítják (ami gonosz dolog mondani), akkor a nem hűtött tömegek azonnal összezavarodnak és a keresztény hit felborul, nem pedig a lelkek súlyos veszélye nélkül. (597C; tr. Ásó 3.18–22).

Másodszor, Damian megvédi magát a vád ellen, amely szerint azt állította, hogy Isten bizonyos tekintetben impotens (620D). Finom feladata a De divina omnipotentia területén az, hogy meggyőzze olvasóit abban a nézetben, hogy az isteni mindenhatóság sértetlen marad, annak ellenére, hogy Isten nem vonhatja vissza a megtett munkát, anélkül, hogy soha nem mondaná, hogy Isten nem teheti vissza a tettét, mert ez „gonosz mondani”.

Bibliográfia

Editions

  • Pierre Damien, Lettre sur la toute-puissance isteni, szerk. és tr. A. Cantin (Források: chrétiennes 191), Párizs: Cerf, 1972. (A De divina omnipotentia legjobb kiadása francia fordítással és kommentárokkal. Cantin az oszlopszámokat másolja át Migne Patrologia Latina kötetében, 145. kötet.)
  • Pier Damiani, az omnipotentia és az alpi opuscoli divízió, szerk. Brezzi P., tr. Nardi B. (klasszikus klasszikus kiadvány) (Firenze: Vallecchi, 1943.) (A De divina omnipotentia és néhány egyéb mű kritikai kiadása és olasz fordítása.)
  • Die Briefe des Petrus Damiani, 4 vols, ed. Reindel K. (Monumenta Germaniae Historica. Die Briefe der deutschen Kaiserzeit 4.1–4), München 1983–1993. (Damian levelei kritikus kiadása; a De divina omnipotentia a 119. levél, 1989., 3. kötet, 341–384.)

Angol fordítások

A De divina omnipotentia (119. levél) angol fordítása van Peter Damianban, 91–120. Levél, tr. OJ Blum (Az egyház atyái. Középkori folytatás 5), Washington, DC: Katolikus Egyetem Presse, 1998, 344–386. (Sajnos hibák vannak Damian-értekezés néhány részének fordításában, amelyek döntő jelentőségűek annak megértése szempontjából. Lásd a kiegészítő dokumentumot.)

Másodlagos irodalom

  • Bauke-Ruegg, J., 1998, Die Allmacht Gottes, Berlin: de Gruyter (különösen 430–457. Oldal).
  • Cantin, A., 1972, Pierre Damien, Lettre sur la toute-puissance isteni. Bevezetés, szövegkritika, trandukció és jegyzetek (Sources chrétiennes 191), Párizs: Cerf.
  • Dressler, F., 1954, Petrus Damiani. Leben und Werk, Roma: Herder.
  • Endres, JA, 1906, „Die Dialektiker und ihre Gegner im 11. Jahrhundert”, Philosophisches Jahrbuch, 19: 20–33.
  • ––– 1910, Petrus Damiani és die weltliche Wissenschaft (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 8.3), Münster: Aschendorff.
  • Gaskin, R., 1997, „Peter Damian az isteni hatalomról és a múlt kontingenciájáról”, a British Journal for the Philosophy History, 5: 229–247.
  • Gonsette, J., 1956, Pierre Damien és kulturális profán, Louvain: Publikációk Universitaires és Párizs: Béatrice-Nauwelaerts.
  • Holopainen, TJ, 1996, Dialektika és teológia a tizenegyedik században, Leiden: Brill (különösen 2. fejezet: „Peter Damian: De divina omnipotentia”, 6–43).
  • –––, 1999, „A korai középkori gondolkodás szükségessége: Peter Damian és Anselm a Canterbury-ből”, Cur Deus Homo, P. Gilbert et al. (szerk.), Roma: Herder, 221–234.
  • ––– 2006, „Jövő kontingensek a tizenegyedik században”, szem előtt tartva és a módozat, V. Hirvonen et al. (szerk.), Leiden: Brill, 103–120.
  • Knuuttila, S., 1993, A modalitások a középkori filozófiában, London és New York: Routledge.
  • ––– 2004, „Anselm on modality”, The Cambridge társa Anselmnek, B. Daviesnek és B. Leftownak (szerk.), Cambridge: Cambridge University Press, 111–131.
  • McArthur, R. és M. Slattery, 1974, „Peter Damian és a múlt visszavonása”, Filozófiai Tanulmányok, 25: 137–141.
  • McCready, WD, 2011, Odiosa sanctitas: Szent Péter Damian, Simony, és Reform, Toronto: Középkori Tanulmányok Pápai Intézete.
  • Marenbon, J., 1996, „Anselm és a korai középkori Arisztotelész”, Arisztotelészben, Nagy-Britanniában a középkorban, J. Marenbon (szerk.), Turnhout: Brepols, 1–19.
  • Moonan, L., 1980, „Lehetetlenség és Peter Damian”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 62: 146–163.
  • Ranft, P., 2012, Peter Damian teológiája: „Hagyja, hogy az életetek mindig tanúként szolgáljon”, Washington, DC: Katolikus Egyetemi Sajtó.
  • Remnant, P., 1978, „Peter Damian: Megváltoztathatja-e Isten a múltat?”, Canadian Journal of Philosophy, 8: 259–268.
  • Resnick, IM, 1992, Isteni erő és lehetőségek Szent Péter Damian De divina omnipotentia-ban, Leiden: Brill.

Tudományos eszközök

sep ember ikonra
sep ember ikonra
Hogyan idézhetem ezt a bejegyzést.
sep ember ikonra
sep ember ikonra
A bejegyzés PDF-verziójának előnézete a SEP Barátok társaságában.
inpho ikonra
inpho ikonra
Nézze meg ezt a belépési témát az Internet Filozófia Ontológiai Projektben (InPhO).
phil papírok ikonra
phil papírok ikonra
Továbbfejlesztett bibliográfia erre a bejegyzésre a PhilPapersnél, az adatbázisához kapcsolódó hivatkozásokkal.

Egyéb internetes források

  • Peter Damian, a katolikus enciklopédia cikke
  • Válogatások Peter Damian levéléből az isteni mindenhatóságról, Paul Vincent Spade fordításával.

Ajánlott: